Главная сайта

Библиотека Эзотерики, Оккультизма, Магии, Теософии, Кармы.
  Оглавление  

БИБЛИОТЕКА

Информация
Поиск:

Книги в библиотеке:

категория Астрология [38]

  ДЖОАННА ВУЛФОЛК [20]
    
категория Белая Магия, черная, практическая ... [87]

  Практическая магия Автор: Папюс [8]


категория Великие, известные Эзотерики: Лао Цзы, Мишель Нострадамус. [13]

  Бхагван Шри Раджниш (Ошо) [48]
    
  ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН [83]
    Эзотерические техники, приемы, методы от ОШО
  Карлос Кастанеда [63]
    
  Предсказательница Ванга [13]

категория Гипноз. Принципы, методы, техника. [19]

категория Деньги, успех, процветание. [38]

категория Дети - Индиго [29]

категория Карма [9]

категория Нетрадиционная медицина [82]

  Мазнев Н.И. Лечебник, Народные способы [36]
    
категория НЛП [34]

категория Нумерология [17]

категория Психология [66]
Имеется связь с разделом Эзотерические тренинги, психотехники, методы...
  Дейл Карнеги. [19]


категория Разное [113]
Некаталогизированные материалы по эзотерике
категория Теософия [30]

категория Эзотерика, Оккультизм [74]

  Александр Тагес - Омикрон [10]
    
  Астрал [30]
    
  Ментал [3]
    
  Семь тел, семь чакр. [11]
    
категория Эзотерические тренинги, психотехники, методы для изменения состояния сознания, тренировки, разгрузки и т.п.. [66]

Свежие материалы:

свежие материалы Анни Безант ПУТЬ К ПОСВЯЩЕНИЮ и СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры защитные, обереги 4 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (для любви, семьи, на удачу в жизни и в делах, для привлечения денег 3 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры от болезней, для красоты. 2 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (от болезней)
→ Подробнее

Популярные материалы:

популярная литература [более 29600 просмотров]
Заговоры, заклинания, знахарские рецепты и многое другое из Учебника Белой магии. → Подробнее
популярная литература [более 19600 просмотров]
Снять порчу, наговоры, заговоры 1часть → Подробнее
популярная литература [более 10800 просмотров]
Книга проклятий → Подробнее
популярная литература [более 9600 просмотров]
Сафронов Андрей - Энергия денег → Подробнее
популярная литература [более 9100 просмотров]
Практическая магия. Определение магии Папюс 1 глава → Подробнее

Другие разделы сайта:

Сонник - толкование снов
Рецепты народной медицины
Гадание онлайн
Гадание на картах Таро
Бесплатные гороскопы
Психологические тесты
Развивающие игры
Нумерология



ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 5 том 9часть

        Глава 9 (73)
СТРАХ
ТРАНСФОРМАЦИИ ЗАБИРАЕТСЯ ВГЛУБЬ
1 ноября 1973 года, Бомбей, Индия

Сутры:

100. Умение разобраться в объектах и субъектах одинаково как для просветленного, так и для непросветленного человека. Первый имеет лишь одно достоинство: он всегда остается в субъективном расположении духа, не теряется в вещах.

101. Верь, что ты являешься всеведущей, всемогущей, всенаполняющей.

Кажется, что многие люди интересуются медитацией, но этот интерес не может быть очень глубоким, поскольку через медитацию трансформировались лишь немногие. Если интерес действительно глубок, он сам по себе становится огнем. Он преобразует, трансформирует вас. Лишь через интенсивный интерес вы становитесь иными. Возникает новый центр бытия. Многие люди кажутся заинтересованными, но ничего не возникает в них, не рождается никакого нового центра, не достигается никакой новой кристаллизации. Они остаются теми же самыми.
Это означает, что они обманывают сами себя. Обман этот очень тонок, но он точно есть. Если вы постоянно принимаете лекарства, лечебные процедуры, а болезнь остается - более того, усиливается, - то это означает, что ваши лекарства, ваши лечебные процедуры ложны. Может быть, глубоко внутри себя вы не хотите трансформироваться. Этот страх вполне реален - страх трансформации. И тогда на поверхности вы продолжаете думать, что глубоко заинтересованы, но вы обманываете себя.
Страх трансформации подобен страху смерти. Ведь это и есть смерть, поскольку старое должно уйти, на смену ему придет новое. Вас больше не будет, из вас родится что-то совершенно неизвестное вам. Если вы не готовы умереть, ваш интерес к медитации ложен, ведь возродятся только те, кто готов умереть. Новое не может быть непрерывным продолжением старого. Старое должно быть разорвано. Старое должно уйти. Только тогда может прийти новое. Новое - это не росток старого, новое не является неразрывным со старым, новое - это совершенно новое, и оно приходит только тогда, когда старое умирает. Между старым и новым есть разрыв; этот разрыв порождает в вас страх. Вы боитесь. Вы хотите трансформироваться, но одновременно вы хотите остаться старыми. Это обман. Вы хотите расти, но вы хотите оставаться собой. Тогда рост невозможен; тогда вы можете только обманывать себя, тогда вы можете думать и мечтать, что что-то произойдет, но ничего не произойдет, поскольку упущено самое главное.
Так что по всему миру есть очень много людей, очень интересующихся медитацией, мокшей, нирваной, но с ними ничего не происходит. Вокруг этого так много шума, но ничего по-настоящему не происходит. В чем дело?
Иногда ум настолько хитер, что из-за отсутствия желания трансформироваться он создает некоторый поверхностный интерес, и тогда вы говорите себе: «Ты заинтересован, ты делаешь все, что может быть сделано». И остаетесь теми же самыми. А если ничего не происходит, вы начинаете думать, что применяемая вами техника неправильная, что гуру, за которым вы следуете, плохой, что плохи священные книги, принципы, методы. Вы никогда не думаете о том, что если есть настоящий интерес, то трансформация возможна и с неправильными методами; вы будете преобразованы даже с помощью неправильного метода. Если вы действительно заинтересованы в трансформации, вы станете иными, даже если следуете за плохим гуру. Если ваша душа и ваше сердце соединены в вашем усилии, то никто, кроме вас самих, не собьет вас с пути. Ничто не препятствует вашему прогрессу, кроме вашего собственного жульничества.
Когда я говорю, что даже плохой учитель, плохой метод, плохой принцип могут привести вас к настоящему, я имею в виду, что настоящая трансформация случается тогда, когда вы интенсивно вовлечены в нее, вовлечены не каким-то там методом. Метод - это просто инструмент, метод - это просто помощь, метод вторичен, - ваше существо вовлечено в преобразование - вот основное. Но вы продолжаете что-то делать - не делать даже, вы продолжаете говорить о делании. И слова создают иллюзию: вы так много читаете об этом, вы так много слышите об этом, что вам начинает казаться, что вы что-то делаете. Так называемые религиозные люди придумали много разных приспособлений для обмана.
Я слышал о том, как один автомобилист, проезжая по дороге, увидел школьное здание, охваченное огнем. Учителем в этой маленькой школе в этой маленькой деревне был Мулла Насреддин. Он сидел под деревом. Автомобилист обратился к нему: «Что вы делаете здесь? В школе пожар!»
Мулла Насреддин ответил: «Я знаю».
Автомобилист был очень взволнован. Он сказал: «Тогда почему вы ничего не делаете?»
Мулла Насреддин ответил: «С того самого момента, когда все началось, я молюсь о дожде. Я что-то делаю».
Молитва - это трюк, чтобы избежать медитации, и так называемый религиозный ум разработал множество типов молитвы. И молитва может стать медитацией - когда она не просто молитва, когда она глубокое усилие, глубокая вовлеченность. Молитва также может быть медитацией, но обыкновенная молитва - это всего лишь бегство. Люди молятся, чтобы избежать медитации. Они молятся, чтобы не делать ничего. Молитва означает, что делать что-нибудь должен Бог, делать что-нибудь должен кто-то другой. Молитва означает, что мы пассивны - что-то должно само сделаться для нас.
Медитация - это не молитва в этом смысле; медитация - это нечто, что вы делаете сами. И когда вы трансформируетесь, вся вселенная ведет себя иначе по отношению к вам, поскольку вселенная - это лишь отклик на вас, кем бы вы ни были. Если вы молчите, вся вселенная тысячей и тысячей способов откликается на ваше молчание. Она отражает вас. Ваше молчание бесконечно умножается. Если вы в блаженстве, вся вселенная отражает ваше блаженство. Если вы в горе, происходит то же самое. Математика остается такой же, закон остается тем же: вселенная умножает ваше горе. Молитвы будет недостаточно. Помочь может только медитация, поскольку медитация - это нечто, что должно делаться подлинно вами, это ваше дело.
Поэтому первое, что я хотел бы сказать вам, это то, что вы должны быть постоянно бдительными, чтобы не обманывать самих себя. Вы можете что-то делать и вместе с тем обманывать себя.
Я слышал о том, как однажды Мулла Насреддин вбежал в почтовое учреждение, схватил почтмейстера за лацкан, потряс его и сказал: «Я схожу с ума. Моя жена исчезла!»
Почтмейстер выразил сожаление и сказал: «В самом деле, она исчезла? К сожалению, это почтовое ведомство — вам нужно бы пройти в полицейское ведомство, чтобы сообщить об этом исчезновении».
Мулла Насреддин отрицательно покачал головой и сказал: «Я не хочу попасться снова. В прошлом моя жена тоже исчезала и, когда я обращался в полицию, они находили ее. Я не хочу попасться снова. Если вы можете принять это сообщение, примите его, иначе я пошел».
Он хочет сделать сообщение, чтобы чувствовать себя хорошо, чтобы чувствовать, что он сделал все, что мог. Но он не хочет сообщать в полицию, поскольку боится.
Вы все время что-то делаете только для того, чтобы чувствовать себя хорошо, чтобы чувствовать, что вы что-то делаете. Но по-настоящему вы не готовы трансформироваться. И поэтому все, что вы делаете, просто проходит как бесполезная деятельность — не только бесполезная, но вредная, поскольку это напрасная трата времени, энергии, возможностей. Эти техники Шивы предназначены только для тех, кто готов делать. Можно поразмышлять над ними философски - это ничего не будет значить. Но если вы по-настоящему готовы делать, тогда что-то начнет происходить с вами. Это живые методы, а не мертвые доктрины. Ваш разум здесь не требуется; требуется целостность вашего существа. И подходящим будет любой метод. Если вы готовы дать ему шанс, метод подойдет. И вы станете новым человеком.
Я снова повторяю: методы - это инструменты. Если вы готовы, то подойдет любой метод. Эти методы - лишь уловки, чтобы помочь вам предпринять прыжок, они подобны подкидным доскам. В океан можно прыгнуть с любой подкидной доски. Сами подкидные доски не имеют значения, - какого они цвета, из какого дерева сделаны, все это несущественно. Это всего лишь подкидные доски, и вы с них можете прыгать. Все эти методы - лишь подкидные доски. Какой бы метод вам ни приглянулся, не думайте о нем, применяйте его!
Когда вы начнете что-то делать, возникнут трудности - трудностей нет, когда вы ничего не делаете. Думать очень легко, поскольку тогда вы не путешествуете по-настоящему, но когда вы начинаете что-то делать, возникают трудности. Поэтому, если вы увидите, что возникли трудности, то знайте, что вы на правильном пути - с вами что-то происходит. Тогда будут сломаны старые преграды, уйдут старые привычки, будут перемены, будет возмущение и хаос. Всякое творение начинается с хаоса. Вы будете воссозданы заново только в том случае, если все, чем вы являетесь, станет хаотическим. Поэтому эти методы сначала разрушат вас, и только затем создастся новое бытие. Если есть трудности, знайте, что все идет успешно, - это показывает ваш рост. Рост никогда не бывает плавным... духовный рост не может быть плавным, это не в его природе. Ведь духовный рост означает рост вверх, духовный рост означает достижение неизвестного, достижение непредначертанного, именно поэтому и будут трудности. Но помните, что с каждой пройденной трудностью вы кристаллизуетесь. Вы становитесь более твердыми. Вы становитесь более реальными. Впервые вы почувствуете, что что-то центрируется в вас, что-то становится твердым.
Вы, такие, какие вы есть сейчас, представляете лишь жидкое явление, вы каждый момент изменяетесь, в вас нет ничего стабильного. На самом деле, вы не можете заявить никакого «я» - у вас нет единого «я». Вы представляете собой множество «я» в потоке, в потоке, похожем на реку. Вы - толпа, вы еще не индивидуальность. Но медитация может сделать вас индивидуальностью.
Это слово «индивидуальность» прекрасно, оно означает неразделимость. Прямо сейчас, такие, какие вы есть, вы разделены. Вы представляете собой лишь множество фрагментов, сцепленных как-то между собой без всякого центра, без всякого хозяина в доме, одни лишь слуги. И на мгновение любой слуга может стать хозяином.
В каждый момент вы иные, потому что вас нет, - а если вас нет, божественное не может случиться вам. Кому оно может случиться? Вас же нет. Люди приходят ко мне и говорят: «Мы хотели бы видеть Бога». Я спрашиваю их: «Кто будет смотреть? Вас же нет. Бог есть всегда, но вас нет, чтобы видеть его». И в следующее мгновение они уже не проявляют интереса, они все уже забыли об этом. Необходимо упорство, интенсивное усилие и страстное стремление. Тогда подойдет любой метод.
А теперь мы должны войти в эти методы.

100. Оставайся отделенным
Первый метод: Умение разобраться в объектах и субъектах одинаково как для просветленного, так и для непросветленного человека. Первый имеет лишь одно достоинство: он всегда остается в субъективном расположении духа, не теряется в вещах.

Это очень красивый метод. Вы можете начинать его такими, какие вы есть; не требуется никаких приготовлений. Этот метод прост: вы окружены людьми, вещами, явлениями — каждое мгновение вокруг вас что-то есть. Есть вещи, есть события, есть люди, - но поскольку вы не являетесь бдительными, осознающими, вас самих нет. Все вокруг вас есть, но вы сами крепко спите. Вокруг вас движутся люди, вокруг вас движутся вещи, вокруг вас движутся события, но вас нет. Или вы спите.
И поэтому все, что происходит вокруг вас, становится вашим хозяином, становится силой, преобладающей над вами; эта сила влечет вас. Вы не только подавлены и обусловлены ею, она тащит вас.
Все что угодно может захватить вас, и вы последуете за этим. Кто-нибудь проходит мимо вас - вы смотрите, лицо красивое, и вы увлечены. Красивая одежда, красивые цвет и материал - вы увлечены. Мимо проезжает автомобиль - вы увлечены. Все, что происходит вокруг, захватывает вас. У вас нет силы. Все вокруг сильнее вас. Все вокруг изменяет вас; ваше настроение, ваше бытие, ваш ум - все зависит от других вещей. На вас влияют объекты.
Эта сутра говорит, что просветленные люди и непросветленные люди живут в одном и том же мире. И будда, и вы живете и движетесь в одном и том же мире - мир остается тем же самым. Отличие не в мире, отличие возникает в будде: это он движется другим путем. Он движется среди тех же самых объектов, но движется другим путем. Он хозяин сам себе. Его субъективность остается отстраненной и незатронутой. Вот в чем секрет. Ничто не может впечатлить его; ничто извне не может обусловить его, ничто не может взять над ним власть. Он остается отделенным; он остается самим собой. Если он захочет пойти куда-нибудь, он пойдет, но хозяином останется он. Если захочет гнаться за тенью, он будет гнаться, но это его собственное решение.
Это различие должно быть понято. Под «отделенностью» я не имею в виду человека, отрекшегося от мира, - тогда в отделенности нет ни значения, ни смысла. Отделенный человек — это человек, живущий в том же мире, что и вы, — разница заключается не в мире. Человек, отрекающийся от мира, изменяет ситуацию, но не себя. И если вы не в состоянии изменить себя, вы будете настаивать на изменении ситуации. Это показатель слабой личности. Сильная личность, бдительная, осознающая, начнет изменять себя, но не ситуацию, в которой она находится, поскольку, на самом деле, ситуация не может быть изменена. Даже если вы можете изменить эту ситуацию, будут другие ситуации. Ситуации меняются каждое мгновение, и поэтому проблема будет существовать в каждое мгновение.
В этом различие между религиозной и нерелигиозной позициями. Нерелигиозная позиция заключается в изменении ситуации, окружения. Эта позиция не верит в вас, она верит в ситуацию: когда с ситуацией все будет в порядке, тогда будете в порядке и вы. Вы зависите от ситуации: если ситуация не в порядке, то и вы не в порядке. Так что вы не являетесь независимой единицей. Для коммунистов, марксистов, социалистов и всех остальных, кто верит в изменение ситуации, вы как таковые не важны; на самом деле, вы даже не существуете. Существует только ситуация, а вы - лишь зеркало, отражающее эту ситуацию. Религиозная позиция говорит, что вы, какие вы есть, можете быть зеркалом, но ваше предназначение не в этом. Вы можете стать кем-то большим, кем-то, кто ни от чего не зависит.
Есть три ступени роста. Первая: хозяином является ситуация, и она тащит вас. Вы полагаете, что вы есть, но вас нет. Вторая: вы есть, и ситуация не может тащить вас, ситуация не может влиять на вас, поскольку вы обрели волю, вы целостны и кристаллизованы. Третья: вы сами начинаете влиять на ситуацию - ситуация начинает изменяться просто за счет вашего присутствия.
Первое состояние - это состояние непросветленного человека; второе состояние - состояние человека, живущего в постоянной осознанности, но все же еще непросветленного, - он должен быть осознающим, он должен что-то делать, чтобы быть бдительным. Бдительность еще не стала естественной, и поэтому он должен бороться с собой. Если на единое мгновение он потеряет сознательность или бдительность, он попадет под влияние вещи. Поэтому он непрерывно должен стоять на цыпочках. Он ищущий, он садхак, тот, кто практикует что-либо.
Третье состояние - это состояние самадхи, состояние просветленного человека. Он не старается быть бдительным, он просто бдителен - он не прикладывает к этому никаких усилий. Бдительность его подобна дыханию: она есть, ему не нужно поддерживать ее. Когда бдительность становится явлением, подобным дыханию, естественным, сахаджей, спонтанным, тогда человек этого типа, центрированное существо этого типа, начинает автоматически влиять на ситуации. Ситуации изменяются вокруг него - это не означает, что он хочет изменять их, но в нем есть некоторая сила.
Сила - это вещь, которую следует запомнить. Вы бессильны, поэтому все что угодно может пересилить вас. А сила приходит через бдительность, осознанность: чем бдительнее, тем сильнее; чем меньше бдительности, тем меньше силы. Посмотрите... пока вы спите, даже сновидение становится сильным, поскольку во время крепкого сна вы теряете всю свою сознательность. Даже сновидение сильно, а вы слабы настолько, что не можете и сомневаться в нем. Даже по отношению к абсурдному сну вы не можете проявить скептицизма, вы поверите в него. И пока он длится, он выглядит реальным. Во сне вы можете видеть совершенно абсурдные вещи, но пока вы видите этот сон, вы не сомневаетесь в нем. Вы не можете сказать, что это нереально, вы не можете сказать, что это сон, вы не можете сказать, что это невозможно. Вы не можете сказать этого просто потому, что крепко спите. Когда сознания нет, тогда даже сны воздействуют на вас. Проснувшись, вы рассмеетесь и скажете: «Это был абсурд, невозможное дело, такого не бывает. Этот сон был чистой иллюзией». Но вы не заметили, что пока он был, он влиял на вас, вы целиком были поглощены им. Почему сон был так силен? Не сон был силен - вы были бессильны. Запомните это: когда вы бессильны, тогда даже сновидение становится сильным.
Когда вы бодрствуете, сновидение не может влиять на вас, но реальность, так называемая реальность вокруг вас, влияет. Пробужденный человек, просветленный человек стал настолько бдительным, что ваша реальность также не влияет на него. Если мимо проходит женщина, красивая женщина, вы внезапно увлекаетесь. В вас возникает желание, желание обладать ею. Если вы являетесь осознающими, женщина пройдет мимо, но желания не возникнет, - на вас это не оказало влияния, вы не захвачены этим. Когда такое случается впервые, когда вещи движутся вокруг вас и не оказывают на вас влияния, вы ощущаете тонкую радость бытия. Впервые вы по-настоящему почувствуете, что вы есть; ничто не тянет вас от вас же самих. Если вы сами хотите последовать за женщиной, тогда это другое дело. Тогда это ваше решение. Но не обманывайте себя. А вы можете обманывать, вы можете сказать: «Да. Эта женщина не сильна, но я хочу последовать за ней, я хочу обладать ею». Вы можете обмануть себя, множество людей постоянно обманывают себя, но вы не обманете никого, кроме себя. Но это же тщетно. Только вглядитесь поближе: вы узнаете, что желание-то есть. Желание приходит первым, а потом вы начинаете обосновывать его.
Для просветленного человека есть вещи, и есть он, но нет моста между ним и вещью. Мост разрушен. Он движется один. Он живет один. Он следует самому себе. Ничто другое не может владеть им. Из-за этого ощущения мы называем такое состояние мокшей - полной свободой, мукти. Он полностью свободен.
Повсюду в мире человек ищет свободу; вы не найдете человека, который не стремился бы по-своему к свободе. Многими путями человек пытается найти такое состояние бытия, когда он может быть полностью свободным, и он негодует на все, что дает ему ощущение несвободы. Он ненавидит это. Он сражается со всем, что оказывается для него препятствием, что заставляет его чувствовать себя, как в тюрьме. Он борется против этого. Отсюда так много политических битв, так много войн, революций; отсюда так много семейных ссор - жены с мужем, отца с сыном, все сражаются друг с другом. Битва - вот основное. Битва за свободу. Муж чувствует себя заточенным в темницу, это жена заточила его туда, - теперь его свобода ограничена. И жена чувствует то же самое. Они оба негодуют друг на друга, они оба сражаются, они оба стараются уничтожить свою несвободу. Отец сражается с сыном, потому что каждая ступень роста сына означает для того большую свободу, и отец чувствует, что при этом он теряет что-то: силу, авторитет. В семье, в нации, в цивилизации человек стремится только к одному - к свободе.
Но политическими битвами, революциями, войнами не достигается ничего. Ничего не достигается, поскольку даже если вы получаете свободу, она поверхностна - глубоко внутри вы остаетесь в рабстве. Так что даже свобода разочаровывает. Человек наделен очень сильным стремлением к могуществу, но насколько я понимаю, это не стремление к могуществу, это стремление к свободе. Могущество дает ощущение свободы. Если вы бедны, вы в заточении, ваши средства ограничены - вы не можете сделать этого, вы не можете сделать того. У вас нет для этого денег. Чем больше у вас денег, тем больше вы чувствуете свою свободу, вы можете делать все, что захотите. Но когда у вас есть все деньги и вы можете делать все, что пожелаете, что вообразите, что увидите во сне, тогда вы внезапно ощутите, что эта свобода поверхностна, так как ваше существо внутри хорошо знает, что вы бессильны, и все что угодно может привлечь вас. Вас подавляют, на вас влияют, вами обладают вещи и люди.
Эта сутра говорит, что вы должны прийти к такому состоянию сознания, когда ничто не впечатляет вас, и вы можете оставаться отделенными от всего. Как сделать это? Вы можете делать это в любое время дня. Именно поэтому я говорю, что этот метод хорош для вас. В любое мгновение вы можете осознать, что что-то владеет вами. Тогда начните глубоко дышать, глубоко вдохните, глубоко выдохните и посмотрите на эту вещь снова. Во время выдоха снова посмотрите на эту вещь, но посмотрите как свидетель, как зритель. Если вы хотя бы на единое мгновение сможете достичь в своем уме состояния стороннего свидетеля, то тогда вы внезапно почувствуете, что вы одиноки, ничто не впечатляет вас; по крайней мере, в это мгновение ничто не создаст в вас желания. Вдохните глубоко и выдохните всякий раз, когда что-то поражает вас, влияет на вас, тянет вас к себе, становится более важным, чем вы сами. В этот маленький промежуток, порожденный выдохом, посмотрите на эту вещь - на красивое лицо, на красивое тело, на красивое здание или что-нибудь еще.
Если вы почувствуете, что это трудно, если одним лишь выдохом вы не можете создать промежутка, тогда сделайте еще одно: выдохните и не вдыхайте одно мгновение, с тем, чтобы выдох выбросил весь воздух наружу. Остановитесь, не вдыхайте. Затем посмотрите на эту вещь. Когда вы выдохнули весь воздух или вдохнули его, когда вы приостановили дыхание, ничто не может повлиять на вас. В это мгновение вы лишаетесь мостов - мосты разрушаются.
Дыхание - это мост. Испытайте это. Лишь на одно мгновение вы ощутите себя сторонним свидетелем, но это мгновение даст вам почувствовать вкус, оно даст вам ощущение того, что есть свидетельствование. Тогда вы можете продолжать это упражнение. В течение всего дня, когда что-то поражает вас и возникает желание, выдохните, остановите дыхание на некоторый промежуток и посмотрите на поразившую вас вещь. Будет и вещь, будете и вы, но не будет моста между вами. Дыхание - вот мост. Внезапно вы почувствуете, что сильны, что обладаете потенцией. И чем сильнее вы себя чувствуете, тем сильнее вы становитесь. Чем дальше от вас отпадают вещи, тем дальше отпадает их преобладающая над вами сила, тем более кристаллизованными вы себя чувствуете. Начинается ваша индивидуальность. Теперь у вас есть центр, от которого вы ведете свой отсчет, в любой момент вы можете отправиться к центру, и мир исчезает. В любой момент вы можете найти приют в своем центре, и мир для вас исчезнет.
Эта сутра говорит: Умение разобраться в объектах и субъектах одинаково как для просветленного, так и для непросветленного человека. Первый имеет лишь одно достоинство: он всегда остается в субъективном расположении духа, не теряется в вещах. Он остается в субъективном расположении духа, он остается внутри себя, он остается центрированным в сознании. Для того чтобы оставаться в субъективном расположении духа, требуются упражнения. Сколько будет для этого у вас возможностей, столько и пробуйте. А возможность есть каждое мгновение, буквально в каждое мгновение возникает такая возможность. То одно, то другое поражает, впечатляет вас, влечет вас, тянет вас, толкает вас.
Мне вспоминается одна старая история. Великий царь Бхаратхари отрекся от мира. Он отрекся от мира, потому что жил в нем во всей полноте и пришел к осознанию того, что такая жизнь является тщетной. Это не было для него доктриной, это была живая реальность. Он пришел к такому заключению через свою собственную жизнь. Он был человеком сильных желаний, он позволял себе так много удовольствий, как это только возможно, и вдруг он осознал, что все это бесполезно, тщетно. Поэтому он оставил мир, отрекся от него, отправился в лес.
Как-то раз он медитировал под деревом. Вставало солнце. Внезапно он вдруг понял, что на дороге, маленькой дорожке, проходившей рядом с его деревом, лежит очень большой алмаз. Вставало солнце, и алмаз отражал его лучи. Даже сам Бхаратхари не видел раньше такого алмаза. Внезапно, в момент неосознанности, в нем возникло желание обладать этим алмазом. Тело оставалось неподвижным, но ум двигался. Тело находилось в позе медитации, в сиддхасане, но самой медитации больше не было. Было только мертвое тело, ум двигался - он отправился к алмазу.
До того как царь сдвинулся с места, с разных направлений на лошадях появились два человека, которые тут же обнаружили алмаз, лежащий на дороге. Они вытащили свои мечи, и каждый из них заявил, что именно он первым увидел алмаз. Решить спор не было никакого другого способа, поэтому они должны были сражаться. Они начали сражаться и убили друг друга. Через несколько мгновений рядом с алмазом лежали два мертвых тела. Бхаратхари рассмеялся, закрыл глаза и снова погрузился в медитацию.
Что произошло? Он снова осознал тщетность мира. А что произошло с этими двумя людьми? Алмаз для них стал важнее их собственных жизней. Вот что такое стремление к обладанию: ради камня они расстались с жизнями. Когда есть желание, вас больше нет - желание может довести вас до самоубийства. На самом деле, каждое желание ведет вас к самоубийству. Когда вы во власти желания, вы лишены своего здравого смысла, вы просто безумны.
Желание обладать возникло и в уме Бхаратхари; желание возникло на долю мгновения. И он мог бы двинуться к камню, чтобы поднять его, но до того, как он сделал это, появились два других человека и начали сражаться, и вот два мертвых тела лежат на дороге, а камень на том же самом месте. Бхаратхари рассмеялся, закрыл глаза и снова погрузился в медитацию. На одно мгновение была потеряна его субъективность. Более сильным стал камень, алмаз, объект. Но потом субъективность восстановилась. Без алмаза весь мир исчез, и он закрыл глаза.
На протяжении столетий медитирующие закрывали глаза. Почему? Это лишь символ того, что мир исчез, что нет ничего, на что смотреть, что все ничего не стоит, не стоит даже того, чтобы смотреть на него. Вы должны постоянно помнить, что всякий раз, когда в вас поднимается желание, вы выходите из своей субъективности. Вы выходите в мир. Восстановитесь, вернитесь обратно, снова обретите центр! Вы сможете сделать это: такая возможность есть у каждого. Никто и никогда не теряет своего внутреннего потенциала, он всегда есть. Вы можете двигаться. Если вы можете выйти, то вы можете и вернуться. Если я могу выйти из своего дома, почему я не могу вернуться обратно? Путь пройдет по тому же маршруту; будут использоваться те же самые ноги. Если я могу выйти, то я могу и вернуться. Каждое мгновение вы выходите, но, как только вы начали выходить, вспомните — и вернитесь обратно. Будьте центрированными. Если вначале вы чувствуете, что это трудно, глубоко вдохните, выдохните и остановите дыхание. В это мгновение посмотрите на вещь, привлекающую вас. На самом деле, ничто не привлекает вас, это вы привлекаетесь. Этот алмаз, лежащий на дороге в пустынном лесу, не привлекает никого, он просто лежит там сам по себе. Алмаз не осознавал того, что Бхаратхари привлечен им, что кто-то вышел из медитации, вышел из своей субъективности, вернулся в мир. Алмаз не осознавал того, что за него сражались и отдали свои жизни два человека.
Так что ничто не привлекает вас - это вы привлекаетесь. Будьте бдительны, и мост будет разрушен, и вы восстановите внутреннее равновесие. Делайте так чаще и чаще. Чем чаще вы делаете так, тем лучше. И наступит момент, когда вам не нужно будет делать этого, потому что внутренняя мощь даст вам такую силу, что всякая привлекательность вещей потеряется для вас. Привлекается ведь ваша слабость. Будьте сильнее, и ничто не привлечет вас. Только тогда вы впервые хозяева своего бытия. Это дает вам настоящую свободу. Ни политическая, ни экономическая, ни социальная свободы не окажут вам большой помощи. Не то чтобы эти свободы были нежелательными, они хороши, хороши сами по себе, но они не дадут вам того, к чему стремится внутренняя сердцевина вашего существа, - свободы от вещей, от объектов, свободы быть собой без единой возможности того, чтобы вами обладал кто-то другой или что-то другое.

101. Верь, что ты всесилен
Вторая техника в чем-то похожа на первую, но она из другого измерения. Верь, что ты являешься всеведущей, всемогущей, всенаполняющей.

Эта техника тоже основывается на внутренней мощи, на внутренней силе. Это - первооснова всего. Верьте, что вы всеведущие, всезнающие; верьте, что вы всемогущие, всесильные; верьте, что вы распространяетесь, охватываете все, наполняете все... Как вы можете верить в это? Это невозможно. Вы же знаете, что вы не всезнающие, что вы невежественны. Вы знаете, что вы не всемогущие, вы абсолютно бессильны, беспомощны. Вы знаете, что вы не заполняете все, вы заключены в маленьком теле. Так как же вы можете верить в это? И если вы верите в это, зная, что ничего подобного нет, то эта вера бесполезна. Вы не можете верить наперекор себе. Вы можете навязать силой эту веру, но она будет бесполезна, бессмысленна. Вы же знаете, что ничего подобного нет. Вера становится полезной только тогда, когда вы знаете, что это есть.
Все это нужно понять. Вера становится сильной, если вы знаете, что предмет вашей веры имеет место. Истина это или нет - не имеет значения. Если вы знаете, что предмет веры имеет место, вера становится истиной. Если же вы знаете, что это не имеет места, тогда даже истина не может стать верой. Почему? Потребуется понять многое.
Прежде всего, все, что вы есть, — это ваша вера: вы так верите, вас вывели на такой путь, вы были таким образом сформированы, поэтому вы так верите. И эта ваша вера влияет на вас. Возникает порочный круг. Например, есть народы, у которых мужчина слабее женщины из-за того, что они верят, что женщина сильнее, мощнее мужчины. Их вера становится фактом. У этих народов женщина сильнее, а мужчина слабее. Женщина делает всю работу, которую обыкновенно, в других странах, делал бы мужчина, а мужчина делает работу, которую в других странах делает женщина. И не только это, их тела слабее, слабее их структура. Они поверили в то, что это так. Вера породила явление. Вера может творить.
Почему так происходит? Потому что ум сильнее материи. Если ум по-настоящему верит во что-то, то материя последует за ним. Материя ничего не может сделать против ума, потому что материя мертва. Случается даже невозможное.
Иисус говорит: «Вера может сдвинуть горы». Вера может сдвинуть горы. Если не может, то это лишь означает, что в вас нет веры, — а не то, что вера не может передвигать горы. Ваша вера не может двигать горами, потому что в вас нет веры.
Сейчас проводится множество исследований, касающихся явления веры, и наука приходит ко многим невероятным заключениям. Религия всегда знала их, но наука лишь только сейчас приходит к этим заключениям. Вынуждена прийти, ведь многие явления исследуются лишь впервые. Например, вы, быть может, слышали о плацебо, безвредных лекарствах, прописываемых для успокоения больного. В мире существуют сотни и сотни разных «патий» - аллопатия, аюрведа, юнани, гомеопатия, натуропатия - сотни, и все они возвещают о том, что именно они излечивают. И они действительно излечивают; то, что они возвещают, правда. Вот редкое дело - их диагнозы различны, их лечебные процедуры различны. Одна болезнь и для нее сто и один диагноз, сто и одно лечение, и каждое лечение помогает. Поэтому обязательно возникнет вопрос, действительно ли лечение помогает, а может быть помогает вера пациента. Весьма возможно.
Многими способами, во многих странах, во многих университетах, во многих больницах работают эти лекарства. Пациентам дают просто воду или какие-нибудь нелекарственные средства, но пациенты верят, что им дают лекарства. И не только пациенты, доктора тоже верят в это. Если доктор верит, что это лекарство, то лекарство дает эффект, поскольку доктор дает пациенту скорее веру, чем лекарство. Так что если вы платите больше и пользуетесь услугами более знаменитого доктора, то вы поправляетесь скорее и лучше. Это вопрос веры. Если доктор дает вам лекарство на четыре пенни, то вы прекрасно знаете, что из этого ничего не получится. Как за четыре пенни может быть излечен такой пациент с таким большим заболеванием? Это невозможно! Вера так не создается.
Каждый доктор должен создавать вокруг себя ауру веры. Вот это поможет ему. Если доктор знает, что дает просто воду, он не сможет преподнести свою веру с полной искренностью. Его выдаст лицо, его выдадут руки, вся его позиция и поведение покажут, что он дает просто воду, и это окажет воздействие на подсознание пациента. Сам доктор должен верить. Чем сильнее он верит, тем лучше, поскольку его вера заразительна. Пациент смотрит на доктора. Если доктор чувствует себя уверенным: «Не беспокойтесь, это новое лечение, новое лекарство, это должно помочь вам. Это точно на сто процентов, в этом нет никакого сомнения», - если вся личность доктора дает стопроцентную уверенность, тогда, даже до приема лекарства, пациент уже излечен. Ваше излечение уже началось. Поэтому и говорят, что, что бы вы ни применяли, тридцать процентов пациентов излечиваются почти немедленно; что бы вы ни применяли - аллопатию, натуропатию, гомеопатию или какую-нибудь другую «патию», - что бы вы ни делали, тридцать процентов пациентов излечиваются незамедлительно.
Эти тридцать процентов - люди, которые верят. Вот такая пропорция. Если я смотрю на вас, в вас, то вижу, что тридцать процентов из вас обладают потенциалом, это те, кто могут быть трансформированы немедленно. Как только они обретают веру, она тут же начинает работать. Треть человечества может быть трансформирована, изменена на новый порядок бытия незамедлительно и без труда. Весь вопрос только в том, как создать веру в этих людях. Когда вера есть, ничто уже не остановит их. Каждый из вас может быть одним из этих счастливцев, одним из этих тридцати процентов. Но с человечеством случилось большое несчастье, заключающееся в том, что этих людей, эти тридцать процентов, порицают и осуждают. Их осуждают и общество, и образование, и цивилизация, все. О них думают, что они глупцы.
Нет, они люди, обладающие наибольшим потенциалом. В них есть великая сила, но их осуждают, а лишенных потенциала интеллектуальных людей восхваляют - восхваляют из-за того, что они имеют потенциал к языку, словам, рассуждению. На самом деле, они просто импотенты. Они ничего не могут сделать в реальном мире внутреннего бытия, они могут заниматься лишь своим умом. Но они владеют университетами, они владеют средствами массовой информации, так или иначе, они хозяева. И они являются мастерами по части осуждения. Они могут осудить все что угодно. А эти тридцать процентов потенциального человечества, те, кто может верить и может быть преобразован, трансформирован, они не умеют выражаться так же ясно. Они не умеют рассуждать, они не умеют спорить, именно поэтому они и умеют верить. И поскольку они не в состоянии отстаивать то положение, в котором находятся, они осуждают самих себя. Они думают, что с ними что-то не так. Если вы умеете верить, то вы начинаете чувствовать, что с вами что-то не так; если вы умеете сомневаться, то думаете, что в вас есть что-то великое. Но сомнение - это не сила. Через сомнение еще никто не достиг внутреннего бытия, предельного восторга, никто и никогда.
Если вы умеете верить, эта сутра поможет вам. Верь, что ты являешься всеведущей, всемогущей, всенаполняющей. Вы уже таковы, и поэтому лишь за счет одной только веры в это из вас наружу выйдет все, что прячется в вас, что скрывается в вас. Но поверить в это будет трудно даже этим тридцати процентам, поскольку и они тоже обусловлены верить в то, что не имеет места. Они также обусловлены сомневаться, они также обучены быть скептиками; они знают свои ограничения, так как же они могут верить? Или если они верят, то люди думают о них как о сумасшедших. Если вы говорите, что верите, что внутри себя вы всеохватны, всемогущи, божественны, всесильны, то люди посмотрят на вас и скажут, что вы просто безумны. Если вы не сумасшедший, то как вы можете верить в такие вещи?
Но попытайтесь. Начинайте с самого начала. Добейтесь хотя бы небольшого ощущения этого явления, и тогда появится вера. Если вы хотите применять эту технику, проделайте следующее. Закройте глаза и почувствуйте, что у вас нет тела, почувствуйте, что как будто тело исчезло, расплавилось. Тогда вы сможете почувствовать, что вы заполняете все. Когда есть тело, это почувствовать трудно. Вот почему многие традиции учат, что вы — это не тело, ведь когда есть тело, есть и ограничение. Почувствовать, что вы - не тело, не так трудно, поскольку вы действительно не тело. Это просто обусловленность, это просто мысль, навязанная вашему уму. Ваш ум напитали мыслью о том, что вы есть тело.
Есть явления, демонстрирующие это. В Шри-Ланке буддийские монахи ходят по огню. Это делают и в Индии, но то, что происходит в Шри-Ланке, - очень редкое явление: они могут ходить часами и не обжигаться.
Как-то раз, несколько лет назад, один христианский миссионер отправился посмотреть на это хождение по огню. Монахи ходят по огню в ту ночь, когда Будда стал просветленным, в ночь полнолуния, ведь они считают, что именно в этот день было открыто миру, что тело - это ничто, материя - это ничто; что внутреннее существо всеохватно и что огонь не может сжечь его. Но чтобы ходить по огню, монахи в течение года очищают свои тела посредством пранаямы, дыхательных упражнений и поста. Они медитируют, чтобы очистить свои умы, опустошить свои умы. Они готовятся непрерывно в течение всего года. Живут они в изолированных кельях, отыскивая в себе ощущение, что они не принадлежат своим телам. На протяжении года группа из пятидесяти, шестидесяти монахов постоянно думает о том, что они находятся вне своих тел. Один год - большой срок. Каждое мгновение, думая только об одном, что они - это не их тела, непрерывно вдалбливая себе, что тело - это иллюзия, монахи начинают верить в это. И их никто не заставляет ходить по огню. Их доставляют к огню, и тот из них, кто думает, что не сгорит, бросается в огонь. Некоторые остаются в сомнении, в колебании - им не разрешают прыгать, ведь вопрос не в том, обожжет огонь или нет, это вопрос их сомнения. Если они хоть немного колеблются, их останавливают. Так что готовятся шестьдесят человек, а прыгают в огонь иногда двадцать, иногда тридцать. Они танцуют в огне часами и не сгорают.
Тот миссионер отправился посмотреть на это действо в 1950 году. Он был очень удивлен всем этим, но подумал, что если вера в Будду смогла сотворить такое чудо, то почему не может сделать то же вера в Иисуса? Он подумал над этим некоторое время, немного поколебался, но потом с мыслью, что если Будда помогает, то поможет и Иисус, прыгнул в огонь. Он обгорел, очень сильно обгорел; он вынужден был на шесть месяцев слечь в больницу. Он не смог понять этого явления. То был не вопрос Будды или Иисуса, то был не вопрос веры в кого-то, это был просто вопрос веры. И именно эту веру нужно вбить себе в ум. Если она не доберется до самой сердцевины вашего существа, она не начнет работать.
Этот христианский миссионер вернулся в Англию, чтобы изучить гипноз, месмеризм и сопутствующие явления, чтобы понять, что же происходит во время хождения по огню. Затем двух монахов пригласили в Оксфорд для демонстрации. Монахи прибыли. Ходили по огню. Эксперимент повторяли много раз. Как-то раз монахи заметили, что один профессор очень пристально смотрит на них, он так увлечен, что глаза его, его лицо выражали экстаз. Монахи подошли к профессору и сказали: Вы тоже можете пойти с нами». Он тут же ринулся вместе с ними и прыгнул в огонь, и с ним ничего не случилось. Он не сгорел.
Тот христианский миссионер тоже присутствовал при этом, он хорошо знал, что этот профессор был профессором логики, человеком, сомневающимся по профессии, профессия которого основана на сомнении. Поэтому он сказал профессору: «Что! Вы сотворили чудо. Я не смог этого сделать, а ведь я верующий».
Профессор сказал: «В это мгновение и я был верующим. Само это событие было настолько реальным, настолько фантастически реальным, оно захватило меня. Так ясно было, что тело - это ничто, а ум - все, и я был так восторженно настроен на этих двух монахов, что когда они пригласили меня, не было ни малейшего колебания. Это была просто прогулка, как будто и не было огня».
Не было колебания, не было сомнения - вот в чем ключ.
Так что испытайте сначала следующий эксперимент. Сидите с закрытыми глазами в течение нескольких дней, просто думая, что вы - это не ваше тело. И если вы сидите с закрытыми глазами, создается дистанция. Ваше тело отходит все дальше и дальше. Вы движетесь внутрь себя. Создается огромная дистанция. Вскоре вы почувствуете, что вы - не тело. Если вы чувствуете, что вы - не тело, тогда вы сможете почувствовать себя всеохватывающими, всемогущими, всеведущими, всезнающими, всесильными. Это всесилие или всезнание не имеет ничего общего с так называемым знанием; это чувство, взрыв чувства - что вы знаете. Это должно быть понято, особенно людьми Запада, ведь когда бы вы ни сказали, что знаете, спросят вас: «А что? Что вы знаете?» Знание должно быть объективным. Вы должны знать что-то. И если это вопрос знания чего-то, то вы не можете быть всеохватными, никто не может, ведь для этого нужно познать бесконечное число фактов. В этом смысле никто не может быть всезнающим.
Вот почему на Западе смеются, когда джайны объявляют, что Махавира был сарваджья, всезнающим. Смеются, потому что если Махавира был всезнающим, то он должен был знать все, что наука открывает только теперь, и даже то, что наука откроет лишь в будущем. Но очевидно, что это не так. Он говорил много такого, что противоречит науке, что не может быть истиной, что не подтверждается фактами. Его знание, если оно всеохватно, должно быть безошибочным, но ошибки есть.
Христиане верят, что всезнающим был Иисус. Но современный ум лишь рассмеется над этим, поскольку он не был всезнающим - всезнающим в смысле познания всех фактов в мире. Он не знал, что Земля круглая, что она шарообразная - он не знал этого. Он думал, что Земля плоская. Он не знал, что Земля существовала миллионы и миллионы лет, он верил, что Бог создал ее за четыре тысячи лет до него. В том, что касается фактов, объективных фактов, он не был всезнающим.
Но это слово «всезнающий» совершенно иное. Когда мудрецы Востока говорят «всезнающий», они не имеют в виду познания всех фактов — они имеют в виду всесознание, всеосознание, полное пребывание внутри, полное сознание, просветление. Они не касаются познания чего-то, они касаются лишь чистого явления познания - не знания, но самого качества познания. Когда мы говорим, что Будда знает, мы не имеем в виду, что он знает то же, что знает и Эйнштейн. Он не знает этого. Он - познающий. Он знает свое собственное существо, и это существо всеохватно. Всеохватно само ощущение существования. И в этом познании не остается ничего, что познавать, вот в чем смысл. Больше нет любопытства к познанию чего-нибудь еще. Отброшены все вопросы. Не то чтобы все ответы получены: отброшены все вопросы. Больше нет вопросов, чтобы спрашивать. Исчезло всякое любопытство. Нет задач, чтобы решать. Эта внутренняя тишина, это внутреннее безмолвие, заполненное внутренним светом, познает бесконечно. Вот что понимается под всеведением. Это субъективное пробуждение.
Вы можете это делать. Но ничего не случится, если вы все время добавляете и добавляете знания в своем уме. Вы добавляете себе знания на протяжении ряда жизней - вы будете знать что-то, но вы никогда не будете знать всего. Все - бесконечно, оно не может быть познано таким образом. Наука всегда останется незавершенной, она никогда не может быть завершена - это невозможно. Невозможно вообразить, что она будет завершена. На самом деле, чем больше наука знает, тем более она убеждается, что еще больше должно быть познано.
Это всезнание - внутреннее качество осознавания. Медитируйте и отбросьте свои мысли. Когда у вас нет никаких мыслей, вы почувствуете, что представляет собой это всеведение, что представляет собой это всезнание. Когда нет мыслей, сознание становится чистым, очищенным; в этом очищенном сознании у вас нет никаких проблем. Все вопросы отброшены. Вы знаете себя, свое существо, а когда вы знаете свое существо, вы знаете все, ведь ваше существо - центр всего. Действительно, ваше существо - это существо каждого. Ваш центр - это центр вселенной. В этом смысле и провозглашают Упанишады: «Ахам Брахмасми - я Брахма, я абсолют». Раз вы познали это маленькое явление своего бытия, вы познали бесконечное. Вы подобны капле в океане: если познана даже одна капля, открыты все секреты океана.
Верь, что ты являешься всеведущей, всемогущей, всенаполняющей. Но это придет через веру, в этом невозможно убедить себя. Невозможно убедить себя какими-либо аргументами, вам нужно будет глубоко вкопаться в себя для того, чтобы найти это чувство, чтобы найти источник этого чувства.
Слово «вера» очень значительно. Оно не означает, что у вас есть какие-то убеждения, поскольку убеждение - это рациональная вещь. Вы убеждены, у вас есть какие-то доказательства. Вера означает, что у вас нет никаких сомнений, а не то, что у вас есть доказательства. Убеждение означает, что у вас есть доказательства. Вы можете доказывать, вы можете спорить. Вы можете сказать: «Это так». Вы можете рассуждать. Вера означает, что у вас нет никаких сомнений. Здесь вы не можете спорить, не можете вносить рациональное начало, если вы будете спрашивать, то потерпите поражение. Но в вас есть внутреннее основание - вы чувствуете, что это так. Это чувствование, а не рассуждение.
Но запомните, что такие техники могут работать только в том случае, если вы работаете со своим чувством, а не со своим рассуждением. И много раз случалось так, что совершенно невежественные люди, необразованные, некультурные, достигали высот человеческого сознания, а культурные - образованные, разумные, рациональные - упускали его.
Иисус был плотником. Фридрих Ницше пишет где-то, что во всем Новом Завете есть только один человек, который чего-то стоит, который культурен, образован, обладает философскими познаниями, мудр - этот человек Понтий Пилат, римский правитель, приказавший распять Иисуса. Действительно, он был самым культурным человеком, генерал-губернатором, наместником, и он знал, что такое философия. В последний момент, когда Иисус должен был быть распят, Пилат спросил его: «Что есть истина?» Это был очень философский вопрос.
Иисус промолчал - не потому, что эта загадка не достойна ответа; Пилат был единственным человеком, который был в состоянии понять глубокую философию, - Иисус промолчал, потому что мог говорить только с теми, кто мог чувствовать.
Думание не использовалось им. Ему был задан философский вопрос. Было бы лучше, если бы такой вопрос был задан в университете, в академии, задавать философский вопрос Иисусу было бессмысленно. Он промолчал, потому что отвечать было тщетно. Общение было невозможно. Но Ницше, сам человек разума, осуждает Иисуса. Он сказал, что Иисус был необразованным, некультурным, не настроенным философски человеком - и он не смог ответить, именно поэтому он и промолчал. Пилат задал прекрасный вопрос. Если бы он задал его Ницше, тот рассуждал бы об этом годами. «Что есть истина?» Этого одного вопроса достаточно, чтобы обсуждать его годами. Вся философия как раз и есть эта проблема: «Что есть истина?» Один вопрос, и в него вовлечены все философы.
Критика Ницше - это на самом деле критика разумом, осуждение разумом. Разум всегда осуждал измерение чувствования, ведь оно так непостоянно, так загадочно. Оно есть, а вы ничего не можете сказать о нем. Или оно есть у вас, или его нет. Вы ничего не можете сделать с ним, вы не можете обсуждать его. В вас также есть много верований, но эти верования - лишь убеждения; они не являются верованиями, поскольку вы сомневаетесь в них. Вы сокрушили эти сомнения своими аргументами, но они все же есть. Вы сидите на них, но они есть. Вы все время сражаетесь с ними, но они еще не умерли. Они не могут умереть. Вот почему ваша жизнь может быть жизнью индуса, мусульманина, христианина, джайна, но это лишь по убеждению. Веры нет здесь.
Я расскажу вам одну историю. Иисус велел своим ученикам отправиться в лодке на другой берег озера, туда, где они стояли, и добавил: «Я приду позже». Они отправились. Когда они были как раз посреди озера, поднялся великий ветер, началось такое волнение, что они испугались. Лодка качалась, и они начали кричать и взывать. Они начали кричать: «Иисус, спаси нас!»
Берег, на котором был Иисус, был уже очень далеко, но Иисус пришел. Говорят, что он прибежал по воде. И первое, что он сказал ученикам, было: «Люди маленькой веры, почему вы кричите? Вы не верите?» Они были в панике. Иисус сказал: «Если верите, выходите из лодки и идите ко мне». Сам он стоял на воде.
Они своими собственными глазами видели, что он стоит на воде, но поверить в это все же было трудно. Должно быть, про себя они думали, что это какой-то трюк, или, может быть, иллюзия, или это не Иисус. Может быть, то был дьявол, соблазняющий их, или что-то еще. Поэтому они начали переглядываться: «Кто пойдет?»
Потом один ученик вышел из лодки и пошел. Действительно, он мог идти. Он не верил своим собственным глазам. Он ходил по воде. Когда он подошел к Иисусу, он спросил: «Как? Как это происходит?»
Немедленно все чудо исчезло. «Как?» - и он под водой. Иисус вытащил его и сказал: «Человек маленькой веры, зачем ты спрашиваешь "как?"»
Но разум спрашивает «Почему?» и «Как?». Разум спрашивает, задает вопросы. Вера отбрасывает все вопросы. Если вы можете отбросить все вопросы и поверить, тогда эти техники сделают для вас чудо.


Количество просмотров: 2361

Что ещё смотрели люди, читавшие данную статью:
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 2том 11часть [2182]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 5 том 12часть [2511]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 3часть [2375]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 13часть [2249]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 4 том 5часть [2272]

Ключевые слова для данной страницы: ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 5 том 9часть


Библиотека сайта © ezoterik.org 2011