Главная сайта

Библиотека Эзотерики, Оккультизма, Магии, Теософии, Кармы.
  Оглавление  

БИБЛИОТЕКА

Информация
Поиск:

Книги в библиотеке:

категория Астрология [38]

  ДЖОАННА ВУЛФОЛК [20]
    
категория Белая Магия, черная, практическая ... [87]

  Практическая магия Автор: Папюс [8]


категория Великие, известные Эзотерики: Лао Цзы, Мишель Нострадамус. [13]

  Бхагван Шри Раджниш (Ошо) [48]
    
  ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН [83]
    Эзотерические техники, приемы, методы от ОШО
  Карлос Кастанеда [63]
    
  Предсказательница Ванга [13]

категория Гипноз. Принципы, методы, техника. [19]

категория Деньги, успех, процветание. [38]

категория Дети - Индиго [29]

категория Карма [9]

категория Нетрадиционная медицина [82]

  Мазнев Н.И. Лечебник, Народные способы [36]
    
категория НЛП [34]

категория Нумерология [17]

категория Психология [66]
Имеется связь с разделом Эзотерические тренинги, психотехники, методы...
  Дейл Карнеги. [19]


категория Разное [113]
Некаталогизированные материалы по эзотерике
категория Теософия [30]

категория Эзотерика, Оккультизм [74]

  Александр Тагес - Омикрон [10]
    
  Астрал [30]
    
  Ментал [3]
    
  Семь тел, семь чакр. [11]
    
категория Эзотерические тренинги, психотехники, методы для изменения состояния сознания, тренировки, разгрузки и т.п.. [66]

Свежие материалы:

свежие материалы Анни Безант ПУТЬ К ПОСВЯЩЕНИЮ и СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры защитные, обереги 4 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (для любви, семьи, на удачу в жизни и в делах, для привлечения денег 3 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры от болезней, для красоты. 2 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (от болезней)
→ Подробнее

Популярные материалы:

популярная литература [более 29600 просмотров]
Заговоры, заклинания, знахарские рецепты и многое другое из Учебника Белой магии. → Подробнее
популярная литература [более 19600 просмотров]
Снять порчу, наговоры, заговоры 1часть → Подробнее
популярная литература [более 10800 просмотров]
Книга проклятий → Подробнее
популярная литература [более 9600 просмотров]
Сафронов Андрей - Энергия денег → Подробнее
популярная литература [более 9100 просмотров]
Практическая магия. Определение магии Папюс 1 глава → Подробнее

Другие разделы сайта:

Сонник - толкование снов
Рецепты народной медицины
Гадание онлайн
Гадание на картах Таро
Бесплатные гороскопы
Психологические тесты
Развивающие игры
Нумерология



ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 4 том 4часть

        Глава 3(51)

ВОЗВРАЩЕНИЕ К СУЩЕСТВОВАНИЮ

24 мая 1973 года, Бомбей, Индия

Сутры:

76. Во время дождя темной ночью войди в эту темноту как в форму форм.

77. В ночь, которая не является безлунной и дождливой, закрой глаза и
найди темноту перед собой. Открыв глаза, видь темноту.
Таким образом, недостатки исчезнут навсегда.

78. На чем бы ни остановилось твое внимание, в этот самый момент — постигай.

Однажды доктор, хорошо известный историк и выдающий¬ся ученый, поселился в одной деревне. Начальник почтового отделения, старый почтмейстер, заинтересовался этим стари¬ком, этим доктором. Ему любопытно было знать, каким кон¬кретно доктором тот был, поэтому однажды он спросил: «Какой вы доктор, сэр?»
Человек ответил: «Доктор философии». Старик никогда не слышал об этом. Он пришел в замешательство и сказал: «Я никогда до сих пор не слышал о случаях такой болезни».
Не смейтесь над этим, потому что этот старый почтмейстер был некоторым образом прав - философия есть род болезни. Конечно, доктора философии не являются врачами; они, скорее, являются особыми жертвами болезни.
Философия не является конкретным недомоганием, поэто¬му вы не можете подходить к ней в терминах истории болезни. Она родилась вместе с человеком. Она так же стара, как само человечество или как человеческий ум. И каждое человеческое существо в большей или меньшей степени является ее жертвой, - потому что рассуждения никуда не ведут или же ведут к кругу, к порочному кругу. Вы много двигаетесь, а если вы являетесь экспертом, то вы движетесь быстро, но вы ничего не достигаете. Это должно быть понято очень глубоко, потому что если вы не сможете понять и почувствовать это, то вы не сможете сделать прыжок в медитацию. Медитация означает совершенно проти¬воположный подход - противоположный философии. Филосо¬фия означает думание, а медитация означает состояние не думанья. Они являются полярными противоположностями.
Это чисто человеческое свойство - задавать вопросы и пытаться находить на них ответы. Но философия, не приходит ни к каким ответам. Наука приходит к некоторым ответам, религия приходит к некоторым ответам, но философия ни к каким ответам не приходит. Все ответы, к которым, как кажется, приходит философия, являются всего лишь видимостью ответов: если вы копнете их глубже, то вы обнаружите еще больше вопросов и больше ничего. Так что каждый ответ ведет к еще большему количеству вопросов - и это продолжается до беско¬нечности.
Наука приходит к некоторым ответам, потому что наука основывается не на рассуждениях, а на экспериментах. Мышле¬ние используется только как вспомогательное средство, основой является эксперимент. Вот почему наука дает какие-то ответы. Философы, известные и неизвестные, работают уже в течение многих веков, но все еще не пришли ни к одному ответу, ни к одному выводу. Они и не могли прийти к ним. Сама природа мышления такова, что только в том случае, когда вы использу¬ете его в качестве вспомогательного средства при проведении экспериментов, вы можете получить какой-то результат; именно поэтому наука и получает какие-то ответы.
Но религия также получает некоторые ответы, потому что она также является экспериментальной. Наука эксперименти¬рует с объектом, религия экспериментирует с субъектом, но обе они являются экспериментальными, обе построены на экспери¬ментах. Между ними расположена философия - просто чистое мышление, абстрактное мышление без какого-либо эксперимен¬тирования. Вы можете продолжать это до бесконечности, но ничего не достигнете.
Абстрактное мышление, умозрительные рассуждения могут продолжаться до бесконечности. Вы можете получать удовольствие от этого, вы можете получать удовольст¬вие от самого путешествия, но у него нет никакой конечной цели.
Религия и наука, в некоторой степени, подобны - обе верят в эксперимент. Религиозный эксперимент является, конечно же, более глубоким, чем научный, потому что в науке сам экспериментатор в эксперименте не участвует. Он работает с инструментами, он работает с вещами, он работает с объектами; сам он остается в стороне, вне эксперимента. Религия глубже науки, потому что экспериментатор сам становится эксперимен¬том. Здесь нет никаких инструментальных средств, отличных от него, никаких объектов вне него. Он является и тем и другим - средствами, объектами, методом; он является всем. И он должен работать над собой.
Это трудно. Поскольку вы сами вовлечены в это, это трудно. Поскольку вы сами вовлечены в это, то эксперимент превраща¬ется в переживание, в ваш личный опыт. В науке эксперимент остается только экспериментом. Эксперимент не затрагивает ученого, он не трансформирует его. Ученый остается тем же самым. Но в религии, пройдя через эксперимент, вы станете совершенно другим человеком. Вы не можете выйти из него тем же самым; вы должны измениться. Вот почему религиозный эксперимент становится вашим жизненным опытом.
Запомните следующее: вы можете все время рассуждать о Боге, о душе, о потустороннем мире и можете верить, что благодаря этим рассуждениям вы знаете что-то о Боге. Это не так. Вы не можете знать что-либо о Боге - слово «о» абсурдно. Вы можете знать Бога, но не можете знать «о» Боге - это «о» порождает философию.
Как вы можете знать о Боге? Или, например, как вы можете знать о любви? Вы можете знать любовь, но не можете знать о любви, потому что «о» означает, что знает кто-то другой, а вы верите в его знания. Вы собираете и накапливаете чужие мнения. Вы говорите: «Я знаю что-то о Боге». Все знания, которые «о», являются ложными и опасными, потому что они могут ввести вас в заблуждение.
Вы можете знать Бога, вы можете знать любовь, вы можете знать себя, но забудьте об этом «о». Это «о» является филосо¬фией. Упанишады говорят что-то, Веды говорят что-то, Библия говорит что-то, Коран говорит что-то, но для вас все это становится «о». Пока это не станет вашим собственным пережи¬ванием, вашим жизненным опытом, оно будет тщетным для вас, бесполезным.
Это должно очень глубоко войти в вас, потому что вы можете все время рассуждать, ваш ум таков, что он может начать рассуждать и о медитации. Вы все можете сделать объектом своих рассуждений. Вы можете рассуждать даже о медитации; вы можете все время думать о ней, но в результате этого с вами ничего не случится.
Я рассказываю вам о столь многих методах. Это опасно: вы можете начать думать об этих методах, вы можете стать знаю¬щими. Это не сработает, в этом нет никакой пользы. В этом не только нет никакой пользы, это опасно, потому что медитация является личным переживанием, знания «о» ничего не стоят.
Запомните это слово «переживание». Жизненные пробле¬мы, все проблемы жизни, являются экзистенциальными, они не являются умозрительными. Вы не можете разрешить их путем рассуждений; вы можете разрешить их, только прожив их. Посредством их проживания открывается будущее. Посредст¬вом рассуждений будущее не откроется никогда. Наоборот, закроется даже настоящее.
Наблюдали ли вы: что происходит, когда вы размышляете? Когда вы размышляете, вы закрыты. Все, что связано с насто¬ящим, отбрасывается. В уме вы движетесь по пути сновидения. Одно слово порождает другое, одна мысль порождает другую, вы все время движетесь. Чем больше вы движетесь в рассуждениях, тем на большее расстояние вы уходите от существования. Рассуждения являются способом бегства. Это путь сновидений, это и есть основа сновидений. Вернитесь на землю. В этом смысле религия является очень земной; не мирской, но очень земной, реальной. Вернитесь к существованию.
Жизненные проблемы могут быть решены только в том случае, когда вы глубоко укоренены в существовании. Витая в мыслях, вы удаляетесь от корней, и чем дальше вы от них уходите, тем меньше возможности решения чего-либо. Вы, скорее, все запутаете, все еще больше осложнится. А чем больше все осложнится, тем больше вы будете думать, тем больше вы будете удаляться от корней. Остерегайтесь рассуждений!
Теперь мы обратимся к техникам.
76. Растворись в темноте.

Первая техника, использующая темноту: Во время дождя темной ночью войди в эту темноту как в форму форм.

Существовала одна очень древняя эзотерическая школа, о которой вы, возможно, не слышали. Школа была известна как школа ессеев. В этой школе учился Иисус; он принадлежал группе ессеев. Группа ессеев является единственной группой в мире, которая представляет себе Бога как абсолютную темноту.
Коран утверждает, что Бог есть свет, Упанишады утверждают, что Бог есть свет, Библия утверждает, что Бог есть свет. Традиция ессеев является единственной в мире, которая утвер¬ждает, что Бог есть абсолютная темнота, абсолютная чернота - как бесконечная чернота ночи.
Это прекрасно; странно, но прекрасно - и очень многозна¬чительно. Вы должны понять значение этого, лишь тогда эти техники будут полезными. Эти техники использовались ессеями для входа в темноту, для того, чтобы стать с ней единым.
Подумайте. Почему Бог везде символизировался светом? Не потому, что Бог является светом, но потому, что человек боится темноты. Это человеческий страх - мы любим свет и боимся темноты, поэтому мы не можем представить себе Бога как темноту, как черноту. Это человеческий взгляд на вещи. Мы представляем себе Бога как свет, потому что боимся темноты.
Наши боги порождены нашим страхом. Мы придаем им очертания и формы. Эти формы даны нами - они кое-что говорят о нас, но не о богах. Они являются нашими творениями. Мы боимся темноты, поэтому Бог является светом. Но эти техники принадлежат другой школе.
Ессеи утверждают, что Бог есть темнота, и в этом что-то есть. Прежде всего: темнота является вечной. Свет приходит и уходит, а темнота остается. Утром встанет солнце и будет свет; вечером солнце зайдет и будет темнота. Для того чтобы была темнота, ничто не должно появляться - она всегда здесь. Она никогда не появляется и никогда не устанавливается. Свет приходит и уходит; темнота остается. Свет всегда имеет какой-нибудь источник; темнота в источнике не нуждается. То, что имеет какой-либо источник, не может быть бесконечным; толь¬ко то, что источника не имеет, может быть бесконечным и вечным. Свет является источником некоторого беспокойства; вот почему вы не можете спать при свете. Он создает некоторое напряжение. Темнота является расслаблением, тотальным рас¬слаблением.
Но почему мы боимся темноты? Потому что свет кажется нам жизнью - и это так; потому что темнота воспринимается нами как смерть - и это тоже верно. Жизнь приходит через свет, а когда вы умираете, вам кажется, что вы попадаете в вечную темноту. Вот почему мы рисуем смерть черной; черное стало цветом траура. Бог является светом, а смерть является черной. Но это проекция наших страхов. Темнота, в действительности, является бесконечностью; свет ограничен. Темнота кажется утробой, из которой все возникает и в которой все исчезает.
Ессеи приняли эту точку зрения. Это прекрасно и, к тому же, очень полезно, потому что если вы сможете полюбить темноту, вы перестанете бояться смерти. Если вы сможете войти в темноту, - а вы сможете войти в нее, когда не будет никакого страха, - то вы достигнете полного расслабления. Если вы сможете стать с темнотой единым целым, раствориться в ней, то это станет самоотречением. Тогда не будет никакого страха, потому что если вы стали единым целым с темнотой, то вы стали единым целым со смертью. Теперь вы не можете умереть, вы стали бессмертным. Темнота есть бессмертие. Свет рождается и умирает; темнота просто есть. Она бессмертна.
Что касается этих техник, то, прежде всего вы должны помнить, что в вашей голове не должно быть никакого страха темноты, никакого страха черноты, в противном случае как вы будете практиковать этот эксперимент? Прежде всего, должен быть отброшен страх. Поэтому в качестве предварительного шага делайте следующее: сидите в темноте, выключите весь свет, почувствуйте темноту. Полюбите ее, позвольте темноте прика¬саться к вам. Смотрите на нее. Откройте глаза в темной комнате или темной ночью; общайтесь с темнотой, будьте вместе с ней, впитывайте ее. Вы будете бояться - тогда эти техники не смогут помочь вам, вы не сможете практиковать их.
Сначала нужно установить с темнотой узы крепкой друж¬бы. Когда-нибудь ночью, когда все лягут спать, останьтесь в темноте. Ничего не делайте, просто пребывайте с ней. Простое пребывание с ней даст вам глубокое чувство к ней, потому что это так расслабляет. Вы не знали этого просто из-за страха. Если вам не хочется спать, вы немедленно включаете свет, вы начинаете читать или делать что-то другое, но вы не остаетесь с темнотой. Останьтесь с ней. Если вы сможете оставаться с ней, вы приобретете новые возможности, сможете иметь новые кон¬такты с ней.
Человек полностью закрыл себя от темноты. Этому были причины, исторические причины, - потому что ночь была опасной, а человек жил в пещере или в джунглях. Днем он был в большей безопасности: он мог видеть все вокруг, и ни одно дикое животное не могло напасть на него; он мог также предпринять какие-то меры для своей защиты - в крайнем случае, он мог просто убежать. Но ночью кругом была темнота, и он чувствовал себя беспомощным, поэтому он стал бояться, - и этот страх вошел в подсознание; мы до сих пор боимся.
Сейчас мы не живем в пещерах, мы не отданы на милость диких животных, никто не собирается нападать на нас, - но страх существует. Он глубоко вошел в нас, потому что челове¬ческий ум боялся в течение миллионов лет. Ваше подсознание не является вашим собственным; оно является коллективным, оно является наследственностью, оно унаследовано вами. Страх здесь, и из-за этого страха вы не можете общаться с темнотой.
И еще одно: из-за этого страха человек стал овладевать огнем. Когда был открыт огонь, он стал богом. Не потому что огонь является богом, а из-за страха темноты. Днем был свет, и не было страха - человек был более защищен. Ночью была темнота, поэтому, когда был открыт огонь, он, конечно, стал богом - величайшим. Парсы до сих пор поклоняются огню. Поклонение огню укоренилось из-за страха темноты. Ночью огонь становился другом, защитником, божественной безопас¬ностью.
Этот страх еще здесь. Вы можете не осознавать этого, потому что нет ситуаций, в которых вы могли бы осознать это, но однажды ночью попробуйте выключить свет и посидеть в темноте - и первобытный страх охватит вас. В своем собственном доме вы начинаете ощущать, что вокруг вас дикие животные. Раздастся какой-то шум, и вы начнете бояться диких животных – вокруг вас какая-то опасность. Эта опасность не вокруг вас; она в вашем подсознании.
Итак, сначала вы должны преодолеть ваш бессознательный страх, а тогда уж вы сможете заниматься этими техниками, потому что эти техники связаны с темнотой. Шива дает все возможные техники.
Мои собственные переживания, связанные с применением этих техник, прекрасны. Если вы можете делать их, они превосходны. Вы войдете в глубокое расслабление, которого никогда не знали. Но сначала вскройте свои подсознательные страхи и попытайтесь жить в темноте и полюбить темноту. Это большое блаженство. Раз вы знаете ее, раз вы в контакте с ней, то вы в контакте с очень глубоким космическим явлением.
Поэтому всякий раз, когда вы имеете возможность быть в темноте и бодрствуете... Потому что вы можете сделать две вещи: вы можете включить свет или можете заснуть. И то и другое является уловкой, чтобы избежать темноты. Если вы спите, то вы не боитесь, потому что вы бессознательны. Или, если вы в сознании, вы включите свет. Не включайте свет и не старайтесь заснуть. Оставайтесь с темнотой.
Вы почувствуете много страхов. Почувствуйте их. Осознай¬те их. Доведите их до своего сознания. Они придут сами собой, а когда они придут, оставайтесь просто свидетелем. Они исчез¬нут, и очень скоро придет день, когда вы сможете быть в темноте с полным самоотречением, без какого-либо страха. Вы сможете быть в темноте в состоянии полного всеприятия. Тогда случится прекрасное явление. Тогда вы сможете оценить утверждение ессеев о том, что Бог есть темнота, абсолютная темнота.
Во время дождя темной ночью войди в эту темноту как в форму форм.
Все формы возникают из темноты и растворяются в темно¬те. Миры приходят, возникают из темноты и снова пропадают в темноте. Темнота является утробой, космической утробой. Она является ничем не возмущенной, в ней абсолютный покой.
Шива говорит, что хорошо будет практиковать эту технику в дождливую ночь, когда все кругом черное, когда небо закрыто облаками, когда не видно ни одной звезды, когда небо является абсолютно черным. Темной ночью, когда нет луны... войди в эту темноту как в форму форм. Будьте свидетелем этой черноты, а затем растворите себя в ней. Это форма всех форм. Вы есть форма - вы можете раствориться в ней.
Когда есть свет, вы имеете четкие границы. Я могу видеть вас, свет есть. Ваше тело имеет четкие очертания. Вы выделяе¬тесь, вы имеете четкие границы. Когда света нет, границы растворяются. В темноте ничто не является четко очерченным, все сливается со всем остальным. Формы исчезают.
Это может быть одной из причин нашего страха, - потому что тогда мы не имеем четких контуров, тогда мы не можем понять, кто мы есть. Невозможно увидеть лицо, невозможно узнать тело. Все слилось в бесформенное сущее. Это может быть одной из причин страха, потому что вы не можете ощущать себя определенным существованием. Существование становится чем-то неопределенным, и в вас вползает страх, потому что теперь вы не знаете, кто вы есть. Эго не может существовать: будучи неопределенным, трудно существовать в качестве эго. Человек испытывает страх. Ему хочется, чтобы был свет.
При созерцании, медитации, слиянии легче будет влиться в темноту, чем в свет, потому что свет создает различия. Темнота убирает все различия. На свету вы являетесь прекрасным или безобразным, богатым или бедным. Свет дает вам индивидуаль¬ность, отличие – образованный или необразованный, праведник или грешник. Свет раскрывает вас как отдельную личность. Темнота окутывает вас, принимает вас, - но не как отдельную личность; она просто принимает вас без каких-либо различий. Вы окутаны ею, вы становитесь с нею единым целым.
Темнота делает это всегда, но поскольку вы боитесь, вы не в состоянии понять это. Отбросьте свой страх и станьте с ней единым целым.
Войди в эту темноту как в форму форм.
Войди в эту темноту... Как вы можете войти в темноту? Запомните три вещи. Первое: пристально вглядывайтесь в темноту. Это трудно. Легко пристально смотреть на пламя, на любой источник света, потому что он является объектом, на него можно указать; вы можете направить на него свое внимание. Темнота не является объектом; она везде, она вокруг. Вы не можете смотреть на нее как на объект. Смотрите в вакуум. Это все, что окружает вас; вы просто смотрите в него. Ощутите спокойствие и смотрите в него. Все это начнет входить в ваши глаза. И когда темнота войдет в ваши глаза, вы сами войдете в нее.
Выполняя эту технику темной ночью, оставайтесь с откры¬тыми глазами. Не закрывайте глаза, потому что закрытыми глазами вы видите совершенно другую темноту. Это ваша собственная темнота, мысленная; она не является реальной. Она не реальна. Это, в действительности, отрицательная часть; она не является положительной темнотой. Вот свет: вы закрываете глаза и можете видеть темноту, но эта темнота является просто негативом света. Точно так же, когда вы смотрите на окно и затем закрываете глаза, вы видите негативные контуры окна. Весь наш жизненный опыт основан на свете, поэтому, когда мы закрываем глаза, мы имеем негативное ощущение света, которое мы называем темнотой. Она не является реальной, она не может быть использована.
Откройте глаза и пребывайте в темноте - вы будете иметь совершенно другую темноту, вас будет окружать положительная темнота. Пристально всматривайтесь в нее. Долго смотрите в темноту. У вас на глазах появятся слезы, глаза будут воспалять¬ся, раздражаться. Не беспокойтесь об этом, продолжайте смот¬реть. И в тот момент, когда темнота, реально окружающая вас темнота, войдет в ваши глаза, она принесет вам глубочайшее умиротворение. Когда реальная темнота войдет в вас, вы будете заполнены ею.
И это вхождение темноты опустошит вас от всей негативной темноты. Это очень глубокое явление. Темнота, которая у вас внутри, является негативной; она против света. Она не является отсутствием света, она против света. Это не та темнота, о которой Шива говорит, что это есть форма форм, - это не окружающая вас реальная темнота. Мы так боимся ее, что просто в качестве защиты мы создаем множество источников света, мы живем в освещенном мире. Тогда мы закрываем глаза, и освещенный мир негативно отражается внутри нас. Мы теряем контакт с реаль¬ной темнотой - с темнотой ессеев, с темнотой Шивы. Мы не имеем никакого контакта с ней. Мы так боимся ее, что поверну¬лись совсем в другую сторону. Мы стоим к ней спиной.
Итак, вам будет трудно, но если вы сможете делать эту технику, то это будет чудесно, это будет волшебно. Вы будете иметь совершенно другое существование. Когда темнота входит в вас, вы входите в нее. Это всегда обоюдно, взаимно. Вы не можете войти в какое-либо космическое явление без того, чтобы это явление не вошло в вас. Вы не можете совершить насилие над ним, вы не можете принудить его войти в вас. Если вы доступны, открыты, уязвимы, если вы даете возможность любому космическому царству войти в вас, то лишь тогда вы сами войдете в него. Это всегда взаимность. Вы не можете осуществить что-либо насильно, вы можете лишь допустить это.
В городе сейчас трудно найти реальную темноту; в наших домах трудно найти реальную темноту. Этим нереальным светом мы все сделали нереальным. Даже наша темнота осквернена, она не является чистой. Поэтому для того, чтобы почувствовать темноту, хорошо удалиться в какое-нибудь удаленное место. Можно поехать в отдаленную деревню, где нет электричества, или забраться на вершину горы. Для ощущения чистой темноты пробудьте там хотя бы неделю.
Вы вернетесь совершенно другим человеком, потому что за эти семь дней абсолютной темноты в вас пробудятся все страхи, все первобытные страхи. Вы лицом к лицу встретитесь с чудовищами, вы встретитесь со своим собственным подсознани¬ем. Все человечество будет... будет так, как если бы вы прошли через все времена; из глубин вашего подсознания всплывет очень многое. Оно будет выглядеть реальным. Вы можете бояться, вы можете быть в панике, потому что все это будет таким реальным, - но все это является всего лишь порождением вашего ума.
Многие сумасшедшие в наших психиатрических лечебни¬цах страдают не от чего иного, как от первобытных страхов внутри них, вырывающихся наружу. Страхи здесь; сумасшед¬ший боится, всю свою жизнь он в панике, И мы до сих пор не знаем, как сделать так, чтобы эти первобытные страхи испари¬лись. Если сумасшедшему помочь медитировать в темноте, то его безумие исчезнет.
Но только в Японии в этом направлении ведется какая-то работа. Они относятся к своим сумасшедшим совершенно не так, как другие. Если кто-то сходит с ума или становится невроти¬ком, японская медицина предлагает ему пожить в изоляции от трех до шести недель в зависимости от степени болезни. Они просто позволяют ему жить в изоляции. Никакие врачи, ника¬кие психоаналитики к нему не приходят. Пища ему доставля¬ется, его нужды удовлетворяются, и он остается один.
Ночью нет никакого света; он один в темноте - конечно страдающий, проходящий через многие фазы. О нем проявляется забота, но у него нет никакого компаньона. Он должен прямо и непосредственно встать лицом к лицу со своим безумием, и через три-шесть недель безумие начинает исчезать. Ничто, в действительности, не делалось; его просто оставили одного. Была предпринята только эта единственная мера.
Западные психиатры были удивлены. Они не могли понять, как так может получаться, ведь они работали годами - они занимались психоанализом, они лечили, они делали все, но они никогда не оставляли человека одного. Они никогда не оставля¬ли его один на один со своим подсознанием. Чем больше помощи вы оказываете больному, тем более беспомощным вы его дела¬ете, потому что он все больше зависит от вас. А проблема заключается во встрече с самим собой; никто, в действительнос¬ти, вам помочь не может. Поэтому тот, кто понимает, оставит вас лицом к лицу с самим собой.
Вы должны вступить в отношения со своим подсознанием. И эта медитация на темноту полностью поглотит ваше безумие. Испытайте ее. Вы можете практиковать ее даже у себя дома. Каждую ночь в течение одного часа оставайтесь в темноте. Ничего не делайте, просто пристально вглядывайтесь в темноту. У вас будет ощущение, что вы расплавляетесь, что что-то входит в вас, и что вы сами входите во что-то другое.
Пребывая, живя с темнотой по одному часу в день в течение трех месяцев, вы потеряете всякое ощущение индивидуальнос¬ти, отдельности. Когда вы перестанете быть островом, вы станете океаном. Вы станете с темнотой единым целым. А темнота является такой океанической: ничто другое не является таким обширным, ничто другое не является таким вечным, ничто другое не является таким близким вам, ничего другого вы так не опасаетесь и боитесь. Оно сразу же за углом, оно всегда ждет.
Во время дождя темной ночью войди в эту темноту как в форму форм.
Пристально смотрите на темноту так, чтобы она вошла в ваши глаза.
Второе: лежите и чувствуйте себя так, как если бы вы были около матери. Темнота является матерью, матерью всего. Под¬умайте: когда еще не было ничего, что было? Вы не сможете представить себе что-либо, кроме темноты. Когда все исчезает, что все-таки остается? Остается темнота.
Темнота является матерью, утробой, так что лежите и представляйте себе, что вы лежите в утробе матери. А она становится реальной, она становится теплой, и рано или поздно вы начнете ощущать, что эта темнота, эта утроба начинает укутывать вас со всех сторон. Вы в ней.
И третье: двигаясь, идя на работу, гуляя, принимая пищу, делая что угодно, носите в себе кусочек темноты. Просто носите ту темноту, которая вошла в вас. Носите в себе темноту так, как мы раньше говорили о ношении в себе пламени. Я говорил вам, что если вы носите в себе пламя и ощущаете себя светом, то ваше тело начнет излучать какой-то странный свет, и тот, кто достаточно чувствителен, будет ощущать его. То же самое имеет место и в отношении темноты.
Если вы носите темноту внутри себя, то все ваше тело станет таким расслабленным и спокойным, таким холодным, что это можно будет почувствовать. И так же, как в случае, когда вы носите в себе свет, некоторые люди будут притягиваться к вам, так и в случае, когда вы носите в себе темноту, некоторые люди будут просто избегать вас. Они будут бояться и пугаться вас. Они будут не в состоянии выносить такое безмолвное существование; оно станет для них невыносимым.
Если вы носите внутри себя темноту, то те, кто боится темноты, будут стараться избегать вас; они не пойдут рядом с вами. А темноты боятся все. Вы начнете замечать, что друзья покидают вас. При вашем появлении ваша семья будет прихо¬дить в состояние беспокойства, потому что вы появляетесь как озеро холода; все становятся взволнованными и возбужденны¬ми. Им трудно будет глядеть вам в глаза, потому что ваши глаза станут глубинными озерами, бездной. Если кто-то смотрит в ваши глаза, то он испытывает головокружение, он видит в них такую бездну.
Но вы почувствуете много нового. Для вас невозможным станет сердиться. Нося внутри себя темноту, вы не сможете сердиться. Нося внутри себя пламя, вы очень легко сможете рассердиться, более легко, чем обычно, потому что пламя может возбудить вас. Нося в себе пламя, вы будете чувствовать себя более сексуальным, чем обычно, потому что пламя будет возбуж¬дать вас, оно будет порождать страсть. Но, нося внутри себя темноту, вы почувствуете в себе глубокую асексуальность. Вы не будете ощущать в себе сексуальности; вы будете не в состоянии легко войти в гнев. Страсти исчезнут. Вы не будете ощущать себя мужчиной или женщиной. Вам будет казаться, что эти слова не имеют никакого значения. Вы просто есть.
Ношение темноты внутри себя в течение всего дня в существенной степени поможет вам, потому что в этом случае, если вы занимаетесь созерцанием и медитацией на темноту ночью, то внутренняя темнота, которую вы носили весь день, поможет вам встретиться - внутреннее встретится с внешним. И просто вспоминая, что вы носите темноту - что вы наполнены темнотой, каждая пора вашего тела, каждая клетка вашего тела наполнена темнотой, - вы будете ощущать себя таким расслабленным. Попробуйте. Вы почувствуете себя таким расслабленным. Все в вас станет замедленным. Вы будете не в состоянии бегать, вы будете ходить, и эта ходьба тоже будет замедленной. Вы будете ходить медленно, как ходит беременная женщина. Вы будете ходить медленно, очень осторожно. Вы что-то несете.
Совершенно противоположное будет иметь место, когда вы носите в себе пламя: ваша ходьба станет более быстрой; она больше будет напоминать бег. Вы будете больше двигаться, вы будете более активным. Нося в себе темноту, вы будете расслаб¬ленным. Другие начнут чувствовать, что вы ленитесь.
Когда я был в университете, я практиковал этот экспери¬мент в течение двух лет. Я стал таким ленивым, что по утрам мне трудно было вставать с постели. Это очень беспокоило моих профессоров, они думали, что со мной что-то не в порядке - или я болен, или я стал абсолютно безразличным ко всему. Один профессор, декан моего факультета, который очень любил меня, настолько беспокоился, что утром в дни экзаменов приходил извлекать меня из общежития, чтобы я вовремя попал в экзаме¬национный зал. Каждое утро он следил за мной до тех пор, пока я не входил в зал, и лишь тогда успокаивался и уходил домой. Испытайте эту технику. Носить темноту в своей утробе, стать темнотой является одним из самых прекрасных переживаний в жизни. При хождении, при еде, при делании чего угодно помните, что темнота наполняет вас, что вы наполнены ею. А затем наблюдайте, как все изменяется. Вы не сможете быть возбужденным, вы не сможете быть очень активным, вы не сможете быть в напряжении. Ваш сон станет таким глубоким, что сновидения исчезнут, а днем вы будете двигаться как в наркотическом опьянении.
Этот метод используют суфии, в особенности его использует секта суфиев, тех суфиев, которых называют пьяными суфиями. Они пьяны от темноты. Они делают норы в земле, ложатся в эти норы каждую ночь и медитируют в них - медитируют на темноту, становятся с ней единым целым. А их глаза будут показывать вам, что они пьяны. Вы будете ощущать из их глаз такое глубокое расслабление, такие расслабляющие вибрации, что это может иметь место только в том случае, если вы очень пьяны или очень хотите спать. Только тогда ваши глаза могут иметь такое выражение. Они известны как пьяные суфии - и они опьянены темнотой.

77. Извлечение внутренней темноты.

Вторая техника с использованием темноты: В ночь, которая не является безлунной и дождливой, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открыв глаза, видь темноту. Таким образом, недостатки исчезнут навсегда.

Я говорил, что если вы закрываете глаза, то темнота будет фальшивой, так что же делать, если нет безлунной ночи, нет темной ночи? Если на небе луна и лунный свет? Эта сутра дает ответ на это.
В ночь, которая не является безлунной и дождливой, закрой глаза и найди темноту перед собой.
Сначала эта темнота будет фальшивой. Вы можете сделать ее реальной, и метод для этого существует - открыв глаза, видь темноту. Сначала закройте глаза, увидьте темноту. Затем откройте глаза и увидьте снаружи ту темноту, которую вы видели внутри. Если снаружи она исчезнет, то это означает, что та темнота, которую вы видели внутри, была фальшивой.
Этот метод является несколько более трудным. В первом методе вы вносили внутрь реальную темноту. Во втором вы выносите наружу фальшь - так и продолжайте делать. Закройте глаза, почувствуйте темноту; откройте глаза и с открытыми глазами увидьте темноту снаружи. Именно так вы выбрасываете внутреннюю фальшивую темноту наружу.
Продолжайте выбрасывать ее. Это отнимет у вас от трех до шести месяцев, а затем, внезапно, вы сможете выносить наружу свою собственную внутреннюю темноту. В тот день, когда вы сможете выносить свою внутреннюю темноту наружу, вы при¬дете к реальной внутренней темноте. Выносить наружу можно только реальное; фальшивое выносить наружу невозможно.
И это волшебное переживание. Если вы сможете выносить внутреннюю темноту наружу, то даже в освещенной комнате вы сможете делать это, клочок темноты будет распространяться перед вами. Переживание является весьма таинственным, пото¬му что комната освещена. Или даже при солнечном свете... если вы пришли к внутренней темноте, вы сможете нести ее наружу. Тогда перед вашими глазами будет распространяться кусочек темноты. Вы сможете все время распространять его.
Если вы узнали, что это может случиться, то вы сможете иметь темноту, темную как самая темная ночь, в самый солнеч¬ный день. Светит солнце, но вы можете распространять темноту. Темнота всегда здесь; даже при солнце темнота не исчезает. Вы не можете видеть ее; она покрыта солнечным светом. Раз вы узнали, как снять с нее покровы, вы можете обнажить ее.
На Тибете имеется много подобных методов. Они могут многое выносить из внутреннего мира во внешний мир. Вы, возможно, слышали об одной очень известной технике; они называют ее «тепловой йогой». Ночь холодная, холодная как лед, падает снег, а тибетский монах, тибетский лама, может сидеть под падающим снегом при температуре ниже нуля и потеть. С точки зрения медицины это чудо. Как он может потеть? Он выносит наружу внутреннее тепло.
Кроме того, внутренняя холодность или внутренний холод тоже может выбрасываться наружу. Это известно из жизни Махавиры... Никто до сих пор не пытался объяснить это. Джайны думают, что он был просто аскетом; это не так.
Рассказывают, что летом, в самый жаркий сезон, когда солнце нещадно обжигало тело, он всегда пребывал там, где не было никакой тени, никаких деревьев, ничего. Летним жарким днем он стоял на обжигающем солнце, а зимой он находил холодное место, самое холодное - под деревом, в тени дерева, около реки или просто там, где температура была ниже нуля.
В холодное время года он находил холодное место для медитации, а в жаркий сезон он использовал для этого самое жаркое место. Люди думали, что он сумасшедший, а его приверженцы считали его аскетом. Но это не так. В действитель¬ности он практиковал некоторые внутренние техники вроде этой.
Когда было жарко, он старался вывести наружу свой внутренний холод - это можно было ощутить только по контрас¬ту. Когда снаружи было холодно, он привносил свое внутреннее тепло - и это можно было почувствовать только при наличии контраста. Он не был врагом тела, он не боролся против своего тела, как это считают джайны. Они считают, что он убивал свое тело, потому что если вы можете убить свое тело, вы можете убить свои желания. Это полнейшая чепуха. Он ничего подобно¬го не делал. Он выносил внутреннее наружу, он был защищен своим внутренним. Так же, как тибетские ламы могут выделять тепло и потеть во время снегопада, так и Махавира мог оставать¬ся, под жарким обжигающим солнцем не потея. Он выделял свой внутренний холод, этот внутренний холод выходил наружу и защищал его тело.
Аналогично вы можете вынести свою внутреннюю темноту, это дает ощущение холода. Если вы можете выносить ее наружу, то вы защищены ею: никакое возбуждение, никакие страсти не побеспокоят вас. Попробуйте. Попробуйте эти три вещи. Первое: пристально смотрите в темноту открытыми глазами и позвольте темноте войти в вас. Второе: ощущайте темноту как материнс¬кую утробу, окружающую вас; живите с ней; все больше и больше забывайтесь в ней. И третье: куда бы вы ни пошли, несите в своем сердце кусочек темноты.
Если вы сможете делать это, то темнота станет светом. Благодаря темноте вы станете просветленным.
В ночь, которая не является безлунной и дождливой, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открыв глаза, видь темноту.
Это метод. Сначала почувствуйте это внутри, почувствуйте это так глубоко, чтобы вы могли воспринимать и наружную темноту. Затем внезапно откройте глаза и ощутите ее снаружи. Это потребует какого-то времени.
Таким образом, недостатки исчезнут навсегда.
Если вы сможете выносить внутреннюю темноту наружу, то недостатки исчезнут навсегда, потому что если ощущается внутренняя темнота, то вы становитесь таким холодным, таким молчаливым, таким невозбужденным, что у вас не может остаться никаких недостатков.
Запомните: недостатки могут существовать только в том случае, если вы склонны к возбуждению, если вы имеете тенденцию к тому, чтобы быть возмущенным. Они не существу¬ют сами по себе; они существуют в вашей способности к возбуждению. Кто-то оскорбляет вас, а у вас нет темноты внутри для того, чтобы поглотить оскорбление; вы воспламеняетесь, вы наполняетесь гневом, вы приходите в ярость, и тогда возможно все. Вы можете совершить насилие, вы можете убить, вы можете сделать все, что может сделать сумасшедший. Все возможно - теперь вы сумасшедший. Кто-то восхваляет вас: снова вы сходите с ума, но в противоположном направлении.
Вокруг вас возникают различные ситуации, а вы не в состоянии поглотить их. Оскорбите будду: он сможет самортизировать это, он может поглотить это, примириться с этим. Кто примиряется с этим оскорблением? Внутреннее озеро темноты, безмолвия. Вы выбрасываете что-то ядовитое; это поглощается. На это не следует никакой реакции.
Попробуйте это. Когда кто-то оскорбляет вас, просто вспом¬ните, что вы наполнены темнотой, и вдруг вы почувствуете, что никакой реакции не последовало. Вы идете по улице, вы видите прекрасную женщину или приятного мужчину - вы возбужда¬етесь. Ощутите, что вы наполнены темнотой; внезапно ваша страсть исчезнет. Испытайте эту технику. Это чисто экспериментальный метод, нет никакой необходимости верить в него.
Когда вы чувствуете, что наполнены страстью или желани¬ем или сексуально возбуждены, просто вспомните о внутренней темноте. На мгновенье закройте глаза, ощутите темноту и смотрите - страсть исчезла, желания больше нет. Внутренняя темнота поглотила их. Вы стали бесконечным вакуумом, в котором может безвозвратно пропасть все, что угодно. Теперь вы подобны бездне.
Вот почему Шива говорит: Таким образом, недостатки исчезнут навсегда. Эти техники кажутся такими простыми - они такими и являются. Но не отбрасывайте их, не попробовав их из-за того, что они слишком простые. Они могут не бросить вызов – вашему эго, но вы все же испытайте их. Всегда случается так, что простые вещи мы не пробуем, потому что мы думаем, что они слишком просты, что они не могут быть истинными. А истина всегда проста, она не может быть сложной. Для нее нет необхо¬димости быть сложной. Только ложь является сложной. Она не может быть простой, потому что если она будет простой, то она будет немедленно разоблачена.
Поскольку какие-то вещи кажутся простыми, мы думаем, что от них нечего ожидать. Это не потому, что от них нечего ожидать, но потому, что наше эго получает вызов только от чего-то очень сложного. Из-за этого многие школы и многие системы просто усложняют свои методы. В этом нет никакой необходи¬мости, но они вынуждены создавать сложности, ненужные препятствия, чтобы сделать их настолько сложными, чтобы вы почувствовали себя хорошо в связи с удовлетворением своего эго. Если что-то является очень трудным, и лишь немногие могут выполнять это, то вы чувствуете: «Это именно то, чем стоит заниматься, потому что лишь немногим это удается; редко, кто может делать это».
Эти методы являются абсолютно простыми. Шива не при¬нимает вас во внимание. Он просто описывает точные методы такими, каковы они есть - максимально просто, максимально кратко, только голую суть. Не ищите здесь никакого вызова своему эго. Эти методы не предназначены на потребу вашему эго. Они не могут бросить вам вызов, но, если вы будете практиковать их, они преобразуют вас. В вызове нет ничего хорошего, потому что при наличии вызова вы становитесь лихорадочно возбужденным, вы становитесь безумным.

78. Развивай чистое внимание

Третья техника: На чем бы ни остановилось твое внимание, в этот самый момент - постигай.

Что? Какое узнавание? В этой технике вы, прежде всего, должны развивать внимание. Вы должны развить внимательное отношение ко всему: только тогда станет возможной эта техни¬ка, потому что тогда, на чем бы ни остановилось ваше внимание, вы сможете иметь узнавание, вы сможете опытным путем узнать самого себя. Просто глядя на цветок, вы можете узнать самого себя. Тогда смотрение на цветок является не только смотрением на цветок, но также и на смотрящего, — но только в том случае, если вы знаете секрет внимания.
Вы также смотрите на цветок, и вы можете думать, что вы смотрите на цветок, но вы начинаете думать о цветке, и цветок упускается. Вас больше здесь нет, вы где-то в другом месте, вы удалились. Внимание означает, что, когда вы смотрите на цветок, вы смотрите на цветок и не делаете ничего другого - как если бы ум остановился, как если бы не было никаких рассуж¬дений, а просто узнавание самого цветка. Вы здесь, цветок здесь, и между вами двумя нет никаких мыслей.
Вдруг - если это возможно - вдруг внимание с цветка возвращается обратно, отскакивает назад к вам самим. Это становится замкнутым кругом. Вы будете смотреть на цветок, и взгляд будет возвращаться; цветок будет отражать его, он будет отскакивать от цветка. Если нет никаких мыслей, это случается. Тогда вы смотрите не только на цветок, вы смотрите также и на смотрящего. Тогда смотрящий и цветок становятся двумя объ¬ектами, а вы становитесь свидетелем обоих.
Но сначала должно быть натренировано внимание, потому что у вас совершенно нет внимания. Ваше внимание есть просто порхание с одного на другое, с другого на третье. Ни на мгновенье вы не становитесь внимательным. Даже когда я говорю здесь, вы никогда не слышите всех моих слов. Вы слышите одно слово, затем ваше внимание перемещается на что-либо другое; затем вы возвращаетесь, слышите другое слово, и ваше внимание снова удаляется куда-то. Вы слушаете отдельные слова, вы сами заполняете промежутки между ними, а потом думаете, что слушали меня.
И что бы вы не несли с собой, это ваше собственное дело, это ваше собственное творение. Вы слышите от меня только несколько слов, а затем заполняете промежутки между ними, и то, чем вы заполняете эти промежутки, все меняет. Я говорю слово, и вы начинаете думать о нем. Вы не можете оставаться безмолвным. Если вы сможете оставаться безмолвным во время слушания, вы станете внимательным.
Внимательность означает безмолвную чуткую насторожен¬ность без какого-либо вмешательства мыслей. Развивайте его. Вы можете развивать его, только практикуя его; нет никакого другого способа. Больше практикуйте его, и вы разовьете его. Делая что угодно, пребывая где угодно, старайтесь развивать его.
Вы путешествуете в автомобиле или в поезде - что вы делаете при этом? Старайтесь развивать внимание; не тратьте напрасно время. Вы находитесь в поезде полчаса: развивайте внимание. Будьте просто здесь. Не думайте. Смотрите на что-нибудь, смотрите на что-либо в поезде или смотрите наружу, но только смотрите. Ни о чем не думайте. Прекратите процесс своего мышления. Будьте здесь и смотрите. Ваш взгляд будет становиться прямым, проникающим, и отовсюду ваш взгляд будет возвращаться обратно, и вы начнете осознавать смотряще¬го.
Вы не осознаете самого себя, потому что перед вами стена. Когда вы смотрите на цветок, то первые же ваши мысли меняют ваш взгляд; они придают ему свой собственный цвет. Затем этот взгляд идет к цветку. Он возвращается обратно, но затем ваши мысли снова придают ему другой цвет. И когда он возвращается обратно, он никогда не застает там вас. Вы движетесь где-то в другом месте, вас здесь нет.
Каждый взгляд возвращается обратно; все отражается, «реагирует», но вас нет там, чтобы принять ответ. Так что будьте там, чтобы принимать. В течение всего дня вы можете пробовать это по отношению ко всему, и постепенно вы разовьете внима¬тельность. При наличии внимательности, делай следующее:
На чем бы ни остановилось твое внимание, в этот самый момент - постигай.
Смотрите на что угодно, но просто смотрите. Внимание остановилось - и вы будете узнавать самого себя. Но первым требованием является способность к вниманию. И вы можете практиковать его. Для этого нет необходимости тратить какое-то специально выделенное время.
Что бы вы ни делали - едите, принимаете ванну, стоите под душем - будьте просто внимательны. Но в чем проблема? Проблема в том, что вы все делаете с участием ума, вы непрерыв¬но что-то планируете на будущее. Вы можете ехать в поезде, но ваш ум может организовывать другие путешествия, программи¬ровать, планировать. Прекратите это.
Один дзэнский монах, Бокудзю, сказал: «Это единственная медитация, которую я знаю. Пока я ем, я ем. Пока я иду, я иду. И когда я хочу спать, я сплю. Что бы ни случалось, случается. Я никогда не вмешиваюсь».
В этом вся суть - не вмешивайтесь. И что бы ни случалось, позволяйте этому случиться; будьте просто здесь. Это даст вам внимательность. А когда вы имеете внимательность, эта техника в ваших руках.
На чем бы ни остановилось твое внимание, в этот самый момент - постигай.
Вы узнаете узнающего; вы будете отброшены к самому себе. От всего вы будете отскакивать; от всего вы будете отражаться. Все существование станет зеркалом, вы будете отражаться отовсюду. Все существование будет отражать вас, и только тогда вы узнаете самого себя - не раньше.
Пока все существование не станет зеркалом для вас, пока каждая часть существования не будет раскрывать вас, пока каждое взаимоотношение не будет открывать вас... Вы такое бесконечное явление - обычного зеркала недостаточно. Внутри вы являетесь таким обширным существом, что, пока все сущес¬твование не станет зеркалом для вас, вы не будете иметь о себе никакого представления. Вы будете отражаться только тогда, когда вся вселенная станет зеркалом. В вас существует божес¬твенное.
А техника, предназначенная для того, чтобы сделать существование зеркалом, заключается в следующем: создать вни¬мание, стать более чутким, а затем обратить свое внимание - на что угодно, на любой объект - и внезапно узнать самого себя. Это возможно, хотя и не непосредственно сейчас, потому что вы не удовлетворяете основным требованиям. Вы можете смотреть на цветок, но это не внимание. Вы просто бегаете рядом с цветком, все вокруг и вокруг него. Вы смотрите на цветок на бегу; вы не находитесь здесь ни одного мгновения.
Тогда вся жизнь становится медитативной: На чем бы ни остановилось твое внимание, в этот самый момент – постигай. Просто вспомни самого себя.
Имеются глубокие причины к тому, чтобы эта техника была полезной. Вы можете бросить мяч в стенку - мяч возвра¬тится обратно. Когда вы смотрите на цветок или на какое-то лицо, бросается некоторая энергия - ваш взгляд является энергией. И вы не осознаете, что, когда вы смотрите, вы вкладываете какую-то энергию, вы выбрасываете какую-то энергию. Выбрасывается какое-то количество вашей энергии, вашей жизненной энергии. Вот почему вы чувствуете себя истощенным после того, как целый день смотрите на улицу: проходящие люди, реклама, толпа, магазины. Глядя на все это, вы чувствуете себя опустошенным, и тогда вам хочется закрыть глаза для расслабления. Что случилось? Почему вы чувствуете себя таким опустошенным? Вы выбрасывали энергию.
И Будда, и Махавира настаивали на том, что их монахи не должны слишком много смотреть; они должны упирать свой взгляд в землю. Будда говорил, что вы можете смотреть только на четыре фута перед собой. Не смотрите по сторонам, не смотрите на дорогу, по которой идете. Смотреть на четыре фута вперед достаточно, потому что, когда вы пройдете эти четыре фута, вы снова сможете видеть впереди четыре фута. Не смотри¬те дальше, чем на это расстояние, потому что в этом случае вы будете бесполезно расходовать энергию.
Когда вы смотрите, вы выбрасываете некоторое количество энергии. Ждите, будьте безмолвным, позвольте этой энергии вернуться. И вы будете удивлены. Если вы сможете позволить энергии вернуться, вы никогда не будете чувствовать себя опустошенным. Попробуйте эту технику. Завтра же утром.
Молча смотрите на что-либо. Будьте безмолвным, не думайте ни о чем, терпеливо ожидайте единственного момента - энергия вернется; вы, фактически, будете оживлены.
Люди все время спрашивают меня... Я все время много читаю, поэтому они спрашивают меня: «Почему ваши глаза все еще в порядке? Вам давно уже нужно было бы носить очки».
Вы можете читать, но если вы читаете безмолвно, без каких-либо мыслей, то энергия возвращается обратно. Она никогда не расходуется напрасно. Вы никогда не чувствуете себя усталым. Всю свою жизнь я читал по двенадцать часов в день, иногда даже по восемнадцать часов в день, но я никогда не испытывал никакой усталости. Мои глаза никогда ничего не чувствовали, никакой усталости. При отсутствии мыслей энергия возвращается обратно; для этого нет никаких барьеров.
И если вы находитесь здесь, то вы снова поглощаете ее, и это повторное поглощение омолаживает вас. Вместо того чтобы устать, ваши глаза станут более расслабленными, более жизнен¬ными, наполненными большим количеством энергии.


Количество просмотров: 2424

Что ещё смотрели люди, читавшие данную статью:
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 4 том 14часть [2427]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 2том 15часть [2311]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 4часть [2473]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 3часть [2860]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 2том 12часть [2268]

Ключевые слова для данной страницы: ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 4 том 4часть


Библиотека сайта © ezoterik.org 2011