Главная сайта

Библиотека Эзотерики, Оккультизма, Магии, Теософии, Кармы.
  Оглавление  

БИБЛИОТЕКА

Информация
Поиск:

Книги в библиотеке:

категория Астрология [38]

  ДЖОАННА ВУЛФОЛК [20]
    
категория Белая Магия, черная, практическая ... [87]

  Практическая магия Автор: Папюс [8]


категория Великие, известные Эзотерики: Лао Цзы, Мишель Нострадамус. [13]

  Бхагван Шри Раджниш (Ошо) [48]
    
  ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН [83]
    Эзотерические техники, приемы, методы от ОШО
  Карлос Кастанеда [63]
    
  Предсказательница Ванга [13]

категория Гипноз. Принципы, методы, техника. [19]

категория Деньги, успех, процветание. [38]

категория Дети - Индиго [29]

категория Карма [9]

категория Нетрадиционная медицина [82]

  Мазнев Н.И. Лечебник, Народные способы [36]
    
категория НЛП [34]

категория Нумерология [17]

категория Психология [66]
Имеется связь с разделом Эзотерические тренинги, психотехники, методы...
  Дейл Карнеги. [19]


категория Разное [113]
Некаталогизированные материалы по эзотерике
категория Теософия [30]

категория Эзотерика, Оккультизм [74]

  Александр Тагес - Омикрон [10]
    
  Астрал [30]
    
  Ментал [3]
    
  Семь тел, семь чакр. [11]
    
категория Эзотерические тренинги, психотехники, методы для изменения состояния сознания, тренировки, разгрузки и т.п.. [66]

Свежие материалы:

свежие материалы Анни Безант ПУТЬ К ПОСВЯЩЕНИЮ и СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры защитные, обереги 4 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (для любви, семьи, на удачу в жизни и в делах, для привлечения денег 3 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры от болезней, для красоты. 2 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (от болезней)
→ Подробнее

Популярные материалы:

популярная литература [более 29600 просмотров]
Заговоры, заклинания, знахарские рецепты и многое другое из Учебника Белой магии. → Подробнее
популярная литература [более 19600 просмотров]
Снять порчу, наговоры, заговоры 1часть → Подробнее
популярная литература [более 10800 просмотров]
Книга проклятий → Подробнее
популярная литература [более 9600 просмотров]
Сафронов Андрей - Энергия денег → Подробнее
популярная литература [более 9100 просмотров]
Практическая магия. Определение магии Папюс 1 глава → Подробнее

Другие разделы сайта:

Сонник - толкование снов
Рецепты народной медицины
Гадание онлайн
Гадание на картах Таро
Бесплатные гороскопы
Психологические тесты
Развивающие игры
Нумерология



ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 14часть

        Глава 13 (45)

ПРЕБЫВАЯ С РЕАЛЬНЫМ

29 марта 1973 года, Бомбей, Индия

Сутры:

68. Как курица пестует своих цыплят, так пестуй отдельные знания, от-дельные поступки - в реальности.
69. Поскольку, воистину, рабство и свобода являются понятиями относи-тельными, то эти слова только для тех, кто ужасается этой вселенной. Эта вселенная есть отражение умов. Как видишь ты много солнц в воде, порождаемых одним солнцем, так относись и к рабству и
освобождению.

Эно спросил кого-то: «В чем проблема? В чем причины того, что человека нужно разгадывать, что человек должен приклады¬вать какие-то усилия, чтобы узнать, кто он есть?» Почему он не может знать без каких-либо усилий? Почему во всем этом должны быть какие-то проблемы? Вы есть, вы знаете, что вы есть; так почему же вы не можете знать, кто вы есть? Где вы упускаете? Вы сознательны. Вы сознаете, что вы сознатель-ны. Жизнь здесь; вы являетесь живым. Почему вы не осознаете, кто вы такой? Что ста-новится барьером? Что препятствует этому основному самопознанию? Если вы можете осознать этот барьер, то он легко может быть уничтожен.
Поэтому реальным вопросом является не вопрос о том, как познать себя. Реальным вопросом является вопрос о том, как вы можете не знать себя, как вы можете упускать такую очевидную реальность, такую основную истину, которая так близка к вам, как вы продолжаете не видеть ее. Вы должны были придумать какой-то прием; в противном случае вам трудно было бы убежать от самого себя. Вы должны были создать стены; вы должны были, в некотором смысле, обманывать себя.
Так в чем же заключается трюк бегства от самого себя, незнания самого себя? Если вы не понимаете этот трюк, то все, что бы вы ни делали, не поможет вам, - потому что трюк остается, и вы все время спрашиваете, как познать самого себя, как познать исти-ну, как познать реальность, и, следовательно, все время помогаете существованию барьера. Вы все время создаете этот барьер, так что ни от чего, что бы вы ни делали, пользы не будет.
На самом деле, для того чтобы познать самого себя, не требуется ничего позитивно-го, требуется только нечто негатив¬ное. Вы должны, в некотором смысле, только разру-шить барьер, который сами же и соорудили, и в тот момент, когда его не будет, вы по-знаете. Знание случается, когда барьера нет; вы не должны совершать для этого ни-каких положительных усилий. Вы должны просто осознать, как вы упускаете его.
Поэтому кое-что нужно будет понять в отношении того, как вы упускаете это знание. Прежде всего, вы живете в своих сновидениях, и тогда сновидения становятся барье-рами. Реаль¬ность не является сном. Она здесь, вы окружены ею со всех сторон. Внутри и снаружи, она здесь - вы не можете упустить ее, - но вы спите. Тогда вы движетесь в другое измерение, которое не является реальностью. Тогда вы все время уходите в мир снов и грез. Тогда сны превращаются в облака вокруг вас, они и создают барьер. Пока ум не перестанет мечтать, видеть сны, истина не может быть познана. А когда вы смот-рите сквозь сон, реальность искажается, и ваши глаза наполнены сновиде¬ниями, и ваши уши наполнены сновидениями, и ваши руки наполнены сновидениями.
Поэтому ко всему, к чему бы вы ни прикасались, вы прикасаетесь сквозь сон, все, что бы вы ни видели, вы видите сквозь сон, все, что бы вы ни слышали, вы слышите сквозь сон, и вы все искажаете. Все, что достигает вас, достигает сквозь сновидения, а они все изменяют, они все окрашивают в другой цвет. Из-за этого спящего ума вы упус-каете реальность снаружи и реальность внутри. Вы можете все время искать пути и средства достижения реальности, но вы будете делать это тоже при помощи этого спя-щего и видящего сны ума.
Поэтому вы можете видеть религиозные сны - вы можете видеть сны о реальности, об истине, о Боге, о Христе и Будде, - но все это тоже будет сном. Сну нужно положить конец; сон не может быть использован для познания реальности.
Что я имею в виду, когда говорю «сон»? Непосредственно сейчас вы слушаете, но сон здесь, и этот сон все время интерпретирует то, что сказано. Вы не слушаете меня; вы слушаете самого себя, потому что одновременно вы интерпретируете - не так ли? Вы рассуждаете о том, что говорится. Что это за потребность в рассуждениях? Просто слу-шайте, не рассуждайте, потому что, если вы рассуждаете, вы не можете слушать, а если вы все время рассуждаете и слушаете, то все, что вы слышите, является вашим собст-венным шумом. Тогда это не то, что было сказано. Прекратите рассуждения; пусть про-ход для слышимого будет свободен от мыслей. Тогда то, что было сказано, будет ус-лышано.
Глядя на цветок, не спите. Не позволяйте своим глазам наполняться мыслями и сновидениями о прошлом и будущем, тем, что вы знаете о цветах. Не говорите даже, что этот цветок прекрасен, потому что тогда вы упустите реальность. Эти слова станут барьером. Вы говорите: «Этот цветок прекрасен», и входят слова: реальность интерпре-тируется посредством слов. Не позволяйте словам собираться вокруг вас. Смотрите не-пос¬редственно, слушайте непосредственно, прикасайтесь непосред¬ственно.
Когда вы прикасаетесь к кому-нибудь, просто прикасай¬тесь; не говорите, что кожа прекрасная, гладкая. Тогда вы упускаете, вы движетесь в сновидение. Какой бы кожа ни была, все это здесь и сейчас. Прикоснитесь к ней и позвольте ей самой раскрыться пе-ред вами. Вы смотрите на прекрасное лицо. Смотрите на него, позвольте лицу самому войти в вас. Не интерпретируйте его, ничего не говорите. Не привносите в него свой прошлый ум.
Сновидения порождаются вашим прошлым умом. Именно прошлый ум постоянно витает вокруг вас. Не позволяйте прошлому входить в вас, а затем не допускайте и бу-дущее. В тот момент, когда вы видите прекрасное лицо, прекрасное тело, немедленно возникает желание. Вы желаете обладать. Вы види¬те прекрасный цветок и вы хотите сорвать его. Тогда вы движетесь. Цветок здесь, но вы движетесь в желание, в будущее. Теперь вы не здесь. Поэтому вы или в прошлом, которого уже нет, или в будущем, кото-рое еще не наступило, и вы упускаете то, что есть непосредственно здесь и сейчас.
Таким образом, запомните главное: нельзя позволять, чтобы между вами и реаль-ностью находились слова. Чем меньше слов, тем меньше барьеров; при отсутствии слов никаких барьеров не будет. И тогда вы непосредственно соприкоснетесь с реаль-ностью; вы окажетесь с ней лицом к лицу. Слова все разрушают, потому что они меняют само значение всего.
Я читал автобиографию одной женщины. Она описывает один день сразу после пробуждения. Женщина пишет: «Однаж¬ды утром я открыла глаза». Тут же она говорит: «Но это неправильно говорить, что я открыла глаза. «Я ничего не делала. Глаза откры-лись сами собой». Она изменила предложение и написала: «Нет, это плохо сказано, что я открыла глаза. Я ничего не делала. С моей стороны не было никаких усилий; не было совершенно никаких действий». Затем она пишет «Глаза открылись сами собой». Но за-тем она почувствовала, что это тоже абсурдно, потому что глаза принадлежат ей, так как же они могли открыться сами собой? Так что же делать?
Язык никогда не говорит то, что есть. Если вы говорите: «Я открыл глаза», то это ложь. Если вы говорите: «Глаза открылись сами собой», то это снова ложь, потому что глаза являются всего лишь частью вас. Они не могут открыться сами. В это вовлечен весь организм. И о чем бы мы ни стали говорить, всегда будет иметь место нечто, по-добное этому. Если вы отправитесь в аборигенные общества Индии, - а в Индии имеется много туземных племен, - то вы убедитесь, что структура их языков другая. Структура их языков является более близкой к основам и более реальной, но им трудно создавать поэтические произве¬дения. Структура их языка не может быть полезной для сновиде-ний.
Идет дождь, и мы говорим: «Идет дождь (английское "It is raining" - буквально "Это дождит")». Они спрашивают: «Что вы имеете в виду под словом "это"?» У них есть про-сто слово «дождь». Что вы имеете в виду под словом «это»? Что или кто дождит? Они говорят просто «дождь». Дождь является реаль¬ностью, но мы все время к ней что-то добавляем - и чем больше слов мы добавляем, тем больше мы теряем, тем больше уда-ля¬емся от реальности.
Будда обычно говорил: «Когда вы говорите "Человек идет", что вы имеете в виду?» Где человек? Есть только хождение. Что вы имеете в виду, говоря "человек"?» Когда мы говорим: «Человек идет», создается видимость, что имеется что-то вроде человека и что-то вроде хождения - две вещи, собранные вместе. Будда утверждает, что есть толь-ко хождение.
Когда вы говорите: «Река течет», что вы имеете в виду? Есть просто течение, и это течение является рекой. Хождение явля¬ется человеком, смотрение является человеком, стояние и сиде¬ние являются человеком. Если вы уберете все это - хождение, сидение, стояние, размышление, мечтание, - останется ли позади этого человек? Позади этого не будет никакого человека. Но язык создает другой мир, и, постоянно углубляясь в слова, мы все время удаляемся от реальности.
Итак, первое, что нужно помнить, это не допускать ненуж¬ных слов. Когда есть по-требность, вы можете использовать их, но когда потребности нет, оставайтесь пустыми, оставайтесь бессловесными, моуна, оставайтесь молчаливыми. Нет необхо¬димости все время все превращать в слова.
И второе: не создавайте проекции. Не превращайте все в слова и не создавайте про-екции. Смотрите на то, что есть. Не добавляйте ничего к тому, что видите. Вы видите ли-цо. Когда вы говорите: «Оно прекрасно», вы что-то накладываете на него, или если вы говорите: «Оно безобразно», то и в этом случае вы что-то накладываете на то, что види-те. Лицо есть лицо. Красота и безобразность являются вашими интерпретациями. Их не су¬ществует, потому что одно и то же лицо может быть прекрасным для одного человека и безобразным для другого, а для третьего оно может быть ни тем, ни другим. Он может быть безразличным к нему; он может даже не смотреть на него - на то же самое лицо. Лицо есть просто лицо. Не накладывайте на него нечто посторон¬нее, не проецируйте на него что-то другое. Ваши проекции являются вашими сновидениями, и если вы про-ецируете их, вы упускаете. И это происходит каждый день.
Вы видите, что лицо прекрасно; тогда возникает желание. Желание направлено не на лицо или тело; оно направлено на свою собственную интерпретацию, на свою собст-венную проек¬цию. Человек находится здесь, реальный человек, а вы исполь¬зуете его как экран и проецируете на него самого себя. И тогда иллюзии должны быть разрушены, потому что реальное лицо невозможно при помощи вашей проекции ввести в нереаль-ность. Рано или поздно проекция должна будет исчезнуть, реальное лицо выйдет нару-жу, и тогда вы почувствуете, что вы были обмануты. Вы скажете: «Что случилось с этим лицом? Это лицо было таким прекрасным, этот человек был таким прекрасным, а те-перь все стало таким безобразным». Вы снова интерпретиру¬ете. Человек остался тем же, каким он был, но ваши интерпре¬тации и проекции продолжаются, вы никогда не по-зволите энергии самой о себе заявить. Вы все время подавляете ее. Вы подавляете ее внутри, а также и снаружи. Вы никогда не позволяете реальности заявить самой о себе.
Я вспоминаю, что однажды сосед спросил Муллу Насреддина, может ли он взять его лошадь на несколько часов. Мулла сказал: «Я был бы рад дать тебе мою лошадь, но моя жена уехала на ней, и они будут отсутствовать весь день». В этот момент из конюш-ни послышалось ржанье лошади, поэтому человек взгля¬нул на Муллу Насреддина. На-среддин сказал: «Послушай, кому ты веришь - мне или лошади? А лошадь к тому же пользуется дурной славой лжеца. Кому ты веришь?»
Из-за наших проекций мы создаем вокруг себя не отража¬ющие истину слова, но если реальность заявляет о себе и лошадь в конюшне ржет, мы спрашиваем: «Кому ты ве-ришь?» Мы всегда верим самим себе, а не реальности, которая все время заявляет о себе. Она заявляет о себе каждую минуту, но мы продолжаем навязывать ей свои иллю-зии. Вот почему каждый человек, в конце концов, чувствует, что его иллюзии разруше-ны. В этом виновата не реальность. Каждый мужчина и женщина приходят в конце жиз-ни к пониманию, что их иллюзии разрушены, как если бы жизнь их прошла напрасно. Но тогда вы ничего не можете сделать, вы не можете все переделать. У вас больше нет времени. Время прошло, и смерть близка, а вы разочарованы, и все возможности уте-ряны.
Почему же все чувствуют, что их иллюзии разрушены? Это чувствуют не только те, кто был в жизни неудачником; то же самое ощущают и те, кто удачно прожил жизнь. Бы-ло бы понятно, если бы только неудачники чувствовали себя разочарованными, но ведь и преуспевавшие тоже так чувствуют. И Наполеон, и Гитлер, и Александр - все они чувствовали себя разочарованными. Вся жизнь была прожита впустую. Почему? За-ключена ли, на самом деле, причина в реальности, или причиной являются проецируе-мые вами сновидения? Затем вы уже не можете проецировать их, реальность заявляет о себе, и, в конце концов, она побеждает, а вы оказываетесь побежденными. Вы можете победить только в том случае, если вы не проецируете.
Так что запомните второе: воспринимайте вещи такими, какие они есть. Не проеци-руйте, не интерпретируйте, не навя¬зывайте всему ваш ум. Позвольте реальности самой заявлять о себе, какой бы она ни была. Это всегда хорошо, и какими бы прекрасными ни были ваши сновидения, они плохи, потому что вы должны будете прийти к крушению ваших иллюзий. И чем скорее вы к этому придете, тем лучше. Но, как только одна иллю-зия уходит, вы тут же начинаете создавать взамен ее другую.
Создайте промежуток. Позвольте, чтобы между двумя иллюзиями оказался некото-рый промежуток. Позвольте, чтобы был некоторый интервал, в который можно было бы увидеть реальность. Это очень трудно - видеть реальность такой, какая она есть. Она может не совпадать с вашими желаниями. Совсем не обязательно, чтобы она совпадала с вашими желаниями. Но тогда вы должны будете жить с реальностью, жить в ней - и вы действительно живете в ней! И лучше прийти в согласие с реальностью, чем продол-жать обманывать самого себя. Вы и не сознаете, как вы все время проецируете. Кто-то что-то говорит, а вы понимаете все по-другому. А на свое понимание вы накладываете что-то еще, а затем на всем этом вы строите карточный домик, вы строите замок из пес-ка. Это же никогда не говорилось! Имелось в виду совершенно другое!
Всегда старайтесь увидеть то, что есть. Не торопитесь. Лучше не понять что-то, чем понять неправильно. Лучше сознательно остаться незнающим, чем думать, что знаешь. Посмотрите на свои взаимоотношения с другими - с мужем, с женой, с другом, с учите-лем, с мастером, со слугой - посмотрите! Каждый думает своим собственным образом, интерпретируя других, и между ними нет никакого согласия, нет никакого общения. Тогда они сражаются, они находятся в постоянном конфликте. Конфликт имеет место не меж-ду двумя людьми, а между двумя ложными образами. Будьте бдительны, старайтесь, чтобы у вас не было ложных образов других людей. Оставайтесь с реальностью, как бы это трудно ни было, даже если временами это кажется невозможным. Но когда вы по-зна¬ете красоту пребывания с реальностью, вы никогда больше не станете жертвой сно-видений.
И третье: о чем вы мечтаете, что вы видите в своих снах? Это замена. Сновидения являются заменой. Если вы не можете получить чего-то желаемого в реальности, то вы начинаете мечтать. Если, например, вы постились весь день, то ночью вы будете меч-тать. Вы будете видеть сон о пище, о том, что вас приглашает великий император, или что-нибудь другое в этом роде. В своем сновидении вы будете есть, есть и есть. Весь день вы голодали, а теперь, ночью, вы едите. Если подавляются ваши сексуальные по-требности, то ваши сновидения будут сексуаль¬ными. По вашим снам можно узнать, что в вас подавлялось днем. Ваш дневной пост будет показан во сне. Сны являются заме-ной, и психологи утверждают, что человеку было бы трудно жить без сновидений. И они, в некотором смысле, правы. Для обычного человека трудно будет обойтись без снов, но если вы желаете быть трансформированным, то вы должны жить без снов. По-чему мы видим сны? Из-за желаний. Неудовлетворен¬ные желания превращаются во сны.
Поизучайте свои желания; осознайте их и понаблюдайте за ними. Чем больше вы будете наблюдать за ними, тем в большей степени они будут исчезать. И тогда вы не будете плести паутину в своем уме, не будете уходить в свой личный, только вам при-надлежащий мир. Снами невозможно пользоваться сообща; даже два самых близких друга не могут видеть одни и те же сны. Вы не можете пригласить кого-либо в свои сны. Почему? Вы и ваш любимый не можете видеть один и тот же сон. Ваш сон является ва-шим; сон другого человека также является его собственным. Сны являются личными. Реальность является не такой личной, только безумие является личным. Реальность общедоступна, вы можете разделить ее с другими; сновидения же вы не можете разде-лить с другими. Они являются вашим личным безумием - фикцией. Так что же делать?
Можно днем жить настолько тотально, что ничто не останется приостановленным, подвешенным. Если вы едите, ешьте тотально. Наслаждайтесь этим так тотально, чтобы не было необходимости в каких-либо сновидениях ночью. Если вы любите кого-нибудь, любите так тотально, чтобы никакая лю¬бовь не могла войти в ваши сны. Что бы вы ни делали днем, делайте это настолько тотально, чтобы ничего не оставалось подвешен-ным в уме, ничто не оставалось незавершенным, что должно было бы завершиться во сне. Попробуйте, и через несколько месяцев, качество вашего сна будет совершенно дру¬гим. Сновидений будет становиться все меньше и меньше, а сон ваш будет стано-виться все глубже и глубже. А когда ночью количество снов будет уменьшаться, то днем будет меньше проекций, потому что, на самом деле, днем ваш сон продолжа¬ется, ваши сновидения не прекращаются. Они продолжаются с закрытыми глазами ночью и с от-крытыми глазами днем. Внут¬ренний поток не прекращается.
В любой момент закройте глаза и ждите, и вы увидите, что фильм возвратился; сны прокручиваются дальше. Они всегда здесь, они просто ждут вас. Это как звезды днем. Они не исчезают, просто из-за солнечного света вы не можете видеть их. Они здесь и ждут, и когда солнце сядет, они начнут появляться. Ваши сны просто вертятся в вас, по-ка вы бодрствуете. Они просто ждут. Закройте глаза, и они начнут функционировать. Ко-гда ночью будет меньше сновидений, днем вы будете иметь совершенно другое качест-во бодрствования. Если изменятся ваши ночи, изменятся и дни; если изменится ваш сон, изменится и ваше бодрствование. Вы будете более бдительным. Если внутри вас будет вертеться меньше сновидений, то вы будете меньше спать. Вы будете смотреть на все более непосредственно.
Так что не оставляйте что-либо подвешенным, приостанов¬ленным - это первое. И что бы вы ни делали, оставайтесь с этим действием. Не отвлекайтесь на что-либо дру-гое. Если вы прини¬маете душ, будьте здесь. Забудьте про весь мир. Сейчас этот душ является для вас всей вселенной. Все прекращается; мир исче¬зает. Есть только вы и душ. Оставайтесь здесь. Отдавайтесь каждому действию настолько тотально, чтобы не оставаться позади и не забегать вперед; оставайтесь с этим действием. Тогда сновиде-ния будут исчезать, а при меньшем количестве сновиде¬ний вы в большей степени смо-жете проникнуть в реальность.

68. Оставь надежды

Теперь техника. Техника имеет отношение к этому. Как курица пестует своих цып-лят, так пестуй отдельные знания, отдельные поступки - в реальности.

Здесь ключевыми словами являются слова в реальности. Вы пестуете многое, но во сне, а не в реальности. Вы также многое делаете, но во сне, а не в реальности. Не за-ботьтесь о снах, не пестуйте их, не помогайте снам еще больше разрастаться в вас; не отдавайте свою энергию на сновидения. Изымите себя из всех своих снов. Вам будет трудно, потому что вы так много вложили в свои сны. Если вы внезапно полностью изымете себя из своих снов, вы почувствуете себя так, как если бы вы тонули и умира-ли, потому что до сих пор вы всегда жили в своих отложенных на потом снах. Вы нико-гда не были здесь и сейчас, вы всегда где-нибудь в другом месте. Вы на что-то надее-тесь.
Слышали ли вы греческую притчу о ящике Пандоры? Чтобы отомстить за некоторые деяния людей, Пандоре прислали ящик, в котором были заключены все пороки и болез-ни, угрожающие в настоящее время человечеству. Их раньше не было, а когда ящик от-крыли, они были освобождены. Увидев все, что она наделала, Пандора испугалась и за-крыла ящик. В ящике остался только один порок, и это была надежда; в противном слу-чае человечество исчезло бы - все эти болезни убили бы его, но благодаря надежде оно сохранилось.
Почему вы живете? Задавались ли вы когда-нибудь таким вопросом? Незачем жить ради здесь и сейчас. Есть только надежда. Вы несете в себе ящик Пандоры. Почему вы живете непосредственно сейчас? Почему вы встаете каждое утро? Поче¬му каждый день вы все начинаете сначала - снова и снова? Зачем эти повторения? В чем их причина? Вы не сможете непосред¬ственно сейчас найти причину того, почему вы живете, а если вы и найдете что-либо, то оно будет относиться к будущему – это будет надежда на то, что что-то случится: когда-то «что-то» должно случиться. Вы не знаете, когда придет этот день; вы даже не знаете, что должно случиться, - но «когда-то что-то должно слу-читься», и так вы все время продолжаете себя, так вы все время несете себя.
Человек живет только надеждой, а это не жизнь, потому что надежда означает мечту, сон. Пока вы не будете жить здесь и сейчас, вы не будете живым. Вы просто мертвое тело, и то завтра, которое удовлетворит всем вашим надеждам и желаниям, никог¬да не придет. Только тогда, когда придет смерть, вы осознаете, что теперь нет никакого зав-тра, что теперь вы не можете откладывать. Тогда вы почувствуете себя разочарован-ным, обманутым, - но никто не обманывал вас; вы являетесь хозяи¬ном всей этой пута-ницы.
Старайтесь жить моментом, настоящим; не питайте ника¬ких надежд, какова бы ни была их природа. Они могут быть мирскими, они могут быть потусторонними; это не имеет значения. Они могут быть религиозными - когда-то в будущем, в другом мире, на небесах, в нирване, после смерти, - но это не имеет значения. Не надейтесь. Далее если вы испытываете здесь некоторую безнадежность, оставайтесь здесь. Не двигайтесь с этого «здесь и сейчас». Не двигайтесь! Перестрадайте это, но не позволяйте надежде войти в вас.
Благодаря надежде появляются мечты, сновидения. Ос¬тавьте надежды. Если жизнь является безнадежной, не питайте надежд. Принимайте ее, не цепляйтесь ни за какое событие в будущем. Тогда внезапно случится перемена. Раз вы остаетесь в настоящем моменте, сон прекращается, - потому что тогда он не может возникнуть. Удален его ис-точник. Он возникает только потому, что вы сотрудничаете с ним, вы заботитесь о нем. Не сотрудничайте с ним, не пестуйте его. В этой сутре говорится: ...так пестуй отдель-ные знания. Почему отдельные знания? Вы пестуете, но вы пестуете отдельные теории, а не знания; отдель¬ные священные писания, а не знания; отдельные гипотезы, системы, философии, мировоззрения, - но никогда не отдельные знания. Эта сутра призывает от-бросить их всех. Священные писания, теории бесполезны. Имейте свои собственные реальные переживания, свои собственные знания и пестуйте их. Каким бы тривиальным оно ни было, реальное знание что-то значит. Вы можете строить на нем свою жизнь. Чем бы оно ни было, всегда думайте о реальных отдельных знаниях, которые приобрели вы сами.
Знаете ли вы что-нибудь? Вы знаете многое, но все эти знания заимствованы. Кто-то рассказал их, кто-то дал их вам. Школьные учителя, родители, общество - все они обу-славлива¬ют ваш ум. Вы «знаете» о Боге, вы «знаете» о любви, вы «знаете» о медитации. В действительности же, вы ничего не знаете! Вы ничего из этого не попробовали сами, все это заимствовано. Пробовал на вкус кто-то другой, это не ваши собственные ощу-щения. Видел кто-то другой, но вы имеете свои собственные глаза и не используете их. Имел переживания кто-то другой - Будда имел переживания, Иисус имел переживания, - а вы все время заимствуете их знания. Они ложные! Для вас они не имеют никакой пользы. Они более опасны, чем незнание, потому что незнание является вашим, а зна-ния заимствованы.
Лучше быть невежественным; невежество, по крайней мере, является вашим. Оно подлинное, оно реальное, искреннее и честное! Не живите с заимствованными знания-ми. В против¬ном случае вы забудете, что вы невежественны, и вы останетесь невежест-венным.
В этой сутре говорится: ...так пестуй отдельные знания. Всегда старайтесь узнать что-либо способом, который является свежим, прямым, непосредственным. Не верьте никому. Ваша вера введет вас в заблуждение. Доверяйте самому себе, - а если вы не можете доверять самому себе, то как вы можете доверять другим?
Сарипутта пришел к Будде и сказал: «Я пришел, чтобы поверить в тебя. Я пришел! Помоги мне создать веру в тебя».
Говорят, что Будда ответил: «Если ты не веришь в самого себя, то как ты можешь верить в меня? Так что забудь обо мне. Сначала начни доверять самому себе, верить в самого себя. Только тогда сможешь ты иметь доверие к кому-нибудь друго¬му».
Итак, запомните это: вы не можете доверять кому-либо, если вы не доверяете даже самому себе. Первое доверие всегда внутри. Только тогда, когда оно сможет течь, оно сможет и вытечь; тогда оно сможет достичь других. Но как вы можете доверять, если вы ничего не знаете? Как вы можете доверять самому себе, если у вас нет никакого опыта, никаких собствен¬ных переживаний? Попытайтесь поверить самому себе. Не думайте, что абсолютными являются только знания, получен¬ные через чужие переживания. Аб-солютное присутствует и в обычных переживаниях. Но пусть они будут вашими собст-вен¬ными. Они помогут вам вырасти, они сделают вас зрелыми, они разовьют вас.
Это действительно странно: вы смотрите чужими глазами, вы живете чужими жиз-нями. Вы называете розу Прекрасной. Это, на самом деле, ваше ощущение, или это про-сто учение о прекрасной розе, распространяемое вокруг вас? Является ли это вашим собственным знанием? Узнали ли вы это? Вы утвержда¬ете, что лунный свет является прекрасным. Это ваше собствен¬ное знание, или это то, что пропел поэт, а вы просто по-вторяете? Если вы подобны попугаю, то вы не сможете прожить свою жизнь по-настоящему. Всякий раз, когда вы заявляете о чем-то, когда вы говорите что-нибудь, проверьте сначала, является ли это вашим знанием и вашим переживанием.
Выбросьте все, что не является вашим - в нем нет никакой пользы - и лелейте и пес-туйте все, что является вашим, потому что только таким образом вы можете расти. Пестуй отдельные знания, отдельные поступки - в реальности. Всегда помните об этом «в реальности». Делайте что-нибудь. Делаете ли вы что-либо сами или вы просто следуете другим, просто следуете приказам? «Любите свою жену»: любите ли вы ее на самом деле? Или вы просто исполняете свой долг, потому что об этом говорят, потому что этому учат: любите свою жену, любите свою мать, любите своего отца, любите сво-его брата, - поэтому вы и любите, поэтому вы следуете этому учению! Любили ли вы ко-гда-нибудь? Были ли в вашей жизни случаи, когда не срабатывало какое-нибудь учение или когда вы не следовали за другими? Была ли у вас подлинная любовь? Вы можете обмануть самого себя; вы можете сказать «да». Но выясните это прежде, чем сказать что-либо. Если бы вы любили, вы были бы трансформированы; отдельный акт любви изменил бы вас. Но он не изменил вас, потому что ваша любовь была ложной, фальши-вой. И вся ваша жизнь становится фальшивой. Вы все время делаете что-то чужое. Де-лайте что-нибудь собственное и пестуйте его.
Будда хорош, но вы не можете следовать ему. Иисус хорош, прекрасен, но вы не можете следовать ему. А если вы будете следовать, вы станете безобразным. Вы буде-те написаны под копирку. Вы будете фальшивым и не будете приняты существо¬ванием. Ничто фальшивое не принимается им. Любите Будду, любите Иисуса, но не копируйте их. Не имитируйте их. Всегда позволяйте своему «я» двигаться по своему собственному пути. Когда-нибудь вы станете подобным Будде, но путь к этому будет свой собствен-ный. Однажды вы станете Иисусом, но вы прийдете к этому другим маршрутом, вы бу-дете иметь другие пережива¬ния. Определенным является одно: каким бы ни был ваш маршрут, и какими бы ни были ваши переживания, они должны быть подлинными, ре-альными и своими собственными. Тогда однажды вы достигнете. Посредством фальши вы не можете достигнуть истины; фальшь ведет к еще большей фальши.
Делая что-нибудь, помните, что это делаете именно вы, не следуя за кем-нибудь. То-гда даже самое малое действие, вроде улыбки, может стать источником сатори, источ-ником самадхи, источником космического сознания. Вы возвращаетесь домой и улыбае-тесь своим детям. Эта улыбка фальшива; вы притворяе¬тесь. Вы улыбаетесь, потому что от вас ждут этой улыбки. Это нарисованная улыбка. Кроме губ, в вас ничто не улы-бается. Вы управляете ими; вы улыбаетесь механически. И вы можете так привыкнуть к этому, что полностью забудете о том, как улыба¬ются. Вы можете смеяться, но смех этот может не идти от вашего центра.
Всегда, что бы вы ни делали, наблюдайте, вовлечен ли в это ваш центр или нет, по-тому что если он не вовлечен, то лучше этого и не делать. Не делайте этого! Никто вас не заставляет делать что-либо. Не делайте этого! Сохраните свою энергию до того мо-мента, когда с вами будет происходить что-то реальное; тогда делайте это. Не улыбай-тесь, сохраняйте энергию. Улыбка придет сама, и тогда она полностью изменит вас. То-гда она будет тотальной. Тогда будет улыбаться каждая клеточка вашего тела. Тогда это будет взрывом - ничего нарисованного.
А дети понимают, вы не можете обмануть их. В тот момент, когда вы можете обма-нуть их, они больше не дети. Они знают, когда ваша улыбка является фальшивой, они могут обнаружить это; любой, кто реален, обнаружит это. Ваши слезы являются фаль-шивыми, ваша улыбка является фальшивой. Это малые действия, но вы все состоите из малых действий. Так что не думайте делать что-либо большое, которое якобы у вас лучше получится. Если вы фальшивы в малых вещах, то вы будете фальшивыми все-гда.
В больших вещах быть фальшивым легко. Если вы фаль¬шивы в малом, то вам лег-ко будет быть фальшивым в большом, потому что большое всегда на виду. Оно предна-значено для того, чтобы его видели другие, поэтому в нем вы очень легко можете быть фальшивым.
Если от вас ожидают праведности, вы можете быть правед¬ником. Тогда вы на вы-ставке - просто выставочный экспонат. Вы можете быть праведником, потому что этого от вас ожидают и ваше эго удовлетворено, но все это будет фальшивым. Вы просто представьте себе, что будет, если общество изменит свое отношение ко всему, как это происходило в Советской России или в Китае - немедленно праведники исчезнут, пото-му что к ним больше не будет никакого уважения.
Я вспоминаю одного моего друга, буддийского монаха, который отправился в Со-ветскую Россию во времена Сталина. Он рассказывал мне, что всякий раз, когда кто-то пожимал ему руку, он внезапно съеживался и говорил: «У вас руки буржуя». У него были прекрасные руки. Как странствующий монах, бхикша, он никогда ничего не делал; он был нищим, королев¬ским нищим, поэтому он и не занимался физическим трудом. Его руки были гладкими, прекрасными, женскими. В Индии всякий, кто прикасался к его ру-кам, говорил: «Как прекрасно!» В России каждый, кто прикасался к его рукам, сразу сни-кал, осуждающе смотрел ему в глаза и говорил: «Итак, у тебя буржуйские руки, руки экс-плуататора». Он возвратился и сказал мне: «Я чувствовал такое осуждение, что мне очень захотелось стать рабочим».
Праведники в России исчезли, потому что теперь к ним нет никакого уважения. Вся праведность, которая там была, была только на выставке; это были выставочные эк-земпляры, они были нарисованы. Теперь в России могут существовать только реаль-ные праведники. Для фальшивых праведников там нет благоприятной обстановки, по-тому что для того, чтобы быть праведником, вы должны будете сражаться, все общест-во будет выступать против вас. В Индии самым простым способом выжить и существо-вать является быть праведником. Все вас уважают. Вы можете быть фальшивым, фальшь оплачивается.
Запомните следующее: с самого утра, когда вы открываете глаза, постарайтесь быть реальным и подлинным. Не делайте ничего фальшивого. Только в течение семи дней; все время помните об этом. Не делайте ничего, что было бы фальшивым. Что бы вы ни потеряли на этом - теряйте. Но оставайтесь реальным, и тогда в эти семь дней вы по-чувствуете в себе новую жизнь. Мертвые слои будут сломаны, к вам придет новое оживляющее течение. Вы снова почувствуете себя ожившим - это воскрешение.
Пестуй знания, пестуй поступки - в реальности - не во сне. Делайте все, что бы вы ни делали, но думайте - делаете вы это в реальности, или это ваша мать делает это по-средством вас, или ваш отец делает это посредством вас? Потому что в вас функци¬онируют мертвые люди, мертвые родители, общества, прежние поколения, давно ис-чезнувшие с лица земли. Они создали в вас такую обусловленность, что вы все время удовлетворяете их - и они, в свою очередь, удовлетворяли своих мертвых отцов и ма-терей, и вы удовлетворяете своих мертвых отцов и матерей, но никто не является удовлетворенным. Как можете вы удовлетво¬рить того, кто уже мертв? Но мертвые жи-вут посредством вас.
Когда вы делаете что-нибудь, всегда наблюдайте, делаете ли это вы или это ваш отец действует посредством вас. Если вы гневаетесь, то является ли этот гнев вашим или именно таким образом гневался ваш отец? Вы просто подражаете другим. Я вижу, как все время повторяется один и тот же образ жизни, одна и та же манера поведения. Если вы женитесь, то ваш брак является приблизительно тем же самым, какой был у ваших родителей. Вы будете действовать подобно вашему отцу, ваша жена будет дей-ствовать подобно ее матери, вы будете снова порождать ту же самую путаницу, те же самые неприятности. Когда вы сердитесь, понаблюдайте: вы ли это или здесь присут¬ствует кто-то еще? Когда вы любите, вспомните: это вы или кто-то другой? Когда вы го-ворите что-либо, подумайте: это говорите вы или ваш учитель? Когда вы делаете какой-нибудь жест, подумайте: это ваш жест или в вашей руке присутствует кто-то другой? Это будет трудным делом, но это есть садхана. Это то, что называется духовной практикой.
И отбросьте все ложное, все фальшивое. На время вы можете почувствовать неко-торую скуку, потому что все ложное отброшено, а для того, чтобы пришло и заявило о себе реальное, требуется время. Должен быть какой-то временной интервал. Допустите его, не бойтесь, не опасайтесь. Рано или поздно ваше фальшивое «я» будет отброшено, ваши маски будут отброшены и в действие вступит ваше реальное лицо. Только при на-личии этого реального лица сможете вы встретить Бога. Вот почему эта сутра говорит: Как курица пестует своих цыплят, так пестуй отдельные знания, отдельные по-ступки — в реальности.

69. Стань выше рабства и свободы
Вторая сутра: Поскольку, воистину, рабство и свобода являются понятиями от-носительными, то эти слова только для тех, кто ужасается этой вселенной. Эта вселенная есть отраже¬ние умов. Как видишь ты много солнц в воде, порождаемых одним солнцем, так относись и к рабству и освобождению.

Это очень глубокая техника, одна из глубочайших; очень немногие умы пробовали практиковать ее. Дзэн построен на базе этой техники. Эта сутра говорит об очень труд-ных вещах - трудных для понимания, а не для применения. Но, прежде всего, требуется понимание.
Эта сутра утверждает, что мир и нирвана не являются двумя различными сущностя-ми, они есть одно; что рай и ад не являются двумя различными сущностями, они есть одно; и что рабство и освобождение не являются двумя различными поня¬тиями, они есть одно. Это трудно понять, потому что мы легко воспринимаем только то, что описы-вается в терминах полярных противоположностей.
Мы утверждаем, что этот мир является рабством, так как же избавиться от этого ми-ра и стать освобожденным? Тогда освобождение является чем-то противоположным, чем-то, что не является рабством. Но сутра утверждает, что оба есть одно и то же - ос-вобождение и рабство, - и пока вы не освободитесь от того и другого, вы не освободи-тесь. Рабство связывает, но и свобода связывает. Рабство является неволей, и освобо-ждение также является неволей.
Постарайтесь понять это. Посмотрите на человека, который пытается выбраться из рабства. Что он делает? Он оставляет свой дом, он оставляет свою семью, он оставляет свое богатство, он оставляет все мирское, он оставляет общество только для того, что-бы выбраться из рабства, из оков мира. Тогда он создает для себя новые оковы. Эти оковы являются негативными, противо¬положными прежним.
Я видел одного праведника, который не мог прикасаться к деньгам. Его уважают - его и должны уважать те, кто сходит с ума по деньгам. Он переместился на другой по-люс. Если вы вложите в его руки деньги, то он выбросит их, как если бы это был яд или скорпион. Он выбросит их, он будет в панике. По его телу пробежит неуловимая дрожь.
Что происходит? Он сражается с деньгами. Он, вероятно, был очень жадным чело-веком - слишком жадным. Только в этом случае можно было прийти к этой крайности. Он, по-видимому, был слишком одержим деньгами. Он все еще является одержи¬мым, но теперь в противоположном направлении. Одержимость, однако, все еще имеет место.
Я видел одного санньясина, который не мог смотреть на женское лицо. Он боялся. Он всегда смотрел вниз, он никогда не смотрел вверх, когда рядом были женщины. В чем проблема в этом случае? Он, вероятно, был очень сексуальным, он был одержим сексом. Он и сейчас является одержимым, но тогда он бегал за женщинами, а теперь бе-гает от них. Но он все еще одержим женщинами. Бегает ли он за женщинами или от них – одержимость остается. Он думает, что теперь он освободился от женщин, но это всего лишь новое рабство. Вы не можете стать освобожденным в результате каких-либо дей-ствий. То, против чего вы выступаете, скует вас узами негативным образом; вы не смо-жете убежать от них. Если кто-то против мира и за освобож¬дение, то он не сможет осво-бодиться; он останется в миру. Позиция против, также является рабством.
Эта сутра является очень глубокой. Она говорит: Посколь¬ку, воистину, рабство и свобода являются понятиями относи¬тельными... Они не противоположны, они отно-сительны. Что такое свобода? Вы скажете: «Отсутствие рабства». А что такое рабство? Вы скажете: «Отсутствие свободы». Вы можете опреде¬лить их друг через друга. Они просто как горячее и холодное, они не противоположны. Что является горячим и что яв-ляется холодным? Это просто степени одного и того же явления - различные значения температуры, - но явление одно и то же, эти понятия относительны. Если имеется ведро с холодной водой и ведро с горячей водой, и вы окунете в них обе руки - одну руку в го-рячее, другую в холодное, - то что вы почувствуете? Различие в градусах.
А если вы сначала охладите обе ваши руки во льду, а затем окунете в ведра с горя-чей и холодной водой, то что случится? Теперь вы снова почувствуете разницу. Ваша охлажденная рука ощутит теперь в горячей воде больше тепла, чем ощущала раньше. А если ваша вторая рука тоже охлаждена, если она сделана более холодной, чем холодная вода, то теперь эта холодная вода покажется горячей; вы не будете воспринимать ее как холодную. Все это относительно. Есть разница только в степени нагрева, но все явле-ние является одним и тем же.
Тантра утверждает, что рабство и свобода, сансара и мокша, не являются двумя различными понятиями - это относительные понятия, это одно и то же. Поэтому тантра является уникальной. Тантра утверждает, что вы должны быть освобождены не только от рабства; вы должны быть освобождены также и от мокши. Пока вы не будете сво-бодными от того и другого, вы не будете свободными.
Поэтому запомните первое: не пытайтесь выступать против чего-либо, потому что вы будете перемещаться к чему-то, что является тем же самым. Оно выглядит противо-положным, но это не так. Не убегайте от секса к брахмачарье. Если вы пытаетесь уйти от секса к брахмачарье, то ваша брахмачарья будет не чем иным, как сексуальностью. Не убегайте от алчности к не ¬алчности, потому что эта не алчность снова будет завуалиро-ван¬ной алчностью. Вот почему, если традиция учит быть не алчным, то она выдвигает для этого какие-нибудь соображения выгоды.
Я видел праведника, который говорил своим последовате¬лям: «Если вы оставите алчность, то вы много получите в ином мире. Если вы отбросите алчность, то вы много приобретете в другом мире!» Это может воздействовать на алчных, на алчных по отно-шению к другому миру. Их можно уговорить, они готовы будут оставить многое, чтобы приобрести. Но соображения приобретения остаются; в противном случае как может алчный человек идти к не алчности? Нужны какие-то мотивы, которые полностью удов-летворят его алчность.
Так что не создавайте противоположных полюсов. Все противоположное относи-тельно; оно является различными сте¬пенями одного и того же явления. Если вы осоз-наете это, то вы скажете, что оба полюса являются одним и тем же. Если вы сможете почувствовать то, что оба полюса являются одним и тем же, то если это чувство углу-бится, то вы будете освобождены и от того и от другого. Тогда вы не будете ни за санса-ру, ни за мокшу. Тогда, в действительности, вы ничего не просите; вы перестаете про-сить, вам ничего не надо. Это прекращение и есть освобождение. При ощущении, что все является одним и тем же, будущее будет отброшено. Куда вам теперь двигаться? Секс и брахмачарья есть одно и то же, так куда теперь человеку двигаться? И если алчность и не алчность есть одно и то же и насилие и ненасилие есть одно и то же, то куда теперь двигаться?
Двигаться некуда. Тогда движение прекращается; никако¬го будущего нет. Вы не мо-жете ничего желать, потому что все желания будут об одном и том же; различия будут всего лишь различными степенями одного и того же. Что вы можете пожелать? Иногда, когда люди приходят ко мне, я спрашиваю их: «Чего вы, на самом деле, желаете?» Их желания зависят от того, чем они сами являются. Если они алчные, они желают не¬ алч-ности; если они сексуальны, если они одержимы сексом, то они желают брахмачарью, хотят превзойти секс, потому что в своем сексе они испытывают страдания.
Но это желание брахмачарьи коренится в их сексуальнос¬ти. Они спрашивают: « Как выбраться из этого мира?» Мир давит на них, они очень обременены этим миром, и они же и цепляются за него, - потому что мир не может быть бременем, если вы только за него не цепляетесь. Бремя есть в их головах - и не потому, что бремя существует, но из-за них, из-за того, что они носят его в голове. Их головы несут в себе весь мир; тогда они становятся обремененными. И при подобном переживании стра¬дания, возникает новое желание чего-то противоположного, они начинают страстно желать противопо-ложного.
Они бегали за деньгами, так что теперь они бегают за медитацией. Они бегали за чем-то в этом мире; теперь они бегают за чем-то в том мире. Но беганье осталось, это беганье и является проблемой. Объект не имеет значения. Проблемой является жела-ние. Имеет значение то, что вы желаете. Вы желаете, и в этом проблема, а вы продол-жаете менять объекты. Сегодня вы желаете А, а завтра вы желаете В, и вы думаете, что вы изменяетесь. Тогда послезавтра вы пожелаете С и подумаете, что вы трансформи-рованы. Но вы являетесь тем же самым. Вы желали А, вы желали В, вы желали С, но эти А, В, С - это не вы. Вы - это ваши желания, а это остается неизменным. Вы желаете рабства, затем вы разочаровываетесь, вам это наскучи¬ло; тогда вы желаете освобож-дения. Вы желаете, и это желание является рабством.
Итак, вы не можете желать освобождения. Желание явля¬ется рабством, так что вы не можете желать освобождения. Когда желание исчезает, имеет место освобождение. Вот почему эта сутра говорит: воистину, рабство и свобода являются поня¬тиями от-носительными. Так что не становитесь одержимыми противоположностями.
Эти слова только для тех, кто ужасается этой вселенной. Эти слова о рабстве и свободе предназначены только для тех, кто ужасается этой вселенной.
Эта вселенная есть отражение умов. Все, что бы вы ни видели во вселенной, яв-ляется отражением. Если это выглядит как рабство, то это значит, что это ваше отраже-ние. Если это выглядит как свобода, то это тоже ваше отражение.
Как видишь ты много солнц в воде, порождаемых одним солнцем, так относись и к рабству и освобождению. Встает солнце, и имеется много прудов - грязных и чистых, больших и маленьких, прекрасных и безобразных, - и одно солнце отражается во многих прудах. Тот, кто все время считает отражения, будет думать, что имеется очень много солнц. Тот, кто смотрит не на отражения, а на реальность, будет видеть одно солнце. Тот мир, на который вы смотрите, отражает вас. Если вы сексуальны, мир будет казаться сексуальным. Если вы вор, то вам будет казаться, что весь мир имеет ту же самую про-фессию.
Однажды Мулла Насреддин с женой ловили рыбу в запре¬щенном месте; здесь мож-но было ловить рыбу только по лицен¬зии. Вдруг появился полицейский, и жена Муллы сказала ему: «Мулла, у тебя есть лицензия, поэтому убегай. А тем временем исчезну и я».
И Мулла начал бежать. Он бежал, бежал и бежал, а полицейский следовал за ним. Мулла бежал до тех пор, пока не почувствовал, что его сердце сейчас разорвется. Но к этому времени полицейский догнал его. Полицейский также тяжело дышал. Он спросил: «Где твоя лицензия?» Мулла показал свои документы. Полицейский просмотрел их, они оказались в порядке. Поэтому он спросил: «Почему ты бежал, Насреддин? Почему ты убегал?»
Насреддин ответил: «Я был у врача, и он сказал мне пробегать после каждой еды по четверти мили».
Полицейский спросил: «О'кей, но ты видел, что я бегу за тобой, догоняю, кричу, так почему же ты не остановился?»
Насреддин ответил: «Я подумал, что ты, возможно, был у того же врача».
Это логично; так все и происходит. Все, что вы видите вокруг вас, является в боль-шей степени отражением вас, а не какой-то реальной вещью. Вы видите себя отражен-ным во всем. В тот момент, когда вы меняетесь, меняется и отражение. В тот момент, когда вы становитесь безмолвным, весь мир становится безмолвным. Мир не является рабством; рабство является отра¬жением. И мир не является свободой; свобода тоже является отражением.
Будда считает, что весь мир является нирваной. Кришна считает, что весь мир пре-бывает в экстазе, в блаженстве; не существует никаких страданий. Но тантра утвержда-ет, что все, что вы видите, является отражением до тех пор, пока все видимое не исчез-нет и не видно будет только зеркало, ничего не отражающее. Это истина.
Если что-то видно, то это только отражение. Истина одна; многое может быть только отражением. Если вы поймете это - не теоретически, а экзистенционально, через личное пережива¬ние, - то вы будете освобождены, освобождены и от рабства, и от свободы.
Когда Наропа стал просветленным, его кто-то спросил: «Достиг ли ты теперь осво-бождения?»
Наропа сказал: «И да, и нет. Да, я не в рабстве, и нет, потому что это освобождение также было отражением рабства. Я думал о нем из-за рабства».
Взгляните на это таким образом: вы больны, поэтому вы страстно желаете здоро-вья. Это страстное желание здоровья является частью вашей болезни. Если вы дейст-вительно здоро¬вы, то вы не желаете здоровья. Как вы можете желать этого? Если вы здоровы, то куда девается ваше желание? Какая в нем необходимость? Когда вы дейст-вительно здоровы, вы никогда не чувствуете, что вы здоровы. Только больные, недо-могающие люди ощущают здоровье. Какая в этом необходимость? Как вы можете по-чувствовать, что вы здоровы? Если вы родились здоровым и никогда не болели, то сможете ли вы почувствовать свое здоровье? Здоровье есть, но его невозможно почув-ствовать. Его можно почувствовать только по контрасту, только через противополож-ность. Все ощущается только через свою противо¬положность. Вы можете чувствовать здоровье только в том случае, если вы больны - и если вы чувствуете себя здоровым, то помните, что вы еще больны.
Поэтому Наропа ответил: «И да, и нет». «Да», потому что теперь нет никакого рабст-ва, но вместе с рабством исчезла также и свобода; поэтому и «нет». Свобода была ча-стью рабства. Теперь я превзошел и то и другое - я ни в рабстве, ни на свободе.
Не превращайте религию в поиск, в желание. Не превра¬щайте мокшу, освобождение, нирвану в объект желания. Это случится, когда не будет никаких желаний.


Количество просмотров: 2491

Что ещё смотрели люди, читавшие данную статью:
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 3часть [3029]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 5 том 1часть [2410]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 2том 3часть [2435]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 2том 13часть [2652]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 17часть [2599]

Ключевые слова для данной страницы: ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 14часть


Библиотека сайта © ezoterik.org 2011