Главная сайта

Библиотека Эзотерики, Оккультизма, Магии, Теософии, Кармы.
  Оглавление  

БИБЛИОТЕКА

Информация
Поиск:

Книги в библиотеке:

категория Астрология [38]

  ДЖОАННА ВУЛФОЛК [20]
    
категория Белая Магия, черная, практическая ... [87]

  Практическая магия Автор: Папюс [8]


категория Великие, известные Эзотерики: Лао Цзы, Мишель Нострадамус. [13]

  Бхагван Шри Раджниш (Ошо) [48]
    
  ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН [83]
    Эзотерические техники, приемы, методы от ОШО
  Карлос Кастанеда [63]
    
  Предсказательница Ванга [13]

категория Гипноз. Принципы, методы, техника. [19]

категория Деньги, успех, процветание. [38]

категория Дети - Индиго [29]

категория Карма [9]

категория Нетрадиционная медицина [82]

  Мазнев Н.И. Лечебник, Народные способы [36]
    
категория НЛП [34]

категория Нумерология [17]

категория Психология [66]
Имеется связь с разделом Эзотерические тренинги, психотехники, методы...
  Дейл Карнеги. [19]


категория Разное [113]
Некаталогизированные материалы по эзотерике
категория Теософия [30]

категория Эзотерика, Оккультизм [74]

  Александр Тагес - Омикрон [10]
    
  Астрал [30]
    
  Ментал [3]
    
  Семь тел, семь чакр. [11]
    
категория Эзотерические тренинги, психотехники, методы для изменения состояния сознания, тренировки, разгрузки и т.п.. [66]

Свежие материалы:

свежие материалы Анни Безант ПУТЬ К ПОСВЯЩЕНИЮ и СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры защитные, обереги 4 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (для любви, семьи, на удачу в жизни и в делах, для привлечения денег 3 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры от болезней, для красоты. 2 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (от болезней)
→ Подробнее

Популярные материалы:

популярная литература [более 29600 просмотров]
Заговоры, заклинания, знахарские рецепты и многое другое из Учебника Белой магии. → Подробнее
популярная литература [более 19600 просмотров]
Снять порчу, наговоры, заговоры 1часть → Подробнее
популярная литература [более 10800 просмотров]
Книга проклятий → Подробнее
популярная литература [более 9600 просмотров]
Сафронов Андрей - Энергия денег → Подробнее
популярная литература [более 9100 просмотров]
Практическая магия. Определение магии Папюс 1 глава → Подробнее

Другие разделы сайта:

Сонник - толкование снов
Рецепты народной медицины
Гадание онлайн
Гадание на картах Таро
Бесплатные гороскопы
Психологические тесты
Развивающие игры
Нумерология



ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 10часть

        Глава 9 (41)

ТАНТРИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ ОСОЗНАНИЯ И
НЕСУЖДЕНИЯ

25 марта 1973 года, Бомбей, Индия

Сутры:

64. В начальной стадии чиханья, во время испуга, в состоянии тревоги, над бездной, бросаясь в битву, при крайнем любопытстве, при появлении и исчезновении чувства голода - будь непрерывно осознающей.
65. Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном мире не воспринимай как чистое или нечистое.

Жизнь есть парадокс. Чтобы достичь близкого, вы должны далеко путешествовать; вы должны достигать снова то, что уже достигнуто. Ничто не теряется. Человек остается естественным, человек остается чистым, человек остается невинным; только он забы-вает все это. Чистота является невозмущенной, невинность является ненарушенной. Имеет место лишь глубокая забывчи¬вость.
Вы уже являетесь тем, что должно быть достигнуто. Ниче¬го, по существу, нового не должно быть достигну-то. Вы должны только обнаружить, раскрыть, распаковать то, что уже имеет место; отсюда и трудность духовных усилий, и их простота. Я говорю и о трудности, и о простоте. Это очень просто, если вы можете понять, но это и очень труд-но, потому что вы должны понять то, что вы совершенно забыли, то, что является на-столь¬ко очевидным, что вы никогда не осознаете этого, то, что подобно вашему дыха-нию. Оно существует постоянно, непрерывно, но именно вследствие его постоянства и непрерывности у вас нет необходимости осознавать его. Ваша осознанность не являет-ся необходимой; это не является основным требованием. Вы може¬те помнить или вы можете забыть это; в этом заключается ваш выбор.
Сансара и нирвана, мир и состояние освобожденного созна¬ния являются не двумя различными сущностями, а просто двумя позициями, просто двумя выборами. Вы мо-жете выбрать любую из этих позиций. Вследствие некоторой позиции вы можете нахо-диться в мире, но просто при изменении позиции тот же самый мир становится нирва-ной, тот же самый мир становит¬ся абсолютным блаженством. Вы остаетесь тем же са-мым, все остается тем же самым; требуется только изменение фокуса, изменение акцен-та, изменение выбора. Это легко. Достигнув абсолютного блаженства, вы будете сме-яться над этим. Узнав это, вы будете не в состоянии понять, почему вы упускали это, просто ожидало, чтобы никогда не терялось. Все ваши усилия были абсурдными. Но это случается только тогда, когда вы достигнете этого, поэтому те, кто достиг этого, утвер-ждают, что это очень просто. Но те, кто не достиг, утверждают, что это наиболее трудная вещь, наиболее труднодоступная - в действительности не просто трудная, но и практи-чески невозможная.
Методы, которые мы будем обсуждать здесь, рассказаны кем-то, кто уже достиг - за-помните это. Они будут выглядеть слишком простыми; они и являются таковыми. Такие простые вещи не могут быть привлекательными для наших умов - поскольку, если тех-ники являются такими простыми и жилище является таким близким, если вы уже в нем, если дом так близок, то вы будете смешны самим себе. Тогда почему же вы все это упускали? Вместо того чтобы ощутить смехотворность своего собственного эго, вы бу-дете думать, что такие простые методы помочь не могут.
Это обман. Ваш ум будет говорить вам, что эти простые методы не могут оказать никакой помощи - что они настолько простые, что с их помощью невозможно чего-либо достигнуть. Как могут быть использованы такие простые методы для того, чтобы дос-тигнуть божественного существования, для того, что¬бы достигнуть абсолютного и пре-дельного. Как они могут оказать какую-либо помощь? Ваше эго будет утверждать, что они не могут помочь вам.
Вспомните и другую вещь: эго всегда интересуется чем-то трудным, потому что ко-гда что-то является трудным, то это является вызовом, и если вы сможете преодолеть эту трудность, то ваше эго будет испытывать удовлетворение. Эго никогда не привлека-ет что-либо простое - никогда! Если вы хотите сделать своему эго вызов, то вы должны придумать что-либо трудное. Если что-то является простым, то в нем нет привлека-тельности, потому что, если вы даже и одолеете его, в этом не будет никакого удовле-творения для вашего эго. Здесь нечего было и одолевать, все было так просто. Эго тре-бует трудностей - каких-либо препятствий, которые можно было бы преодолеть, каких-либо вершин, которых можно было бы достигнуть. И чем более трудной является вер-шина, тем более спокойно будет себя чувствовать ваше эго.
Поскольку эти техники такие простые, они не имеют никакой привлекательности для вашего ума. Запомните: то, что привлекает ваше эго, не может помочь вашему духовно-му росту. Только то, что не привлекает ваше эго, может помочь вашей трансформации. Но вот что происходит: если какой-либо учи¬тель говорит, что это или то является очень трудным, что только после многих жизней вы будете иметь возможность получить неко-торое представление о цели, то ваше эго будет чувствовать себя хорошо.
Эти техники являются настолько простыми, что прямо сейчас, здесь и сейчас, все возможно. Но тогда не будет никакого контакта с вашим эго. Если я говорю, что прямо сейчас, здесь, в этот самый момент, вы можете достичь всего, что возможно для чело-века, что вы можете стать Буддой, или Христом, или Кришной в этот самый момент здесь и сейчас, не теряя ни единого мгновенья, то тогда не будет никакого контакта с вашим эго. Вы будете говорить: «Это невозможно. Я должен идти куда-то в другое ме-сто, чтобы найти это». А эти техники настолько просты, что вы можете достичь всего, что возможно для челове¬ческого сознания, в любой момент, в который вы решите дос-тигнуть этого.
Когда я утверждаю, что эти техники являются простыми, я имею в виду многое. Прежде всего, духовный взрыв ничем не вызывается; он не является феноменом, имеющим причину. Если бы он вызывался чем-либо, то потребовалось бы время, по-скольку для того, чтобы появилась причина, требуется неко¬торое время. А если необ-ходимо время, то это не может быть случаем, это не может случиться в этот самый мо-мент. Тогда вы должны будете ждать до завтра или до другой жизни. Станет необходи-мым следующий момент. Если что-то имеет причину, то должна иметь место эта причи-на, а уже после причины последует результат, и вы не сможете получить этот результат прямо сейчас при отсутствии причины; на это потребуется время. Но духовное событие не является причинным явлением. Вы уже в этом состоянии; необходимо только вспомнить. Это явление беспричинно.
Это похоже на следующее: утром кто-то внезапно разбудил вас, и вы не можете по-нять, где вы находитесь. На какое-то мгновенье вы не можете даже вспомнить, кто вы такой. При внезапном пробуждении из глубокого сна может оказаться, что вы не можете вспомнить место, время, но через мгновенье вы все вспомните. Чем более бдительны-ми вы станете, тем легче вы вспомните, кто вы, где вы и что случилось. Это не причин-ное явление, это просто вопрос бдительности. С ростом бдительности вы будете все распознавать.
Все эти техники предназначены для роста бдительности. Вы уже являетесь той лич-ностью, которой так страстно стреми¬тесь быть, вы уже находитесь там, куда желаете попасть. Вы уже достигли своего дома. Вы, на самом деле, никогда его и не покидали. Вы всегда были здесь, но спали. Вы можете здесь заснуть, а затем вы можете видеть сон, и в вашем сне вы можете куда-либо перемещаться; вы можете направляться в ад, или на небеса, или в любое другое место.
Наблюдали ли вы когда-либо, что всякий раз, когда вы видите сон, одна вещь явля-ется определенной - вы никогда не находитесь в комнате, в которой вы спите? Наблю-дали ли вы этот факт? Во сне вы можете быть где угодно, но вы никогда не будете в той же самой комнате, в той же самой постели, где вы спите. Поскольку вы уже здесь, нет никакой необходимости мечтать об этом, видеть сон об этом. Мечта, сон означает, что вы должны куда-то удалиться.
Вы можете спать в этой комнате, но вы никогда не будете видеть сон об этой комна-те. В этом нет необходимости, вы уже здесь. Ум желает чего-то, чего нет, так что он пе-ремещается. Он может отправиться в Лондон, в Нью-Йорк, в Калькутту, в Гималаи, в Ти-бет - куда угодно. Он может отправиться куда угодно, но он никогда не будет здесь. Он может быть где угодно, но никогда не здесь, - а вы находитесь здесь.
Такова реальная ситуация. Вы видите сон. Ваше божественное существование здесь; вы есть это. Но вы долго путешес¬твовали... А каждый сон порождает последова-тельность новых снов. Каждый сон создает новые сны, новые мечты, и вы все время видите сны, вы все время мечтаете.
Все эти техники предназначены только для того, чтобы сделать вас бдительными настолько, чтобы вы могли вернуться из своих снов на то место, где вы всегда были, в то состояние, из которого вы никогда и не выходили. Вы не можете упустить это со-стояние, это ваша природа - это свабхава. Это само ваше существо, ваше бытие, так как же вы можете упустить его? Эти техники просто помогут вырасти вашей бдительности, помогут ей быть более интенсивной. При наличии интенсивного осознавания все изме-няется. Чем больше интенсивность осознавания, тем меньше возможностей для снови-дений; вы становитесь все более и более бдительными по отношению к реальности. Чем меньше интенсивность осознанности, тем в большей степени вы дрейфуете в сно-видения. Таким образом, суть дела заключается в том, что небдительное состояние ума является миром, а бдительное состояние ума является нирваной. Будучи небди¬тельным, вы являетесь тем, которым кажетесь. Будучи бдитель¬ным, вы являетесь тем, кто вы есть на самом деле.
Таким образом, весь вопрос заключается в том, как заме¬нить небдительное состоя-ние вашего ума, на бдительное состоя¬ние, как стать более осознающим, как выбраться из сновидений и мечтаний. Вот почему могут помочь эти техники. Может помочь даже будильник - просто искусственное устройство, просто будильник. Если раздается зву-ковой сигнал, он может помочь вам выйти из состояния сновидений. Но вы можете вве-сти в заблуждение и его; вы можете даже видеть сон о нем, тогда все становится фаль-сифицированным. Когда звучит сиг¬нал будильника, вы можете видеть сон, вы можете создать сновидение и с участием этого сигнала. Вы можете видеть сон о том, что вы входите в храм, и что звонят колокола. Так вы обманываете сигнал будильника. Он мог бы разрушить ваш сон, а вы его самого вовлекаете в свой сон; вы можете сделать его частью вашего сна.
Если вы можете сделать его частью вашего сна, если он может быть вовлечен в процесс сновидений, то он не сможет помочь вам. Вы можете видеть сон о чем угодно, и тогда это не будет выглядеть как сигнал будильника. Это превратится во что-то другое. Вы входите в храм, кругом колокола … Тогда нет никакой нужды просыпаться. Вы пре-вратили сигнал будильника, реальную вещь, в сновидение, а сновидение не может быть разрушено другим сновидением, они могут только помочь друг другу.
Все эти техники являются, в некотором смысле, искус¬ственными. Они являются просто приемами, помогающими вывести вас из состояния сновидений, но вы можете сделать их частью ваших сновидений. Тогда вы упустите главное. Тогда вы упустите самое главное! Постарайтесь понять это, потому что это основа всего. Будучи понятым, это может оказаться полезным; в противном случае вы можете все время обманывать самого себя.
Я, например, говорю: «Прыгайте в санньясу». Это просто прием. Ваша старая инди-видуальность разрушена; ваше пре¬жнее имя как будто бы принадлежит кому-то друго-му. Вы можете взглянуть на свое прошлое менее прикреплённее. Вы можете быть сви-детелем. Вы в стороне, создается некоторая дистанция. Я даю вам новое имя и новую одежду только для того чтобы создать дистанцию. Но вы можете сделать это частью своих сновидений; тогда вы упустите самое главное. Вы можете все еще думать в тер-минах старого – что вы прежний человек. А приняв санньясу, Вы чувствуете: «Я принял санньясу». «Я» остается прежним. «Я» изменило одежду и имя, но «я» остается прежним, старое продолжается. Теперь эта санньяса есть нечто, что добавлено к старому «я». Это не разрыв, это непрерывность. Если это непрерывность, если вы приняли санньясу, вы, пре¬жний, если вы изменили свою одежду и имя, то вы упустили самое главное.
Вы должны быть мертвы, теперь вы не должны быть прежним. Вы должны чувст-вовать, что вы прежний умерли, что это новая сущность, которую вы никогда не знали, что это новое не выросло из старого. Между новым и старым имеется разрыв. Тогда этот прием поможет. Тогда сигнал будильника будет работать и техника окажется полез-ной. Вы не упускаете глав¬ное. Все эти техники таковы, что вы можете упустить главное или вы можете использовать их; это зависит от обстоятельств. Но запомните хорошо: техники есть всего лишь техники. Если вы понимаете суть, то вы можете стать бдитель-ным без какой бы там ни было техники.
Может оказаться ненужным, например, будильник. Хорошенько подумайте над этим. Почему вам нужен будильник? Если вы хотите встать рано, в три часа утра, то зачем вам нужен будильник? Где-то глубоко внутри вы знаете, что вы можете обмануть самого себя, и там же глубоко внутри вы знаете, что если вы действительно хотите встать в три часа, то вы встанете в три часа, и никакой будильник не потребуется. Но при наличии будильника с вас снимается ответственность. Теперь, если что-то произойдет не так, ответственным будет будильник. Теперь вы можете спать спокойно. Теперь есть часы; вы можете спать без каких-либо беспокойств.
Но если вы действительно хотите встать в три часа утра, вы встанете в три часа. Не нужны никакие часы. И именно интенсивный настрой на подъем в три часа приведет к желаемо¬му событию. Это желание встать в три часа может быть таким интенсивным, что вы вообще будете не в состоянии заснуть, и тогда и не будет необходимости просы-паться; вы и так будете бодрствовать всю ночь. Но для того, чтобы хорошо спать, тре-буется будильник. Тогда вы можете заснуть. Но вы можете обмануть себя. Когда сигнал будильника умолкнет, вы можете обмануть себя; вы можете включить его в свое снови-дение.
Эти техники являются полезными только потому, что ваша интенсивность является низкой. Если бы вы были действитель¬но интенсивными, то не было бы нужды ни в ка-кой технике; вы могли бы быть бдительными. Но ваша интенсивность не такова. Даже при использовании техники вы можете начать видеть сон, для этого имеется много воз-можностей. Первой возможностью является то, что вы не поверите, что такая простая техника может как-то помочь. Это первое. Тогда нет никакого контакта. Во-вторых, вы можете думать, что необходим очень, очень долгий процесс, что это наступит постепен-но. Но есть вещи, которые случаются только внезапно, они никогда не происходят по-степенно.
Я вспоминаю, что Муллу Насреддина попросили дать свое благословение сосед-скому мальчику на его день рождения. Поэтому он сказал: «Сынок, я надеюсь, что ты проживешь сто двадцать лет плюс три месяца». Все были удивлены этим «плюс три ме-сяца».
Мальчик спросил: «Но почему? Это хорошо - сто двадцать лет. Но почему плюс три месяца?»
И Мулла Насреддин ответил: «Я не хотел бы, чтобы ты умер так внезапно. Ровно сто двадцать лет, и внезапно ты умираешь. Я не хотел бы, чтобы ты умер так внезапно; вот почему я добавил три месяца».
Но даже с этими «плюс тремя месяцами» когда-то вы внезапно умрете. Когда бы вы ни собирались умереть, вы умрете внезапно. Каждая смерть является внезапной. Ника-кое умирание не является постепенным, потому что вы или живы, или мертвы. Здесь нет никакого постепенного процесса. В некоторый момент вы живы, а в следующий мо-мент вы мертвы. Здесь нет никакого длящегося во времени процесса; смерть является внезапной, мгновенной.
Состояние самадхи также случается внезапно. Духовный взрыв также является вне-запным. Он подобен смерти. Он больше похож на смерть, чем на жизнь; он внезапен. Он может случиться в любой момент. Если вы готовы, эти техники могут помочь вам. Они не приведут вас к этому постепенно; они, в действительности, приведут вас к готовно-сти к внезапному случаю. Помните об этом отличии: они подготавливают вас таким об-разом, что случается внезапное самадхи.
Эти техники не являются техниками для самадхи; они предназначены для того, что-бы подготовить вас, а затем случа¬ется самадхи. Таким образом, то, как вы будете ис-пользовать эти техники, зависит от вас. Но не думайте, что для этого требуется очень длительный процесс, потому что это может оказаться просто трюком. Ум говорит, что требуется очень долгий процесс, поэтому вы можете отложить его. Вы можете сказать: «Я выполню эту технику завтра или послезавтра», и вы можете отложить ее навсегда. Откладывающий ум всегда откладывает на потом. Вопрос не в том, будете ли вы вы-полнять технику завтра; вопрос всего лишь в том, что вы не будете выполнять ее сего-дня. Завтра опять превратится в сегодня, и тот же самый ум скажет: «О'кей, я сделаю это завтра».
Запомните, вы никогда не откладываете на годы. Вы откладываете всего на один день, потому что, если вы отложите на годы, вы не сможете обмануть себя. Вы говори-те: «Это всего лишь вопрос одного дня. Я не делаю этого только сегодня; завтра я сде-лаю это». И этот промежуток во времени настолько мал, что вы никогда не чувствуете, что вы откладываете навсегда.
Завтра никогда не приходит, оно всегда сегодня. А этот ум, который думает в терми-нах завтра, всегда будет думать в терминах завтра. А оно никогда не наступает, оно ни-когда не наступало, оно никогда не наступит. Все, что вы имеете, это настоящий момент, так что перестаньте все время откладывать.
Теперь мы обратимся к техникам.

64. В начале сильного ощущения осознай

Первая техника: В начальной стадии чиханья, во время испуга, в состоянии тре-воги, над бездной, бросаясь в битву, при крайнем любопытстве, при появлении и ис-чезновении чувства голода - будь непрерывно осознающей.

Она выглядит такой простой: в начальной стадии чиханья, во время испуга, в со-стоянии тревоги, при появлении и исчезно¬вении чувства голода - будь непрерывно осознающей. Здесь многое следует понять. В качестве инструмента могут быть исполь-зованы очень простые действия вроде чиханья, потому что, как бы просто они ни вы-глядели, они являются очень сложными, внутренний их механизм является весьма де-ликат¬ным, тонким. Всякий раз, когда вы почувствуете, что прибли¬жается чиханье, станьте бдительным, и чиханье может совсем и не случиться. Оно может просто исчез-нуть, потому что чиханье происходит не по вашему желанию - оно бессознательно, са-мопроизвольно.
И второе: когда вы становитесь бдительным во время приближения чиханья - вы не можете приблизить его, но когда оно приближается само — если вы становитесь бди-тельным, то оно может и не произойти, потому что вы внесли в процесс нечто новое: бдительность. Оно может исчезнуть, но когда чиханье исчезает, а вы в это время бди-тельны, то имеет место еще одно явление. Прежде всего, чиханье является непроиз-вольным. Вы вводите новую вещь - бдительность. Когда приходит бдительность, чиха-нье может и не произойти. Если вы действительно бдительны, оно не произойдет; оно может не случиться совсем. Тогда и имеет место новое явление. Куда движется энергия, которая должна была высвободиться в результате чиханья? Она движется в вашу бди-тельность. Внезапно происходит вспышка взрыв. Вы становитесь более бдительным. Энергия, которая должна была быть выброшена посредством чиханья, перетекает в бдительность. Внезапно вы становитесь более бдительным.
При этой вспышке, при этом взрыве, возможно даже просветление. Вот почему я говорю, что эти проблемы являются такими простыми, они кажутся абсурдными. Кажет-ся, что эти методы обещают слишком многое. Как можно стать просветленным только с помощью чиханья? Но чиханье не является просто чиханьем; вы вовлечены в него полностью, тотально. Что бы вы ни делали или что бы с вами ни случалось, вы вовле-чены в это полностью, целиком. Снова понаблюдайте: всякий раз, когда вы чихаете, вы участвуете в этом полностью всем вашим телом, всем умом. Чиханье происходит не только в вашем носу; в него вовлечена каждая частица, каждая клеточка вашего тела. Неуловимая дрожь, тонкое волнение проходит через все ваше тело; перед чиханьем на-прягается все ваше тело. А когда чиханье уже случилось - все тело расслабляется. Но тогда трудно стать бдительным. Если вы навяжете телу бдительность, сна не случится, а если и случится, то вы должны знать, что она случится не там, где нужно. Вот почему вы должны быть бдительным с самого начала.
В начальной стадии чиханья... поскольку, если оно уже началось, то ничего нельзя сделать. Стрела выпущена; теперь вы не можете изменить ее направление. Механизм запущен. Энер¬гия уже на пути к своему высвобождению, она не может быть остановле-на. Можете ли вы остановить чиханье в его середине? Вы уже готовы, это уже случи-лось. Вы не можете остановить его в середине.
Как раз в начале станьте бдительным. В тот момент, когда вы почувствуете, что оно приближается, станьте бдительным. Закройте глаза и будьте медитативным. Приведите все свое сознание в тот фокус, где вы ощущаете выходящее чиханье. Оставайтесь бди-тельным только в самом начале. Чиханье исчез¬нет, а энергия будет преобразована в еще большую бдительность. А поскольку в чиханье вовлечено все тело, вовлечен весь его механизм - это механизм освобождения от энергии, а вы в этот момент бдительны, - то в этот момент не будет никакого ума, не будет никаких мыслей, никакой медитации.
В момент чиханья процесс мышления прекращается. Вот почему так много людей любят нюхать табак. Это разгружает их, их умы становятся более расслабленными, по-тому что на неко¬торое мгновенье процесс мышления прекращается. Чиханье от нюханья табака дает им некоторое представление о состоянии не-думания. При использовании табака, при чихании, они перестают быть умами, они становятся телами. На некоторое мгновенье голова исчезает, но они чувствуют себя хорошо.
Если вы привыкаете к нюханью табака, то очень трудно бывает отучиться от этого. Это более привязчивая привычка, чем курение; курение ничто по сравнению с этой при-вычкой. Она проникает более глубоко, поскольку курение является созна¬тельным дей-ствием, а чиханье - бессознательным. Бросить нюхать табак более трудно, чем бросить курить. Курение можно как-то изменить, можно найти для него заменитель, но для нюха-нья табака нет никакой замены, потому что, в действительности, чиханье является уни-кальным явлением человеческого тела.
С чиханьем можно сопоставить только половой акт, и они действительно похожи. Те, кто мыслит в терминах физиологии - говорят, что половой акт есть просто чиханье посредством полового органа - и в этом их сходство. Это верно не на сто процентов, по-тому что в половой акт вовлечено гораздо больше, в него вовлечены более значитель-ные вещи. Но в начале, в самом начале, они похожи.
Что-то выбрасывается из носа, и вы чувствуете себя облегченным, и что-то выбра-сывается из полового органа, и вы чувствуете себя облегченным. И то и другое проис-ходит самопроизвольно. Вы не можете войти в определенные стадии полового акта по своему желанию. Если вы попробуете сделать это, вы потерпите неудачу - особенно мужчины, поскольку половой орган мужчины должен что-то делать. Он является актив-ным. Вы не можете заставить его действовать, а если вы попытаетесь, то чем больше вы будете пытаться, тем в большей степени это будет становиться невозможным. Это может случиться, но вы не можете заставить это случиться. Вследствие этого на Западе секс стал проблемой. В последние полвека на Западе знания о сексе существенно рас-ширились, и каждый стал так много о нем знать, что половой акт становится все более и более невозможным.
Если вы бдительны, секс станет невозможным. Если мужчина является бдительным во время полового акта, то чем больше он бдителен, тем в большей степени становится невозможным половой акт. Он будет не в состоянии иметь эрекцию. Ее невозможно вы-звать по желанию, а если вы будете желать ее, вы утратите ее. Та же самая техника, тот же самый метод может быть использован при половом акте. В самом начале, когда вы почувствуете, что эрекция приближается, но еще не возникла, когда вы просто ощущае-те вибрацию, станьте бдительным. Вибрация исчезнет, и та же самая энергия перемес-тится в бдительность.
Тантра использует это. Она пытается использовать это многими способами. Пре-красная обнаженная женщина будет всего лишь объектом для медитации, а ищущий, ме-дитатор, будет сидеть перед обнаженной женщиной, медитируя на ее тело, на ее формы, на ее пропорции и просто ожидая первых ощущений в своем сексуальном центре. В мо-мент появления ощущений он закроет глаза. Он забудет про женщину. Он закроет глаза и станет бдительным к своим ощущениям. Тогда сексуальная энергия будет преобразова-на в бдительность.
Ему позволяется медитировать над обнаженной женщиной только до того момента, когда у него появятся некоторые ощущения. Тогда он должен закрыть глаза, войти в свои собственные ощущения и стать в них бдительным точно так же, как это делается при чихании. И почему случается эта вспышка? Потому что ум в этом случае отсутству-ет. Суть заключается в том, что если ум отсутствует и вы бдительны, то вы будете иметь сатори, вы получите первое представление о самадхи.
Мысль является барьером. Поэтому, если мысль исчезает по любой причине, то это может случиться. Но мысль должна исчезнуть: только тогда имеет место бдительность. Мысль может исчезнуть даже во сне; мысль может исчезнуть, когда вы без сознания; мысль может исчезнуть, когда вы принимаете нарко¬тики. Мысли исчезают, но тогда от-сутствует и бдительность, при помощи которой можно было бы осознать явления, скрытые позади мыслей. Поэтому я определяю медитацию как сознание без мыслей. Вы можете не иметь мыслей и быть в бессознатель¬ном состоянии; тогда это не имеет зна-чения. Вы можете быть в сознании и иметь мысли; сейчас вы таким и являетесь.
Сведите два этих состояния вместе - сознание и безмыслие. Когда они встретятся, случится медитация, родится медитация. И вы можете попробовать это на очень ма-леньких вещах, потому что ничто, на самом деле, не является малым. Даже чиханье яв-ляется космическим явлением. В существовании ничто не является великим и ничто не является малым. Даже крохотный атом может разрушить весь мир, и даже чиханье, это атомарное явление, может трансформировать вас.
Так что не смотрите на вещи как на большие или маленькие. Ничто не является ма-лым, ничто не является большим. Если у вас проницательный глаз, то вы видите, что даже самые малые вещи являются жизненно важными. Между атомами скрыты вселен-ные; про вселенную и атом нельзя сказать, что из них велико, а что мало. Даже единст-венный атом сам по себе является вселенной, а величайшая вселенная есть не что иное, как атомы.
Так что не рассуждайте в терминах большого и малого. Просто пробуйте. Не говори-те: «Что может случиться от чи¬ханья? Я чихаю всю свою жизнь, и ничего не случается».
Вникните в суть этой техники: в самом начале чиханья, во время сражения... когда вы испытываете страх и страх входит в вас, как раз в тот момент, когда вы почувствуе-те, что в вас входит страх, станьте осознающим и страх исчезнет. При наличии бдитель-ности не может быть никакого страха. Как вы можете бояться, если вы бдительны? Вы можете бояться только в том случае, если вы потеряли бдительность. Трус, на самом деле, это не тот, кто боится; трус есть тот, кто спит, а смелый человек есть тот, кто мо-жет вызвать свою бдительность в момент страха. Тогда страх исчезает.
В Японии в воинах воспитывают бдительность. Основой обучения является бди-тельность, все остальное является второстепенным: искусство фехтования, искусство стрельбы из лука - все является второстепенным. О великом дзэнском мастере Риндзае рассказывают, что он никогда не добивался успеха - никогда не добивался успеха в стрельбе из лука - в попадании в нужную точку, в цель. Его стрелы всегда пролетали мимо цели: он никогда не попадал в требуемую точку. А он известен как один из вели-чайших лучников, поэтому все удивляются: «Почему Риндзай известен как величайший лучник, когда он никогда не попадает в цель, когда он всегда промахивается? Его стре-лы никогда не попадают в цель, так как же он может быть известен как один из вели-чайших лучников?»
Последователи Риндзая говорят: «Это не конечная цель, это начало. Мы не имеем отношения к стреле, достигающей цели, мы имеем отношение к стреле, начинающей свой путь. Мы имеем отношение к Риндзаю.
Когда стрела покидает лук, он бдителен; и это все. Это не результат, который имеет зна-чение». Один человек был учеником Риндзая. Он сам был великим лучником, он всегда попадал в цель, и, когда он пришел учиться к Риндзаю, кто-то спросил: «У кого ты соби-раешься учиться? Он не мастер; он даже не ученик. Он неудачник, а ты великий мастер и собираешься учиться у Риндзая?»
И лучник ответил: «Да, потому что я преуспеваю только в смысле техники. Но что касается моего сознания, то я неудач¬ник. Он неудачник в смысле техники, но в областях, связанных с его сознанием, он лучник и мастер - поскольку, когда стрела вылетает, он бдителен, а это самое главное».
Этот лучник, который был мастером техники стрельбы из лука, должен был учиться у Риндзая в течение нескольких лет, и каждый день все сто процентов его стрел летели в цель. Риндзай говорил ему: «Нет, это неудача. Технически стрела вылетает правильно, - но тебя нет здесь, ты не бдителен. Ты теряешь бдительность в своем сне».
В Японии воина, прежде всего, учат быть бдительным, все остальное является вто-ростепенным. Воин является смелым, если он может быть бдительным. И Вторая миро-вая война показала, что японским воинам невозможно противостоять; их смелость не-сопоставима ни с чем. Откуда она приходит? Физи¬чески они не так сильны, но при осоз-нанности, при бдительности страх появиться не может. Они не боятся; во всех ситуаци-ях, когда может появиться страх, они применяют методы дзэна.
В этой сутре говорится: во время испуга, в состоянии тревоги... Когда вы испыты-ваете тревогу, сильную тревогу, попробуйте применить эту технику. Что нужно делать? Что вы обычно делаете в состоянии тревоги? Что вы делаете? Вы стараетесь избавить-ся от нее. Вы испытываете разные варианты, и все более и более увязаете в ней. Вы создадите еще большую путаницу, потому что тревога не может быть устранена посред¬ством мышления. Она не может раствориться в результате мышления, потому что само мышление является в некотором смысле тревогой, беспокойством. Поэтому вы помо-гаете ей вырасти еще больше. При помощи мышления вы не можете выйти из нее; вы увязаете в ней еще глубже. В этой сутре утверждается, что с тревогой ничего не нужно делать. Просто будьте бдительны. Просто будьте бдительны!
Я расскажу вам один старый рассказ о Бокудзю, о другом дзэнском мастере. Он жил один в пещере, совсем один, но в течение дня или даже ночью он иногда говорил вслух: «Бокуд¬зю» - это его собственное имя, - а затем сам отвечал: «Да, я здесь». И никого дру-гого там не было.
Его ученики спросили его: «Почему ты называешь свое собственное имя, а затем отвечаешь "Да, сэр, я здесь"?»
Он ответил: «Всякий раз, когда я начинаю размышлять, я должен вспомнить, что я должен быть бдительным, и поэтому я зову себя по имени. В тот момент, когда я говорю "Бокудзю" и отвечаю "Да, сэр, я здесь", мышление, беспокойство, тревога исчезают».
Затем, в свои последние два или три года жизни, он никогда не звал себя по имени и никогда не отвечал: «Да, сэр, это я».
Ученики спросили: «Учитель, почему ты никогда не дела¬ешь этого?»
И он ответил: «Но теперь Бокудзю всегда здесь. Он всегда здесь, и в этом нет необ-ходимости. Раньше я все время терял его. Иногда меня охватывало беспокойство, оно омрачало мой ум, а Бокудзю здесь не было. Тогда я должен был вспомнить о Бокудзю, и беспокойство исчезало...»
Попробуйте. Это прекрасная вещь. Попробуйте использо¬вать свое имя. Когда вы ис-пытываете глубокое беспокойство, просто назовите свое имя - не Бокудзю и не какое-то другое имя, а свое имя, - а затем ответьте: «Да, сэр, я здесь». Почувствуйте, что про-изойдет. Беспокойства больше не будет. Хотя бы на одно мгновенье вы увидите участок чистого неба среди облаков, и этот участок можно будет расширить. Раз вы знаете, что, если вы становитесь бдительным, беспокойство исчезает, то вы придете к глубокому пониманию своего собственного «я» и механизмов его внутреннего функционирования.
..Над бездной, бросаясь в битву, при крайнем любопытст¬ве, при появлении и ис-чезновении чувства голода - будь непрерывно осознающей.
Вы можете использовать что угодно. Вы голодны - станьте бдительным. Что делать, когда вы испытываете чувство голода? Что происходит? Когда вы испытываете голод, вы никогда не смотрите на него как на нечто, случающееся с вами. Вы становитесь го-лодом. Вы чувствуете: «Я голоден». Реальное ваше ощущение: «Я есть голод», но вы не есть голод; вы только осознаете это. Это нечто, происходящее на периферии. Вы центр, вы осознаете это. Голод - это объект. Вы остаетесь субъектом, вы свидетель. Вы не голод; голод случается с вами. Вы были здесь, когда голода еще не было, и вы буде-те здесь, когда голод уйдет. Так что голод есть случай; он случается с вами.
Станьте бдительным, тогда вы не будете отождествляться с ним. Если вы испыты-ваете голод, осознайте, что голод здесь. Посмотрите на него, встретьте его, встаньте к нему лицом к лицу. Что произойдет? Чем в большей степени вы будете бдительным, тем на большем расстоянии будет ощущаться голод; чем вы менее бдительны, тем он ближе. Если вы не являетесь бдительным, то точно в центре вы будете чувствовать: «Я есть голод». Если вы становитесь бдительным, осознающим, то голод отбрасывается от центра. Голод здесь, и вы здесь. Голод является объектом, вы являетесь свидете-лем.
Пост используется только в связи с этим явлением, оно связано с этой техникой. В голодании самом по себе нет никакой пользы. Если вы не используете эту технику при-менительно к голоду, то пост является глупостью - просто бесполезной глупостью. Ма-хавира использовал голодание вместе с этой техникой, а джайны просто постятся, не используя эту технику. Тогда это глупость. Вы просто разрушаете себя, это не может оказать никакой помощи. Вы можете быть голодным в течение многих месяцев и ото-ждествлять себя с голодом, ощущая, что вы и есть голод. Это бесполезно, вредно. Нет никакой необходимос¬ти продолжать пост. Вы каждый день могли бы чувствовать голод, но в этом все проблемы. Пост мог бы оказаться полезным. Обычно мы набиваем себя пищей до того, как почувствуем голод. В современном мире нет нужды испытывать го-лод. Вы имеете для каждого приема пищи фиксированное время, в которое вы ее и при-нимаете. Вы никогда не спрашиваете, испытывает ваше тело голод или нет; в фиксиро-ванное время вы принимаете свою пищу. Голод не ощущается. Вы можете сказать: «Нет, когда приближается час дня, я испытываю голод». Это может быть ложное чувство го-лода; вы испытываете его потому, что приближается час дня, ваше время. Когда-то вы можете исполнить такой трюк. Попросите свою жену или своего мужа перевести часы. Сейчас двенадцать, а часы будут показы¬вать час. Вы будете испытывать голод. Или вы уже час голодаете: сейчас ровно два, а часы показывают час; лишь тогда вы начнете испытывать чувство голода. Вы смотрите на часы и испытываете голод. Это искусст-венное, ложное, это не реальное.
Итак, голодание может оказаться полезным. Если вы голодаете, то в течение двух или трех дней вы будете испытывать ложный голод. Только на третий или четвертый день вы почувствуете реальный голод; потребует пищи ваше тело, а не ум. Когда требу-ет ум, это ложь. Когда требует тело, это реальность. А когда это является реальностью и вы становитесь бдительным, вы становитесь совершенно отличным от своего тела. Го-лод есть явление, связанное с телом. Если вы сможете почувствовать, что голод отли-чен от вас и что вы являетесь свидетелем голода, то вы выйдете за границы своего те-ла, превзойдете свое тело.
Но вы можете использовать что угодно, это только приме¬ры. Эта техника может быть использована многими способами; вы можете разработать свой собственный спо-соб. Но важным является следующее: если вы работаете с голодом, то, как минимум три месяца вы должны работать с голодом. Только тогда однажды вы перестанете отожде-ствлять себя с телом. Не меняйте приемы каждый день, поскольку каждая техника тре-бует достаточного в нее углубления.
Итак, выберите что-нибудь на три месяца. Ухватитесь за это, применяйте технику, продолжайте работать с этим и никогда не забывайте быть осознающим в самом нача-ле. В середине это будет очень трудным, поскольку, раз вы уже отождествили себя с голодом, то это трудно будет изменить. В уме вы все можете изменить. Вы можете ска-зать: «Нет, я не голод, я свидетель». Это ложь. Это говорит ум, это не чувственное пере-живание. Попробуйте быть осознающим в самом начале и помните, что вы не должны говорить: «Я не голод». Так может обманывать ум. Вы можете сказать: «Голод здесь, но я не голод. Я не тело, я Брахман». Вы не должны ничего говорить. Все, что бы вы ни сказали, будет ложью, потому что вы фальшивы.
Бормотание о том, что вы не тело, не поможет. Вы все время говорите: «Я не тело», потому что вы знаете, что вы есть тело. Если бы вы действительно знали, что вы не тело, то какой смысл был бы говорить: «Я не тело»? Это бесполезно, это выглядит глу-пым. Будьте осознающим, и тогда появится ощущение, что вы не тело. Это не будет мыслью, это будет ощущением. Это не будет чувством головы, это будет ощущением всего вашего существа. Вы почувствуете дистанцию, - что тело где-то в стороне, что «Я абсолютно отличен от него». И нет даже никакой возможности перепутать вас с телом. Вы не сможете этого сделать. Тело есть тело; это материя, а вы есть сознание. Они мо-гут жить вместе, но они никогда не смешиваются. Они не могут смешиваться.

65. Не суди

Вторая техника: Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном мире не воспринимай как чистое или нечистое.

Это одно из основных откровений тантры. Ее очень трудно постичь, потому что она абсолютно внеэтична, внеморальна. Я не говорю, аморальна, потому что тантра не име-ет отношения к моральности или аморальности. Тантра утверждает, что это не имеет значения. Это откровение предназначено для того, чтобы помочь вам вырасти за пре-делы чистоты и нечистоты, за пределы разделения, за пределы дихотомии, двойствен-ности. Тантра утверждает, что существование является не двойственным, что оно еди-но, что все различия порождены человеком - все разли¬чия, запомните это. Различия как таковые созданы человеком. Хорошее-плохое, чистое-нечистое, моральное-аморальное, до¬бродетель-грех - все эти понятия созданы человеком. Они являются отношением, по-зицией человека; они не являются реальными. Что является нечистым, а что - чистым? Что является аморальным, а что - моральным? Это зависит от вашей интерпретации.
Ницше где-то сказал, что все принципы морали являются интерпретациями. Так что, что-то может быть моральным в одной стране, и аморальным - в соседней, что-то может быть моральным для мусульман, и аморальным для индусов, мораль¬ным для христи-ан, и аморальным для джайнов. Может быть даже так, что нечто является моральным для старших поколе¬ний и аморальным - для младших. Это зависит от позиции, от отно-шения судящего. Это, по существу, является фикцией. Факт является просто фактом. Голый факт есть просто факт, он не является ни моральным, ни аморальным, ни чис-тым, ни нечистым.
Представьте себе землю без человеческих существ. Что тогда будет чистым, а что - нечистым? Все будет - просто будет. Ничто не будет чистым и ничто не будет нечистым; ничто не будет добром, и ничто не будет злом. Вместе с человеком приходит ум. Ум раз-деляет. Он говорит: «Это является хоро¬шим, а то - плохим». Это разделение порождает разделение не только в мире; оно создает разделение также и в разделяющем. Если вы разделяете, то в этом разделении вы также разделяетесь на части, и вы не сможете пре-взойти это внутреннее деление, пока вы не забудете о внешнем разделении. Все, что бы вы ни делали в мире, вы делаете также и внутри самого себя.
Наропа, один из величайших мастеров сиддха-йоги, гово¬рит: «Разделение на один дюйм отделяет друг от друга рай и ад» - всего лишь разделение на один дюйм! Но мы все время разделяем; мы все время навешиваем ярлыки, осуждаем, выска¬зываем свое мнение. Смотрите на голый факт существования, и не привешивайте к нему ярлыки. Только тогда можно будет понять учение тантры. Не говорите «хорошо» или «плохо»; не вносите в факт свой ум. В тот момент, когда вы вводите в факт свой ум, вы порождаете фикцию. Теперь это не факт, теперь это не реальность: это ваша проекция. В этой сутре говорится:
Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном мире не воспринимай как чистое или нечистое.
Чистота других учений для нас чистотой не является... Тантра утверждает: «То, что является очень чистым для других учений, является для нас грехом, потому что их понятие чистоты разделяет. Для них что-то становится нечистым».
Если вы назовете кого-то праведником, то вы создадите грешников. Теперь вы кого-то где-то будете осуждать, потому что праведник не может существовать без грешника. А теперь посмотрите на абсурдность наших усилий: мы все время стара¬емся избавить-ся от грешников, мы обманываемся и надеемся на существование мира, в котором не будет грешников - только праведники. Это бессмыслица, потому что праведники не мо-гут существовать без грешников. Они являются другой стороной той же самой монеты. Вы не можете уничтожить одну сторону монеты, всегда будут существовать обе сторо-ны. Грешники и праведники являются частями одного и того же явления. Если вы унич-тожите грешников, из мира исчезнут и святые. Но не беспокойтесь; пусть они исчезают, потому что их не существует в мире.
Грешники и праведники являются частями одной и той же интерпретации, одним и тем же отношением к миру, согласно которому утверждается: «Это является добром, а то является злом». Вы не можете сказать про что-то, что оно является добром, пока вы не скажете про что-то другое, что оно является злом. Зло необходимо для того, чтобы определить добро. Так что добро зависит от зла, ваша добродетель зависит от греха, и существование одних праведников невозможно; они не могут существовать без грешни-ков. Так что они должны быть благо¬дарны грешникам; они не могут существовать без них. Во взаимоотношениях между ними, в их сравнении, в том, насколь¬ко они осуждают грешников, они являются частями и единой связкой одного и того же круга явлений. Грешники могут исчезнуть из мира только тогда, когда исчезнут праведники, но не раньше этого; греха не будет там, где не будет понятия добродетели.
Тантра утверждает, что факт является реальностью, а интерпретация создает нере-альность. Не интерпретируйте, не истолковывайте. Ничто в реальном мире не воспри-нимай как чистое или нечистое. Почему? Потому что чистота и нечистота является на-шим отношением, наложенным на реальность. Поп¬робуйте использовать эту технику. Она является не простой, она трудна, потому что мы очень сильно ориентированы на двой¬ственное мышление, мы обоснованы в двойственном мышлении, укоренены в нем настолько, что мы даже не осознаем все наши суждения и мнения. Если кто-то начнет здесь курить, то сознательно вы можете ничего не почувствовать, но вы будете осуж-дать. Где-то глубоко внутри себя вы осуждаете. Ваш взгляд может быть осуждающим, отсутствие вашего взгляда тоже может быть осуждающим. Вы можете и не смотреть на человека, но, тем не менее, осуждать его.
Использовать эту технику будет трудно, потому что привы¬чка осуждать слишком глубоко укоренилась в вас. Вы все время - своими жестами, походкой, манерой сидеть - осуждаете и судите, вы даже не осознаете, что вы делаете это. Когда вы смеетесь над человеком или когда вы не смеетесь над ним, когда вы смотрите на кого-то или не смот-рите, а просто игнорируете его, что вы делаете в этот момент? Вы накладываете на него ваше отношение. Вы говорите, что что-то является прекрасным; тогда вы должны осу-дить что-то, как безобразное. И это двойственное отношение одновременно разделяет и вас, так что внутри вас существуют две личности.
Если вы говорите, что кто-то гневается, а гневаться - это плохо, то что вы будете де-лать, когда почувствуете, что гнева¬етесь? Вы будете говорить, что это плохо, и тогда возникнут проблемы. Тогда вы начнете разделять себя на две личности - на плохую, дьявольскую личность, и на хорошую, праведную личность. Вы, конечно, должны ото-ждествлять себя с праведни¬ком внутри себя, поэтому дьявол, Сатана внутри вас дол-жен осуждаться. Вы разделены на две части. Теперь в вас будет постоянная борьба, по-стоянный конфликт. Теперь вы не можете быть индивидуальностью; вы будете толпой, домом, отделенным от самого себя. Теперь в вас не будет спокойствия, не будет тиши-ны. Вы будете испытывать только напряжение и страда¬ние. Это то, что вы чувствуете, но не знаете почему.
Разделенный человек не может быть в покое. Как он может быть в покое? Куда по-местить вашего дьявола? Вы должны уничтожить его, но это вы сами; вы не можете уничтожить его. Вас не двое. Реальность едина, но вследствие вашего разделяю¬щего отношения вы разделили внешнюю реальность. Теперь внутреннее также разделено со-ответствующим образом, - так что каждый сражается с самим собой. Это подобно тому, как если бы вы сражались с одной своей рукой - сражались правой рукой против левой руки. Но энергия же здесь одна и та же. И в моей левой руке, и в моей правой руке при-сутствую я; я протекаю в обеих руках. Но я могу противопоставить одну против другой, мою правую руку против левой руки, я могу создать конфликт, поддельное сражение. Иногда я могу обмануть самого себя, и правая рука выиграет сражение, а левая рука бу-дет повержена. Но это обман, потому что я знаю, что в обеих руках присутствую я, и в любой момент я могу сделать победителем левую руку. Я присутствую в обеих руках; обе руки принадлежат мне.
Поэтому, сколько бы вы ни думали о том, что вы сделаете праведника внутри себя победителем и сокрушите дьявола, знайте, что в любой момент вы можете изменить от-ношение, и праведник будет повержен, а дьявол возьмет верх. Это порожда¬ет страх, чувство не безопасности, потому что вы знаете, что ничто не является определенным. Вы знаете, что в данный момент вы очень любите, что вы сокрушили свою ненависть, но вы боитесь, потому что в любой момент ненависть может взять верх, а любовь будет повержена. И это может случиться в любой момент, потому что внутри вас есть и то и другое.
Тантра призывает не разделять, стараться быть неразделен¬ным; только тогда вы будете победителем. Как можно быть неразделенным? Вы не должны осуждать, вы не должны гово¬рить, что «это» является хорошим, а «то» - плохим. Просто отбросьте все понятия чистоты и нечистоты. Смотрите на мир, но не говорите, что он из себя пред-ставляет. Будьте невежествен¬ным, не будьте слишком умным. Не навешивайте ярлыки, оставайтесь безмолвным, неосуждающим, не судящим. Если вы сможете оставаться в безмолвии по отношению к миру, то постепенно это безмолвие проникнет и внутрь. И если снаружи нет разделения, то разделение исчезнет и из внутреннего созна¬ния, пото-му что обе ваши личности могут существовать вместе.
Но это опасно для общества. Вот почему тантра подавляет¬ся. Это опасно! Ничто не является аморальным, ничто не является моральным; ничто не является чистым, ничто не является нечистым. Все есть то, что оно есть. Настоящий последователь тантры не скажет, что вор является плохим; он скажет, что этот человек вор, вот и все. При ис-пользовании слова «вор» в его уме нет никакого осуждения. Это слово «вор» только от-ражает факт, но не является осуждением. Если кто-то скажет: «Вот человек, который яв-ляется великим праведником», то он скажет: «О'кей, это праведник». Но в этом нет ника-кой оценки. Он не скажет: «Этот человек хороший», он скажет: «О'кей! Этот человек пра-ведник, а этот - вор». Точно так же он скажет, что это роза, а это - не роза, что это дерево высокое, а это - низкое, что ночь является темной, а день светлым, - но без какого-либо сравнения.
Но это опасно. Общество не может существовать без осуж¬дения одних явлений и без одобрения других - общество без этого не может существовать! Общество построено на двойствен¬ности. Вот почему подавлялась тантра. Думали, что она антисо¬циальна, но это не так. Это не так! Эта позиция не двойственности является трансцендентальной. Она не является антисоциаль¬ной, она трансцендентальна; она выше общества, вне об-щества.
Попробуйте этот подход. Пребывайте в мире без каких-либо оценок, только с есте-ственными фактами: что-то есть это, что-то есть то. И тогда, постепенно, вы начнете чувствовать не раз¬деление и внутри себя. Ваши полярности сблизятся, ваши «плохо» и «хорошо» будут идти рядом. Они сольются в одно, и вы станете единым целым. Не бу-дет ничего чистого, ничего нечистого. Вы познаете реальность.
Чистота других учений для нас чистотой не является... Тантра утверждает, что то, что является основой для других, для нас является ядом. Имеются, например, уче-ния, основанные на ненасилии. В них утверждается, что насилие это плохо, а ненасилие - хорошо. Тантра утверждает, что ненасилие являет¬ся ненасилием, насилие - насилием; ничто не является добром, ничто не является злом.
Имеются учения, к основам которых относится безбрачие - брахмачарья. В них ут-верждается, что брахмачарья - это добро, а секс - зло. Тантра утверждает, что секс есть секс, а брахмачарья есть брахмачарья. Один является брахмачарином, другой - нет. Но это простые факты, к ним не прикреплены никакие оценки. И тантра никогда не скажет, что брахмачарин хорош, безбрачный хорош, а тот, кто занимается сексом, плох. Тантра принимает вещи такими, каковы они есть. И почему? Только для того, чтобы создать внутри вас единство, целос¬тность.
Эта техника предназначена для создания единства внутри вас, чтобы иметь внутри вас тотальное существование, неразде¬ленное, не конфликтующее, без каких-либо про-тивопоставле¬ний. Только тогда возможно безмолвие. Тот, кто пытается достичь чего-то вопреки чему-либо, никогда не будет в покое. Как он может быть в покое? И тот, кто раз-делен внутри себя, кто сражается внутри себя, как может стать победителем? Это не-возможно. Вы есть и то и другое, так кто же может победить? Никто не победит, а вы бу-дете в убытке, потому что вы растратите свою энергию в ненужной борьбе. Эта техника предназначена для создания в вас целостности, единства. Поз¬вольте долинам исчез-нуть; не судите.
Иисус сказал где-то: «Не судите, да не судимы будете». Но евреям невозможно было понять это, потому что все понятия евреев ориентированы на мораль: «Это хорошо, а то плохо». Иисус в своем поучении «не судите» говорил языком тантры. Если он был убит, распят, то это только вследствие этого. Он занимал позицию тантры - «не судите».
Так что не говорите, что проститутка порочна - кто знает? И не говорите, что пурита-нин добродетелен - кто знает? Они, в конце концов, являются участниками одного и того же спектак¬ля. Они опираются друг на друга, они связаны взаимным существованием. Поэтому Иисус говорит: «Не судите», и это то, что имеет в виду и данная сутра: «Не су-дите, да не судимы будете».
Если вы не судите, не принимаете никакой моральной точки зрения, если вы просто наблюдаете факты таким, каковы они есть, если вы не интерпретируете их в соответст-вии со своими взглядами, то вас невозможно будет осудить. Вы пол¬ностью трансфор-мированы. Теперь нет необходимости, чтобы вас судила какая-то божественная сила, - в этом нет необходи¬мости! Вы сами стали божественным; вы сами стали Богом. Будьте свидетелем, не судите.


Количество просмотров: 2132

Что ещё смотрели люди, читавшие данную статью:
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 4 том 3часть [2022]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 2том 11часть [2186]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 4 том 13часть [2055]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 14часть [2200]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 9часть [2281]

Ключевые слова для данной страницы: ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 10часть


Библиотека сайта © ezoterik.org 2011