Главная сайта

Библиотека Эзотерики, Оккультизма, Магии, Теософии, Кармы.
  Оглавление  

БИБЛИОТЕКА

Информация
Поиск:

Книги в библиотеке:

категория Астрология [38]

  ДЖОАННА ВУЛФОЛК [20]
    
категория Белая Магия, черная, практическая ... [87]

  Практическая магия Автор: Папюс [8]


категория Великие, известные Эзотерики: Лао Цзы, Мишель Нострадамус. [13]

  Бхагван Шри Раджниш (Ошо) [48]
    
  ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН [83]
    Эзотерические техники, приемы, методы от ОШО
  Карлос Кастанеда [63]
    
  Предсказательница Ванга [13]

категория Гипноз. Принципы, методы, техника. [19]

категория Деньги, успех, процветание. [38]

категория Дети - Индиго [29]

категория Карма [9]

категория Нетрадиционная медицина [82]

  Мазнев Н.И. Лечебник, Народные способы [36]
    
категория НЛП [34]

категория Нумерология [17]

категория Психология [66]
Имеется связь с разделом Эзотерические тренинги, психотехники, методы...
  Дейл Карнеги. [19]


категория Разное [113]
Некаталогизированные материалы по эзотерике
категория Теософия [30]

категория Эзотерика, Оккультизм [74]

  Александр Тагес - Омикрон [10]
    
  Астрал [30]
    
  Ментал [3]
    
  Семь тел, семь чакр. [11]
    
категория Эзотерические тренинги, психотехники, методы для изменения состояния сознания, тренировки, разгрузки и т.п.. [66]

Свежие материалы:

свежие материалы Анни Безант ПУТЬ К ПОСВЯЩЕНИЮ и СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры защитные, обереги 4 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (для любви, семьи, на удачу в жизни и в делах, для привлечения денег 3 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры от болезней, для красоты. 2 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (от болезней)
→ Подробнее

Популярные материалы:

популярная литература [более 29600 просмотров]
Заговоры, заклинания, знахарские рецепты и многое другое из Учебника Белой магии. → Подробнее
популярная литература [более 19600 просмотров]
Снять порчу, наговоры, заговоры 1часть → Подробнее
популярная литература [более 10800 просмотров]
Книга проклятий → Подробнее
популярная литература [более 9600 просмотров]
Сафронов Андрей - Энергия денег → Подробнее
популярная литература [более 9100 просмотров]
Практическая магия. Определение магии Папюс 1 глава → Подробнее

Другие разделы сайта:

Сонник - толкование снов
Рецепты народной медицины
Гадание онлайн
Гадание на картах Таро
Бесплатные гороскопы
Психологические тесты
Развивающие игры
Нумерология



ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 9часть

        Глава 8 (40)

ВНЕЗАПНОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ И ПРЕПЯТСТВИЯ
К ЭТОМУ

1 марта 1973 года, Бомбей, Индия

Вопросы:

Если подлинное переживание случается внезапно, то, что такое постепен-ные рост и ясность, которые мы ощущаем?
Что происходит с полярными противоположностями, когда человек нахо-дится в состоянии свидетельствующего сознания?
Когда проявляется ум будды в состоянии осознанности без мыслей?
В чем причина того, что человек может не иметь внезапного облегчения при выполнении ваших медитаций?

Первый вопрос:
Вы сказали, что человек видит или мир, или Брахмана и что невозможно никакое по-степенное увеличение восприятия Брах¬мана. Но на практике мы ощущаем, что по мере того, как мы становимся более молчаливыми и спокойными, ощущение бо¬жественного присутствия становится все более и более ясным. Что есть этот постепенный рост яс-ности, если подлинное пере¬живание никогда не бывает постепенным, а всегда случает-ся внезапно?
Это очень древняя проблема: является ли просветление внезапным или постепен-ным? Здесь многое нужно понять. Существовала традиция, которая утверждала, что просветление является постепенным процессом, и что все может быть разделе¬но на степени, все может быть разбито на ступени - что, как и все остальное, знание также мо-жет быть делимым; вы можете становиться все более и более мудрым, вы можете ста-новиться все более и более просветленным. Это было широко принято, потому что че-ловеческий ум не может постичь ничего внезапного. Уму нужно разделять, анализиро-вать. Ум является делите¬лем. Ум может понять различные степени, но внезапное явля¬ется не умственным - это выше его понимания.
Если я говорю вам, что вы невежественны и что постепенно вы станете более муд-рым, то это понятно, вы можете понять это. Если я говорю вам: «Нет, не существует ни-какого постепенного роста. Или вы невежественны, или вы становитесь просветлен¬ным в результате внезапного скачка», то возникает вопрос, как стать просветленным. Если нет никакой постепенности, то не может быть и никакого прогресса. Если нет различных степеней роста, то вы не сможете прогрессировать, вы не сможете продви¬гаться впе-ред. С чего начать? Если взрыв внезапен, то начало и конец являются одним и тем же. Между началом и концом нет никакого промежутка, так с чего же начать? Начало являет-ся концом.
Это становится головоломкой для ума, это становится коаном. Но внезапное про-светление кажется невозможным. Я не имею в виду, что оно невозможно, я хочу сказать, что ум не может постичь его. И как ум сможет постичь просветление? Он не сможет сде-лать этого. Было широко принято, что этот внутренний взрыв является также и посте-пенным ростом. Даже многие просветленные допускали это и говорили: «Да, имеет ме-сто постепенный рост».
Это не то, что есть на самом деле. Они говорят это, воспринимая вашу позицию, ваш способ восприятия. Они полны сострадания к вам. Они знают, что если вы начнете ду-мать о том, что просветление является постепенным, то начало будет хорошим, но ни-какого постепенного роста не будет. Но если вы начали, если вы все время в поиске его, то когда-нибудь с вами случится нечто внезапное. И если говорить, что просветление бывает только внезапным и невозможен никакой постепенный рост, то вы даже не нач-нете и, следовательно, это никогда и не случится. Многие просветленные говорили о том, что просветление есть постепенный процесс, только для того, чтобы помочь вам, чтобы только убедить вас начать.
Постепенным процессом можно кое-чего добиться, но не просветления, а чего-то другого. И это что-то также оказывается полезным. Если, например, вы подготавливаете воду для кипения, нагревая ее, то само кипение произойдет внезапно. В некоторый мо-мент, при температуре, равной ста градусам, кипение случится - внезапно! Между водой и паром не будет никакого постепенного роста. Вы не сможете разделить вы не сможете сказать, что эта вода является немного паром и немного водой Она или вода, или пар. Внезапно вода перепрыгивает в состояние пара. Имеет место скачок, - но не постепен-ный рост. Но путем нагревания вы постепенно отдаете во-де тепло. Вы помогаете ей достичь отметки в сто градусов, достичь точки кипения. Это естественный рост. Вплоть до точки кипения вода будет расти в том смысле, что она будет становиться все более и более теплой. Тогда кипение произойдет внезапно.
Итак, были учителя, которые были мудрыми, сострадательными, которые исполь-зовали язык человеческого ума, по¬нимаемый вами, и которые говорили вам: «Да, имеет место постепенный рост». Это наделяет вас отвагой, доверием и надеждой и показы-вает возможность того, что это случится и с вами: вы не можете достичь внезапным взрывом, но постепенно шаг за шагом, при всех своих ограничениях, при всей своей слабости вы можете дорасти до этого. Это может отнять много жизней, но надежда все-таки имеется. В результате всех ваших усилий вы станете более подогретыми.
И второе, что нужно помнить: даже горячая вода все же остается водой. Поэтому, если вы даже и стали более ясным в своем уме, более чистым в своих восприятиях, бо-лее моральным, более центрированным, то вы все же еще человек, а не будда, не про-светленный. Вы стали более молчаливым, более спокойным. Вы испытываете глубокое блаженство, но все же вы человек, и ваши ощущения, в действительности, отрицатель-ные, а не положительные.
Вы чувствуете спокойствие, потому что теперь вы менее напряжены. Вы испыты-ваете блаженство, потому что теперь вы меньше цепляетесь за страдания; вы не соз-даете их. Вы ощущаете себя собранным. Это не значит, что вы осознали единое, но это оттого, что вы менее разделены. Запомните следующее: ваш рост является отрицатель-ным. Вы просто теплая вода. Имеется вероятность того, что в какой-то момент вы по-дойдете к точке, где случается испарение. Когда оно случится, вы не почувству¬ете спо-койствия, вы не почувствуете даже блаженства, вы не почувствуете тишины, потому что эти атрибуты относятся к противоположному полюсу. Когда вы напряжены, вы можете почувствовать спокойствие. В условиях шума вы можете почув¬ствовать тишину. Когда вы разделены, фрагментарны, вы може¬те почувствовать единство. Когда вы страдаете, вы можете почувствовать блаженство.
Вот почему Будда молчал, - потому что язык не может выразить того, что за преде-лами этих полярностей. Он не может сказать: «Теперь я наполнен блаженством», потому что это возможно только на фоне страданий и боли. Вы можете почувствовать здоровье только на фоне болезней и недомоганий; вы можете почувствовать жизнь только на фоне смерти. Будда не может сказать: «Теперь я бессмертен», потому что смерть исчез-ла настолько окончательно, что бессмертие даже невозможно почувствовать.
Если страдание исчезло так бесповоротно, то, как вы может испытывать блаженст-во? Если шум и страдание так абсолютно исчезли, то, как можете вы почувствовать ти-шину? Все эти переживания и ощущения связаны со своими противоположностями. Без противоположностей их невозможно ощутить. Если темнота полностью исчезнет, то, как сможете вы ощутить свет. Это невозможно.
Будда не мог сказать: «Я стал светом!» Он не мог сказать «Сейчас я наполнен све-том». Если бы он говорил такие вещи, то мы бы сказали, что он еще не будда. Он не сможет, выразит словами такие вещи. Если вы хотите почувствовать свет, должны при-сутствовать тьма; если вы хотите испытать бессмертие должна присутствовать смерть. Вы не можете избежать противоположности. Это основная необходимость для сущест-вования любого переживания. Так каковы же переживания Будды? Что бы мы ни могли подумать об этом, это не то. Оно не является ни отрицательным, ни положительным, ни этим и ни тем. И все, что бы только ни можно было выразить словами, - все это не то.
Вот почему Лао-цзы так настаивает на том, что истина не может быть высказана, что в тот момент, когда вы высказали ее, вы ее фальсифицировали. Она уже не является истиной.
Истина не может быть высказана словами вот почему: она не может быть разделена на полярности, а язык имеет значение только при наличии полярных противоположно-стей. В противном случае язык теряет свое значение. Без противопоставления язык те-ряет свое значение.
Поэтому существует традиция, в которой говорится, что просветление является по-степенным, но эта традиция, в действительности, не отражает истины. Это только полу истина, излагаемая из-за сострадания к человеческому уму. Просветление является внезапным, оно и не может быть другим. Это прыжок! Это разрыв с вашим прошлым! Постарайтесь понять, если что-то является постепенным, то в нем продолжает оста-ваться прошлое. Если что-то является постепенным, то имеет место неразрывность. Нет никакого промежутка. Если от невежества к знанию имеет место непрерывный рост, то невежество не может исчезнуть полностью. Оно останется, оно будет продолжаться, по-тому что не будет никакого разрыва, никакого промежутка. Поэтому невежество может стать более отполированным, невежество может стать более знающим. Невежество мо-жет казаться мудростью, но все-таки оно остается. Чем более оно отполировано, тем более, конечно, оно опасно. Чем больше оно имеет знаний, тем более коварным оно яв-ляется, тем в большей степени способно обманывать самого себя.
Просветленность и невежество абсолютно разделены, ото¬рваны друг от друга. Не-обходим прыжок – прыжок, в котором прошлое исчезает полностью. Старое ушло, его больше нет; появилось новое, которого никогда еще не было.
Известно, что Будда сказал: «Я не тот, кто был ищущим. Того, кто появился сейчас, никогда раньше не было». Это выглядит абсурдно, не логично, но это действительно так. Это так! Будда говорит: «Я не тот, кто искал; я не тот, кто желал просветления; я не тот, кто был невежественным. Прежний человек умер полностью. Я никогда не сущест-вовал в нем. Между нами промежуток. Старый человек умер, а новый родился».
Уму трудно постичь это. Как он может это постичь? Как вы можете постичь этот промежуток? Что-то должно продолжать¬ся. Как может что-то исчезнуть полностью, а что-то новое появиться? Это было абсурдным для логических умов, это было абсурд-ным для научных умов всего еще два десятилетия назад. Но теперь для науки это не является абсурдным. Теперь говорят, что глубоко внутри атома электроны исчезают и появляются, что они делают прыжки. Из одной точки электрон перескакива¬ет в другую; в промежутках между этими точками его нет. Он появляется в точке А, затем он исчезает и снова появляется в точке В; в промежутке его нет. Его там нет. Он становится абсо-лютно несуществующим.
Если это так, то это означает, что не существование является некоторым видом су-ществования. Это трудно понять, но это так: не существование также является видом существования. Это так, как если бы что-то превращалось из видимого в невидимое или из имеющего форму в бесформенное.
Когда Гаутама Сиддхарта, прежний человек, который умер в Гаутаме Будде, был еще ищущим, он имел видимую форму. Когда случилось просветление, эта форма полно-стью растворилась в бесформенном. На мгновенье образовался промежуток, в нем ни-кого не было. Затем из этой бесформенности появилась новая форма. Это был Гаутама Будда. Поскольку тело продолжает существовать, мы думаем о непрерывности, но внутренняя реальность изменилась полностью. Оттого, что тело в некотором смысле продолжается, мы говорим «Гаутама Будда» - что Гаутама Сиддхарта стал теперь Гау-тамой просветленным; он стал буддой. Но сам Будда говорит: «Я не тот, кто был ищу-щим. Я совершенно другой человек».
Уму трудно постичь это, - но есть много такого, что трудно постичь уму, но оно ведь не может отрицаться только потому, что его трудно постичь уму. Ум должен согласиться с этой невозмож¬ностью, с тем, что непостижимо для него. Секс не может согласиться с умом; ум должен согласиться с сексом. Это является одним из основных внутренних фактов - что просветление является результатом разрыва непрерывности. Старое про-сто исчезает, а новое рождается.
Была и другая традиция, более поздняя традиция, которая во все времена настаи-вала на том, что просветление является внезапным - что оно не является постепенным. Но тех, кто принадлежит этой традиции, очень мало. Они крепко держатся за истину, но их должно быть очень мало, потому что если просветление внезапно, то у них не может быть много последователей. Вы просто не можете понять их, как же вы можете следо-вать за ними? Для логической структуры это является шокирующим, это кажется аб-сурдным, невозможным. Вы должны помнить только одно - тогда вы движетесь в более глубокие царства. Касается это материи или сознания, но вы встретите много таких ве-щей, которые поверхностный ум не в состоянии понять.
Тертуллиан, один из величайших христианских мистиков, сказал: «Я верю в Бога, потому что Бог является величайшим абсурдом. Я верю в Бога, потому что ум не может верить в Бога». В Бога верить невозможно; никакие доказательства, никакие аргументы, никакая логика не сможет помочь поверить в Бога. Все против него, против его сущест-вования, но Тертуллиан говорит: «Вот почему я верю - потому что только верой в аб-сурдное я могу вырваться из своего ума».
Это прекрасно. Если вы хотите удалиться от своего ума, вам нужно будет что-то, че-го ваш ум не мог бы постигнуть. Если ваш ум сможет постигнуть это, он поглотит его в свою собственную систему, и тогда вы не сможете превзойти его. Вот почему каждая религия настаивает на некотором моменте, который является абсурдным. Никакая рели-гия не может существовать без какой-либо абсурдности в качестве своей основы. Из-за этой абсурдности вы можете повернуть назад и сказать: «Я не могу верить в это, поэто-му я ухожу». Тогда вы останетесь наедине с самим собой - или вы сделаете прыжок, вы отвернетесь от своего ума. А пока не будет убит ваш ум, просветление не может слу-читься.
Ваш ум является проблемой, ваша логика является проблемой, ваши аргументы яв-ляются проблемой. Они на поверхности Они выглядят правильными, но это обман. Они не являются истинными. Посмотрите, например, как функционирует струк¬тура ума. Ум делит все на две части, хотя ничто не является делимым. Существование является не-делимым, вы не можете разделить его, - но ум все время делит его. Он говорит, что «это» является жизнью, а «то» является смертью. Что же на самом деле? На самом деле и то и другое является одним и тем же. Вы и живете, и умираете в один и тот же момент; вы делаете и то и другое. Вы, скорее, являетесь и тем и другим - смертью и жизнью.
Ум разделяет. Он говорит, что «это» есть смерть, а «то» есть жизнь. Он не только разделяет; он утверждает, что обе части являются противоположностями, врагами, что смерть старается разрушить жизнь. И все кажется правильным: смерть старается раз-рушить жизнь. Но если вы проникните глубже, глубже, чем ум, то вы поймете, что смерть не пытается разрушить жизнь! Без смерти вы не можете существовать. Смерть помогает вам существовать. Каждую минуту смерть помогает вам существовать. Если хотя бы на мгновенье смерть прекратит свою работу, вы умрете. Каждую минуту смерть выбрасывает из вас множество элементов, которые становятся нефункционирующими. Многие клетки тела умирают; они удаляются смертью. Когда они удаляются, зарожда-ются новые. Вы развиваетесь: в вас постоянно что-то умирает и что-то рождается. В ка-ждый момент имеют место и смерть и жизнь, и обе функционируют. В разговорном язы-ке я могу назвать их двумя понятиями, двумя сущностями. Но это не два понятия, это два аспекта одного явления. Жизнь и смерть едины, «жизнь-смерть» является процес-сом. Но ум разделяет их. Это разделение кажется нам правильным, но это не соответ-ствует истине.
Вы говорите, что «это» есть свет, а «то» есть тьма; вы разделяете. Но где начинает-ся тьма и кончается свет? Можете ли вы разграничить их? Вы не сможете их разграни-чить. В действительности, светлота и темнота являются двумя полюсами длинной шка-лы серого, и эта шкала серого есть жизнь. На одном конце появляется светлое, на дру-гом - темное, но, в действительности, все является серым, и это серое содержит в себе и то и другое.
Ум разделяет, и тогда все выглядит ясно очерченным. Жизнь является очень запу-танной; вот почему жизнь является тайной. И вследствие этого ум не может понять жизнь. Для него полезно создавать ясно очерченные концепции. Тогда вы можете легко и удобно рассуждать, но вы упустите саму реальность жизни. Жизнь является таинст-вом, а ум все демистифицирует. Тогда вместо целого вы имеете мертвые фрагменты.
При помощи ума вы не сможете понять, почему просветле¬ние случается внезапно, как вы будете исчезать, и как будет появляться нечто новое, чего вы раньше не знали. Но не пытайтесь понять это умом. Лучше практикуйте что-нибудь, что сделает вас более теплым. Лучше попытайтесь достигнуть неко¬торого огня, который делал бы вас все те-плее и теплее. И тогда однажды, внезапно, вы узнаете, что старое исчезло; воды больше нет, наблюдается новое явление. Вы испарились, и все пол¬ностью изменилось.
Вода всегда стекает вниз, а после испарения новое явление заключается в подъеме вверх. Весь закон изменился. Вы слыша¬ли об одном законе, о законе Ньютона всемир-ного притяжения, согласно которому земля все притягивает вниз. Но закон притя¬жения является лишь одним из законов. Есть и другой закон. Вы, возможно, и не слышали о нем, потому что наука еще не открыла его, но йога и тантра знают его в течение многих столетий. Они называют это левитацией. Гравитация есть при¬тяжение вниз, а левитация есть притяжение вверх.
История того, как был открыт закон всемирного притяже¬ния, хорошо известна. Нью-тон сидел под деревом, под яблоней, а затем одно яблоко упало. Вследствие этого он стал думать, и он почувствовал, что что-то притягивает яблоко к земле. Тантра и йога спрашивают: «Как яблоко сначала попало наверх? Как?» Должно быть объяснено сна-чала это - как яблоко достигло своего высокого местоположения, как дерево растет вверх. Яблока раньше не было; оно было скрыто в семени, а затем оно проделало все это путешествие. Оно достигло высокого места, и лишь затем оно упало. Так что грави-тация является вторичным законом. Сначала была левитация. Что-то тянуло яблоко вверх. Что это?
В жизни мы все легко узнаем гравитацию, потому что мы все притягиваемся вниз. Вода стекает вниз: это происходит под действием закона притяжения. Когда она испаря-ется, закон вдруг тоже испаряется. Теперь она находится под воздействием левитации, она поднимается вверх.
Невежество находится под действием закона притяжения; вы всегда движетесь вниз, независимо от того, что вы делаете. Вы должны двигаться вниз. В любом случае вы должны будете двигаться вниз, и одна только борьба вам практически не поможет, если только вы не подпадете под действие другого закона - закона левитации. Это и есть то, что называется самадхи - дверь для левитации. Раз вы испарились, раз воды больше нет, то
все меняется.
Это не означает, что теперь вы сможете всем управлять; в управлении нет никакой необходимости, теперь вы просто не можете течь вниз. Как раньше для вас было не-возможным подниматься вверх, так теперь невозможно течь вниз.
Это не означает, что будда старается быть ненасильственным; он и не может быть никаким другим. Это не означает, что он старается быть любящим; он и не может быть никаким другим. Он должен быть любящим. Это не выбор, это не усилие это не добро-детель, это просто означает, что действует другой закон, согласно которому все подни-мается вверх. Ненависти подчиняется закону гравитации; любовь подчиняется закону левитации
Эта внезапная трансформация совсем не означает, что вы не должны ничего делать и что вы просто должны ожидать эту внезапную трансформацию. Тогда она никогда не наступит. Это загадка. Когда я говорю - или кто-то другой говорит, - что просветление является внезапным, то мы думаем, что раз оно внезапное, то можно ничего не делать, что мы должны просто ждать. Когда оно случится, тогда и случится, что же человек мо-жет сделать? Если бы оно было постепенным, тогда можно было бы что-нибудь сде-лать.
Но я говорю вам, что оно не является постепенным, и все же вы можете что-то сде-лать. И вы должны что-то делать, но это что-то не принесет вам просветления. Это что-то подведет вас ближе к явлению просветления. Это что-то сделает вас открытым в достаточной степени, чтобы могло случиться просветление. Таким образом, просветле-ние не может быть результатом ваших усилий. Благодаря вашим усилиям вы просто становитесь более пригодными к действию более высокого закона левитации. От ваших усилий зависит степень вашей пригодности, но не сам факт просветления. Вы станете открытым, вы станете несопро¬тивляющимся, вы начнете помогать действию более вы-сокого закона. А раз вы помогаете и не сопротивляетесь, то этот закон начнет действо-вать.
Это похоже на следующее: вы сидите в своей комнате с закрытыми дверями. Сна-ружи солнце, а вы сидите в темноте. Вы ничего не можете сделать, чтобы ввести солнце внутрь, но если вы просто откроете двери, то ваша комната станет доступной для солн-ца. Вы не можете внести солнце внутрь, но вы можете запереть солнце снаружи. Если вы откроете ваши двери, то солнце войдет, волны войдут; свет войдет в комнату.
Вы, в действительности, не внесли свет, а просто удалили препятствие. Свет вошел сам по себе. Поймите это хорошо: вы не можете сделать что-либо, чтобы достичь про-светления, но вы делаете многое, что мешает ему — мешает ему прийти к вам. Вы соз-даете много барьеров, поэтому вы можете сделать только что-то противоположное: вы можете отбросить барьеры, вы можете открыть двери. В тот момент, когда двери будут открыты, лучи войдут внутрь и свет коснется и трансформирует вас.
Все усилия в этом смысле направлены на то, чтобы устра¬нить барьеры, а не дос-тичь просветления. Все усилия являются отрицательными. Это совсем как медицина. Медицина не может дать вам здоровье; она может только разрушить ваши болезни. Раз нет болезней, то появляется здоровье; вы становитесь доступным для него. Если есть болезни, здоровье случиться не может.
Вот почему медицинская наука, как западная, так и восточная, до сих пор не может определить, что такое здоровье. Они в точности могут определить каждую болезнь - они знают тысячи и тысячи болезней и могут всем им дать определения, - но они не могут определить, что такое здоровье. Максимум, что они могут сказать, это то, что если у вас нет болезней, то вы здоровы. Но что такое здоровье? Это нечто, что выходит за преде-лы ума. Это нечто, что присутствует здесь: вы можете иметь его, вы можете ощущать его, но вы не можете определить его.
Вы познали здоровье, но можете ли вы определить его, сказать, что это такое? Как только вы попытаетесь определить его, вы должны будете использовать понятие бо-лезни. Вы должны будете говорить что-нибудь о болезни, вы должны будете сказать: «Не болезнь есть здоровье». Это смехотворно. Чтобы определить здоровье, вам необ-ходима болезнь? И болезнь имеет определенные качества. Здоровье тоже имеет свои собственные качества, но они не настолько определенны, потому что они бесконечны. Вы можете почувствовать их; когда здо¬ровье есть, вы знаете, что оно есть. Но что это? Можно лечить болезнь, можно разрушить ее. Барьеры сломаны, и входит свет. Анало-гичным является и явление просветления. Это душевное здоровье. Ум является душев-ной болезнью, а медитация явля¬ется не чем иным, как лекарством.
Говорят, что Будда сказал: «Я лекарь, вайдъя - врач. Я не учитель, я не пришел к вам, чтобы дать вам некоторое учение. Я знаю некоторые лекарства, которые могут из-лечить ваши болезни. И не спрашивайте о здоровье. Принимайте лекарства, разрушайте болезнь, и вы узнаете, что такое здоровье». Будда говорит: «Я не метафизик, я не фило-соф. Я не интересуюсь тем, что такое Бог, я не интересуюсь тем, что такое душа, что та-кое кайвалья, единство, мокша, освобождение, и нирвана. Я не интересуюсь ими! Я про-сто интересуюсь тем, что такое болезнь и как ее можно излечить. Я медик». Его подход является абсолютно научным. Он диагностирует человеческие проблемы и болезни. Его подход является абсолютно правильным.
Разрушьте барьеры. Что такое барьеры? Основным барь¬ером является мышление. Когда вы думаете, создается барьер из мыслей. Между вами и реальностью вырастает стена из мыслей, и эти мысли являются более плотными, чем может быть любая камен-ная стена. И тогда там есть много слоев мыслей. Вы не можете проникнуть сквозь них и увидеть, что есть реальное. Вы все время думаете о том, что такое реальное, вы все время воображаете, что такое реальное, а реальное здесь, оно ждет вас. Если вы стане-те доступным для него, оно случится с вами. Вы все время думаете о том, что такое ре-альное, но как вы можете о нем думать, если вы его не знаете?
Вы не можете думать о чем-то, чего не знаете; вы можете думать только о том, что вы уже знаете. Думанье является повторением, тавтологией; вы никогда не достигаете чего-либо нового и неизвестного. Посредством мышления вы никогда не соприкасае-тесь с неизвестным; вы соприкасаетесь только с известным, а это бессмысленно, по-тому что вы уже знаете это. Вы можете ощутить это снова и снова: вы можете наслаж-даться этим ощущением, но ничего нового из этого не появится.
Прекратите думать. Растворите мышление, и барьеры будут сломаны. Тогда ваши двери открыты и свет может войти. А раз входит свет, то вы знаете, что старого больше нет. Вы знаете теперь, что-то, чем вы являетесь, является абсолютно новым. Этого ни-когда раньше не было, вы никогда не знали этого; но можно также сказать, что это есть самое древнее - оно было здесь всегда, не познанное вами. Вы можете использовать оба выражения, они означают одно и то же. Вы можете называть это наиболее древним - вы можете назвать это Брахманом, который всегда был здесь, вы можете сказать, что вы все время его упускали. Или вы можете сказать, что это есть наиболее новое - то, что случилось только что, и чего никогда раньше не было. Это тоже правильно, потому что для вас это является новым. Если вы хотите говорить об истине, то вы должны исполь-зовать парадоксальные выраже¬ния. Упанишады говорят: «Это есть новое, и это есть старое. Это является наиболее древним, и оно же является наиболее новым. Это и да-леко, и близко одновременно». Но тогда язык становится парадоксальным, противоре-чивым.
И вы спрашиваете меня: Что есть этот постепенный рост ясности, если под-линное переживание никогда не бывает посте¬пенным, а всегда случается внезапно? Эта ясность связана с умом; эта ясность является уменьшением болезни; эта ясность является падением барьеров. Коли падает один барьер, то вы становитесь менее обре-мененным, ваши глаза менее застланы облаками. Если падает другой барьер, вы стано-витесь еще менее обремененным, ваши глаза становятся еще более ясными. Но эта яс-ность не является просветлением; эта ясность является лишь уменьшением болезни, но не здоровьем. Когда исчезают все барьеры, тогда с этими барьерами исчезает и ваш ум. Тогда вы не можете сказать: «Теперь мой ум является ясным». Тогда вы просто говори-те: «Теперь нет никакого ума».
Когда нет никакого ума, тогда ясность является просветлением. Тогда ясность явля-ется просветлением! И это совсем другое. Тогда раскрылось другое измерение. Но вы должны будете пройти через очищение ума. Всегда помните, что каким бы ясным не стал ваш ум, он всегда остается барьером. Не имеет значения, насколько прозрачным стал ваш ум - если он даже стал прозрачным стеклом, и вы можете смотреть сквозь не-го, он все еще является барьером, и вы должны будете сломать его полностью. Таким образом, иногда случается, что человек медитирует, становится все более и более яс-ным, более здраво мыслящим, более спокойным; ощущается безмолвие. Тогда человек держится за эту медитацию и думает, что все достигнуто. Великие мастера всегда ука-зывали, что прийдет день, когда вы отбросите также и вашу медитацию.
Я расскажу вам одну историю - одну дзэнскую историю. Бокудзю медитировал - ме-дитировал очень глубоко, медитиро¬вал от всего сердца. Его мастер приходил каждый день, но только смеялся и уходил. Бокудзю стало раздражать это. Мастер ничего не го-ворил, он только приходил, смотрел на него, смеялся и уходил. А Бокудзю чувствовал себя в медитации очень хорошо. Его медитация все углублялась, и ему нужно было, чтобы кто-то оценил его. Он ожидал, что мастер одобрительно похлопает его по спине и скажет: «Молодец, Бокудзю. У тебя все идет хорошо». Но мастер только смеялся. Смех казался обидным - как будто Бокудзю не добился никаких успехов, хотя успехи явно были. По мере того, как он прогрессировал, смех становил¬ся все более и более обид-ным. Его становилось невозможно терпеть.
Однажды мастер пришел, а Бокудзю чувствовал себя на¬столько молчаливым, на-сколько это мог позволить ум; внутри не было никакого шума, не было ни одной мысли. Ум был абсолютно прозрачным; не чувствовалось никаких барьеров. Он был наполнен утонченным глубоким счастьем, радость бурлила в нем, он был в экстазе. Поэтому он подумал: «Теперь мастер не будет смеяться. Теперь пришел момент, когда он скажет мне: "Теперь, Бокудзю, ты стал просветленным"».
В этот день мастер пришел с кирпичом в руках и стал тереть этот кирпич о камень, на котором сидел Бокудзю. Было очень тихо, а трение кирпича создавало шум. Его ста-ло раздражать это. Наконец, он не мог больше выносить этого. Он открыл глаза и спро-сил мастера «Что вы делаете?»
Мастер сказал: « Я хочу сделать из этого кирпича зеркало. Я надеюсь, что в резуль-тате непрерывного трения однажды этот кирпич превратится в зеркало».
Бокудзю сказал: «Вы ведете себя неразумно. Этот камень, этот кирпич не может стать зеркалом. Не имеет значения, сколько его тереть, он никогда не станет зеркалом».
Мастер засмеялся и сказал: «Тогда что делаешь ты? Этот ум никогда не станет про-светленным, а ты все время трешь и трешь его. Ты полируешь его и чувствуешь себя так хорошо, что когда я улыбаюсь, это раздражает тебя». И внезапно, когда мастер от-бросил свой кирпич, Бокудзю все осознал. Когда мастер выбросил свой кирпич, он вне-запно почувствовал, что мастер был прав - и ум сломался. С того дня уже не было ника-кого ума и никакой медитации. Он стал просветленным.
Мастер сказал ему: «Теперь ты можешь идти куда угодно. Иди и учи других. Сначала учи их медитации; потом учи их не ¬медитации. Сначала учи их тому, как сделать ум чис-тым, потому что только очень чистый ум может понять, что даже этот чистый ум явля-ется барьером. Только глубоко медитативный ум может понять, что теперь даже меди-тация должна быть отбро¬шена».
Вы не сможете понять это прямо сейчас. Кришнамурти все время говорит, что ника-кой потребности в медитации нет, и он прав. Но он говорит это не тем людям. Он прав, нет никакой необходимости в медитации, но он не прав относительно того, кому он го-ворит это. Как те, кто даже не понимает, что такое медитация, могут понять, что в меди-тации нет необходимости? Это окажется для них вредным, потому что они привяжутся к этой идее. Им будет казаться, что эта идея очень хорошая, что это очень хорошо, что не нужно никакой медитации, отсюда: «Мы уже просветленные».
Слушая Кришнамурти, многие думают, что теперь нет никакой нужды в медитации, а те, кто медитирует, дураки. Из-за этой мысли они могут напрасно прожить всю свою жизнь, хотя мысль и правильная. Наступает момент, когда медитация должна быть от-брошена; наступает момент, когда медитация становится барьером. Но подождите, когда этот момент насту¬пит. Вы не можете отбросить нечто, чего еще не имеете. Кришнамурти говорит: «Нет необходимости; не медитируйте». Но вы никогда и не медитировали, как можно говорить вам: «Не медитируйте»?
Богатый человек может отказаться от своего богатства, но бедный не может. Чтобы отказаться от чего-либо, вы должны сначала иметь его. Если вы медитируете, то однаж-ды вы можете отказаться от медитации - и это будет последний отказ, величайший от-каз. От богатства можно отказаться, это не трудно. Можно отказаться от семьи, это не трудно. Можно отказаться от всего мира, потому что все является внешним, внешним и еще раз внешним. Последней же является медитация, самое внут¬реннее богатство. И ко-гда вы отказываетесь от нее, вы отказы¬ваетесь от самого себя. Тогда не остается ника-кого «я» - не остается даже медитирующего «я», великого медитатора. Разру¬шен даже этот образ. Вы проваливаетесь в пустоту. Только в этой пустоте происходит разрыв. Старое исчезает, и случается новое. Посредством медитации вы становитесь доступ-ным.
Что бы вы ни ощущали в качестве результата медитации, не принимайте это за про-светление. Это только некоторые проблески уменьшения болезни, проблески рассеи-вания болезни. Вы хорошо себя чувствуете. Болезнь уменьшилась, поэтому вы ощу-щаете относительное здоровье. Реального здоровья еще нет, но вы ощущаете себя бо-лее здоровым, чем раньше, и это очень хорошо - быть более здоровым, чем раньше.

Второй вопрос:

Вы говорили, что жизнь состоит ил полярных противоположностей вроде любви и ненависти, привлечения и отталкивания, добродетели и порока. Но что происходит с этими полярными противоположностями, когда человек находится в состоянии свиде-тельствующего сознания?

Не спрашивайте, ждите того, что случится. Спрашивать вы можете, какие-то ответы могут быть даны, но эти ответы не могут стать подлинными ответами для вас. Никогда не забегайте вперед. Не спрашивайте, что происходит, когда человек умира¬ет. Что про-исходит? Все, что бы ни рассказать об этом, значения иметь не будет, потому что вы еще живы. Что случается, когда кто-нибудь умирает? Вы должны будете пройти через это. Пока вы не умрете, вы не сможете узнать это. Все, что бы ни сказать по этому пово-ду, может быть воспринято как истина, но все это не имеет значения.
Спрашивайте лучше о том, как быть мертвым таким образом, чтобы узнать о том, что происходит. Никто другой не сможет умереть вместо вас; опыт кого-либо другого не может быть вашим опытом. Вы должны будете умереть. Смерть не может оказаться для вас переживанием кого-то другого, она должна быть вашей собственной. Нечто анало-гичное имеет место и в данном случае. Что происходит, когда полярности исчезают? В некотором смысле ничего не происходит. Происходящее растворяется, потому что все происходящее является полярностями. Когда любовь и ненависть растворяются, - а они действи¬тельно растворяются, - что происходит? Когда вы любите, вы также и ненави-дите - и вы ненавидите того же самого человека, которого любите. Ненависть просто скрыта, а когда она выходит наверх, любовь погружается вниз.
Иисус говорит: «Возлюби врага своего», а я говорю, что вы и не можете делать ина-че. Вы действительно любите своих врагов. Вы очень их ненавидите, а без любви это невозможно. Любовь - это всего лишь другая сторона той же монеты. И где та раздели-тельная линия, которая показывает, где кончается ненависть и начинается любовь? Это просто различные оттенки одного и того же. Когда вы ненавидите кого-то и когда вы любите? Можете вы различить эти чувства? Вы любите и ненавидите одного и того же человека; в любой момент ненависть может превратиться в любовь, а любовь - в нена-висть. Это полярности вашего ума, это то, как он функционирует. Не беспокойтесь об этом. Если вы знаете это, вы никогда не будете беспокоиться. Если вы любите кого-то, то вы знаете, что и ненависть здесь. Если кто-то любит вас, то вы ожидаете и того и дру-гого - и любви и ненависти.
Но что происходит в сознании будды, когда исчезают и любовь и ненависть? Что происходит? Трудно выразить словами, что происходит, но все, что бы ни ощущалось в присутствии Будды, больше похоже на любовь, чем на ненависть. Это то, что ощущает-ся вокруг Будды; это не означает, что это ощущает сам Будда. Будда теперь не может испытывать любовь, потому что он не может испытывать ненависть. Он не может испы-тывать любовь, но вокруг него все ощущают глубокое любовное цвете¬ние. Мы можем описать это как любовь без ненависти, но тогда мы получим качественно что-то другое.
В нашей любви неизбежно присутствует ненависть. Она раскрашивает любовь, она изменяет ее качество. Ненависть придает любви страсть, силу, интенсивность, фокуси-рованное качество, концентрацию. У Будды же любовь становится некоторым распре-деленным, рассеянным явлением. В ней нет интенсивности. Она не может зажечь вас, она может лишь разогреть вас. Это не огонь, это просто ощущение тепла. Это не пламя, это просто как утренний свет, когда солнце еще не поднялось, но ночь уже исчезла. Это некоторое промежуточное состояние - свет без какого-либо огня, без какого-либо пламе-ни. Мы ощущаем это как любовь, и это является найчистейшим чувством, потому что в нем нет ненависти. Даже для того, чтобы ощутить этот тип любви, вы должны быть в очень глубоко медитативном состоянии ума. Вам нужен ум, который может медитиро-вать; в противном случае невозможно будет ощутить такое тонкое и рассеянное явле-ние. Вы должны быть очень чувствительным.
Вы можете чувствовать только грубую любовь, эта грубость придается любви не-навистью. Если кто-то просто любит вас без какой-либо ненависти, то вам трудно будет ощутить его любовь.
Вы должны будете вырасти, чтобы стать более прозрачным, тонким, чувствитель-ным. Вы должны будете стать подобным очень чувствительному музыкальному инст-рументу; только тогда дойдет до вас легкий ветерок. И этот легкий ветерок является те-перь таким ненасильственным, что он не давит на вас, он является лишь
слабо уловимым прикосновением. Если вы являетесь в высокой степени осознающим, то вы почувствуете его; в противном случае вы его упустите.
Но это все наши ощущения вокруг Будды, но не ощущения самого Будды. Будда не может испытывать любовь или нена¬висть. В действительности полярные противопо-ложности исче¬зают, остается простое присутствие. Будда является присутстви¬ем, а не настроением. Вы являетесь настроениями, а не присут¬ствием. Иногда вы любите, это одно настроение, иногда вы ненавидите, это другое настроение; иногда вы сердитесь, это одно настроение, вы желаете чего-либо - это другое настроение. Вы являетесь на-строениями, вы никогда не бываете чистым присутствием. Ваше сознание все время модифицируется ваши¬ми настроениями. Каждое настроение становится хозяином. Оно модифицирует сознание, калечит его, изменяет его, окрашивает его, деформирует его.
У будды нет настроений. Теперь ненависть ушла, любовь ушла, гнев ушел, алчность ушла, - но ушла также и не ¬алчность, ушел также и не-гнев. Они исчезли! И то и другое исчезло! Он является простым присутствием. Если вы являетесь чувствительным, вы ощущаете текущую от него любовь, вы ощущаете сострадание. Если вы не являетесь чувствительным, если вы являетесь грубым, если ваша медитация еще не развита, то вы не почувствуете его вообще. Будды рядом с вами не будет, вы не будете даже осоз-навать, что происходит какое-то явление — что-то редкое, что-то, что имеет место раз в столетие. Вы не поймете этого!
Или если вы очень грубы, немедитативны, то вас даже будет сердить его присутст-вие. Поскольку его присутствие является неуловимым, вы можете даже прийти в ярость. Его присутствие может раздражать вас. Если вы грубы и антимедитативны, то вы станете врагом будды, и ему нечего будет делать. Если вы открыты, чувствительны, вы будете любящим, и ему нечего будет делать. Запомните это: когда вы становитесь врагом, это вы; когда вы становитесь другом, это вы. Будда является простым присут-ствием, он просто доступен. Если вы становитесь его врагом, вы поворачиваетесь к не-му спиной. Вы просто упустите нечто, повторения чего вы будете ожидать, возможно, еще в течение нескольких жизней.
В тот день, когда Гаутама Будда уходил от людей, Ананда плакал. Утром Будда ска-зал: «Это мой последний день. Мое тело заканчивает свою жизнь». Ананда был рядом. Он был первым, кому Будда сказал. «Это мой последний день, поэтому иди и скажи всем, что если у них есть вопросы ко мне, то они могут задать их».
Ананда пошел, плача и причитая, поэтому Будда спросил «Почему ты плачешь? Из-за этого тела? Я учил, учил и учил вас, что это тело является фальшивым, оно уже мертвое - или ты плачешь из-за моей смерти? Не плачь, потому что я умер сорок лет на-зад. Я умер в тот день, когда стал просветленным, поэтому сейчас исчезает только тело. Не плачь».
Ананда сказал замечательные слова. Он сказал: «Я не плачу ни о твоем теле, ни о тебе, я плачу о себе. Я еще не просветленный и теперь как много жизней должно будет пройти, прежде чем для меня снова станет доступным будда? И я, возможно, не смогу распознать его».
Пока вы не стали просветленным, ясность вашего ума может стать закрытой обла-ками в любой момент. Прежде чем стать просветленным, вы можете падать назад, снова и снова. Ничто не является определенным. Поэтому Ананда сказал: «Я плачу по поводу самого себя. Я еще не просветленный, я еще не достиг цели, а ты уходишь в пустоту».
Многие, в том числе и отец Будды, были не в состоянии распознать, что его сын уже не был его сыном - что случилось нечто, что очень редко случается. Темнота рассея-лась, зажегся вечный свет, но он не мог распознать этого.
Многие были против него; многие пытались убить его. Но это все касается вас, ста-нете ли вы другом любящим, или врагом зависит от вас, от вашей чувствительности, от вашего ума - от того, как чувствует ваш ум.
Но будда ничего не делает, он просто присутствует. Только благодаря его присутст-вию вокруг него многое случается. Те, кто может ощутить любовь, почувствуют, что он глубоко любит их. И чем глубже вы можете чувствовать, тем в большей степени будет расти ваше ощущение, что его любовь к вам углубляется. Если вы можете стать на-стоящим любящим, то вы почувствуете, что будда является любящим вас. Если вы ста-нете врагом, и будете испытывать ненависть, то вы будете чувствовать, что будда стал вашим врагом и что его нужно убить, уничтожить. Это зависит от вас. Будда не является деятелем, не является делающим; он просто существует, он здесь. Поэтому трудно ска-зать, что случится, потому что, что бы мы ни сказали, это будет нашим настроением. Если мы говорим, что он становится любящим, что в нем наблюдается великая любовь, то это будет ложью. Это всего лишь наше ощущение.
Последователи Иисуса ощущали его любовь ко всем, а его враги считали, что его следует уничтожить - так что это зависит от вас. От вас зависит, как вы принимаете это, как вы можете принять это, насколько вы открыты. Но по поводу просветлен¬ного ничего сказать нельзя. Он может просто сказать, что теперь он есть: не делая ничего, он есть - просто присутствие, просто существование.

Третий вопрос:
Вы говорили, что когда человек тотально находится в настоящем моменте без вся-ких мыслей в уме, то он является умом будды. Но даже тогда, когда во мне нет никаких мыслей, и я нахожусь в настоящем моменте, поглощенный, без какого-либо прошлого или будущего, я не ощущаю в себе природы будды. Объясните, пожалуйста, когда в этой осознанности без мыслей раскрывается ум будды.

Первое: если вы сознаете, что в вашем уме нет мыслей, то это уже мысль. Мыслью является даже то, что сейчас в вашей голове нет никаких мыслей. Эта мысль является последней мыслью. Позвольте ей также исчезнуть. И почему вы ждете, что с вами слу-чится природа будды? Это тоже мысль. Таким образом, ничего не случится - никогда!
Я расскажу вам одну историю. К Гаутаме Будде пришел один король. Он был его ревностным поклонником и пришел на свою первую встречу с ним, на свой первый даршан. В левой руке у него было прекрасное золотое украшение, бесценная вещь со многими драгоценными камнями. Это была наиболее ценная вещь из того, что он имел – редкое произведение искусства. Он пришел, чтобы подарить это Будде - просто, чтобы показать свою приверженность. Он подошел ближе. В его левой руке было бесценное украшение из драгоценных камней; он собирался подарить его. Будда сказал: «Брось это». Он растерялся. Он никак не ожидал такого. Он был шокирован. Но так как Будда сказал: «Брось это», он бросил его.
В другой своей руке, в своей правой руке, он принес прекрасную розу. Он подумал, что Будда мог не любить камни; он мог просто подумать, что это детская игрушка, кото-рую можно выбросить. Но хорошо было иметь некоторую замену, поэтому он принес прекрасную розу. Роза является не такой грубой, не такой материальной. В ней присут-ствует что-то духовное, что-то неизвестное. И Будде она могла понравиться, потому что он говорит, что жизнь есть поток, а цветок утром есть, а вечером его нет. Это наиболее текущая вещь в мире. Поэтому он протянул свою другую руку к Будде и хотел подарить ему цветок. Будда снова сказал: «Брось его!» Тогда король очень расстроился. Теперь ему нечего было дарить. Но когда Будда снова сказал бросить ее, он бросил розу.
Затем, внезапно, он стал осознавать свое «я». Он подумал: «Почему я дарю вещи, когда я могу подарить самого себя?» Когда он осознал это, то, ничего не имея в руках, он подарил самого себя. Но Будда снова сказал: «Брось это!» Теперь нечего было бро-сать - руки были просто пусты, - но Будда сказал: «Брось это».
Махакашьяпа, Сарипутта, Ананда и другие ученики были тут же и начали смеяться. Человек стал осознавать, что даже сказать: «Я дарю тебе самого себя» является эгои-стичным. Даже слова: «Я здесь и отдаю всего себя тебе» не свидетельствуют о самоот-речении. Поэтому он упал сам. Будда улыбнулся и сказал: «Ты правильно понял».
Пока вы не отбросите даже саму мысль о самоотречении, пока вы не отбросите даже эту идею пустых рук, это не самоотречение, не отказ от самого себя. Нужно отбросить даже пустоту в руках. Легко понять, когда нужно выбросить вещь… но когда руки пусты, а Будда говорит: «Брось это! Не привязывайся даже к этой пустоте!». Когда вы медити-руете, вы должны отбросить мысли. Когда мысли отброшены, одна мысль все равно остается. «Теперь я достиг, и у меня нет никаких мыслей. Теперь мой ум пуст. Теперь я пуст».
Но эта пустота наполнена этой мыслью. И не имеет значе¬ния, есть там другие мысли или их нет. Отбросьте и эту мысль. И почему вы ожидаете, что с вами случится природа будды? Вы не должны ожидать, потому что вас не должно здесь быть. Вы никогда не встретите Будду; когда Будда случится, вас там не будет, так что ваши надежды тщетны. Вы напрасно тратите время, вас здесь не будет.
Кабир сказал: «Когда я был, вас не было. Теперь вы есть, но куда же ушел Кабир? Когда я искал и искал вас, когда я страстно желал вас, вас не было. Я был здесь. Теперь вы здесь, и скажите мне, пожалуйста, куда ушел Кабир? Где тот искатель, который ис-кал, страстно желал, плакал и рыдал в поисках вас? Куда ушел этот Кабир?»
Когда будда случится, вас там не будет. Так что не ждите, не желайте, потому что ваши желания: «Когда со мной случится будда?» и «Когда я приобрету природу будды? Когда я стану просветленным?» - сами эти желания создадут барьер, послед¬ний барьер. Для достижения тотальной свободы желание свобо¬ды является последним барьером. Для того чтобы стать просвет¬ленным, даже это желание стать просветленным, должно быть отброшено.
Один из великих мастеров дзэна, Лин Чи, обычно говорил: «Если вы встретите где-нибудь Будду, убейте его немедленно! Если вы встретите Будду где-либо в своей меди-тации, убейте его немедленно!» Он имеет в виду вот что. Если вы встретите где-нибудь желание быть буддой, быть просветленным, убейте его немедленно. Только тогда это может случиться. Необходимо полное отсутствие желаний, и когда я говорю о полном отсутст¬вии желаний, я имею в виду, что даже желание полного отсутствия желаний должно быть отброшено. Вы есть, и нет никаких желаний. Вы есть, и нет никаких мыс-лей, нет даже осознания того, что нет никаких мыслей, нет никаких желаний. Тогда это случается.

Последний вопрос:
В чем может быть причина отсутствия взрывообразного катарсиса? У меня всегда, даже во время сегодняшней шактипат-медитации, имеет место только весьма умерен-ный катарсис. Обязательно ли это означает, что я не открыт или недостаточно открыт или имеются другие возможные причины? Мои беспо¬койства по этому поводу отвлека-ют меня от медитации и после нее.

Первое, что нужно отметить, что нужно запомнить: будет иметь место более глубо-кий катарсис, более глубокое очищение, если вы помогаете ему случиться, если вы про-сто сотрудничаете с ним. Ум ваш настолько подавлен, он столь многим напичкан, что для того, чтобы достичь его, необходима ваша помощь. Поэтому всегда, когда вы испы-тываете даже очень легкий катарсис, помогите ему стать более сильным, более глубо-ким. Не следует просто ждать. Если вы чувствуете, что ваша рука дрожит, не ждите, по-могите ей дрожать еще больше. Не думайте, что это должно происходить самопроиз-вольно и что вы должны ждать. Если бы это должно было происходить самопроиз-вольно, то на ожидание ушли бы годы, потому что подавление происхо¬дило в течение многих лет и оно не было самопроизвольным. Вы действовали целенаправленно.
Теперь вы должны будете действовать совершенно противо¬положным образом. Только тогда все подавленное можно будет вывести на поверхность. Вы испытываете желание плакать; вы тихо плачете. Помогите плачу! Превратите его в пронзительный крик! Вы не знаете, что с самого начала вы подавляли свой плач, что вы и не плакали по-настоящему. С самого начала ребенок хочет плакать, хочет смеяться. Плач является для него насущ¬ной необходимостью. Благодаря плачу, он каждый день прохо¬дит через катарсис, очищается. У ребенка много расстройств, разочарований. Так и должно быть; это необходимость. Ребенок чего-то хочет, но он не может сказать что, он не может вы-разить это. Ребенок чего-то хочет, но родители могут быть не в состоянии выполнить это. Мать в данный момент может отсутствовать. Она может быть занята другой рабо-той, а с ребенком никого нет. В этот момент ему не уделяется внимание, и он начинает плакать. Мать хочет угово¬рить его, утешить его, потому что для нее это беспокойство, для отца это беспокойство, для всей семьи это беспокойство. Никто не хочет, чтобы он плакал, кричал, плач является беспокойст¬вом для всех; все стараются отвлечь его, что-бы он не плакал. Мы должны подкупить его. Мать должна дать ему игрушку, мать долж-на дать ему молока - что угодно, чтобы отвлечь его или успокоить его, - лишь бы он не плакал.
Но плач является глубокой необходимостью. Если ребенок может плакать и ему по-зволяют плакать, то он снова становится свежим, благодаря плачу устраняется рас-стройство. В противном случае, если плач приостанавливается, приостанавливается и расстройство. Ребенок будет накапливать потребность в плаче, вы являетесь накоплен-ным плачем. Сейчас психологи утвер¬ждают, что вы нуждаетесь в самых первобытных криках. Сейчас на Западе разрабатываются приемы психотерапии, которые позволяют вам кричать так тотально, что в это вовлекается каждая клеточка вашего тела. Если вы сможете закричать так дико, что в этом крике будет участвовать все ваше тело, то вы сможете освободиться от многих накопленных болей, от многих накопленных страда-ний. Вы станете как ребенок - снова свежим и чистым.
Но этот первобытный крик не случится самопроизвольно. Вы должны будете по-мочь ему. Он загнан так глубоко, в вас имеется так много слоев подавленных эмоций, что просто ждать нельзя - помогите ему. Когда вам хочется плакать, плачьте от всей ду-ши. Вложите в плач, в крик всю свою энергию и наслаждайтесь им. Помогите ему. Более того - наслаждайтесь им, потому что, если вы не наслаждаетесь, то все то, что вы делае-те, не может идти в глубь. Оно будет поверхностным. Если вы кричите, наслаждайтесь этим. Наслаждайтесь каждым своим действием, ощущайте его благость. Если вы чувст-вуете что-то вроде этого - «Я делаю нечто плохое, что скажут другие? Я веду себя как ребенок», то даже легкое ощущение чего-либо вроде этого становится подавлением. На-слаждайтесь этим, будьте игривым с ним. Наслаждайтесь и будьте игривым. Узнавайте об этом все больше и больше, старайтесь сделать это все более - более глубоким, по-старайтесь понять; можете ли вы помочь этому - каким образом вы можете помочь это-му.
Если вы сидите и плачете, то может быть... если вы начнете подпрыгивать, плач станет более глубоким. Или если вы лежите на полу и начинаете метаться по нему - воз-можно плач станет более глубоким. Пробуйте, помогайте ему и наслаждайтесь им - вы обнаружите много способов помощи ему. Наслаждайтесь попытками углубить его, а ко-гда он наберет силу, то вы уже будете не нужны. Раз он приходит к правильному источ-нику, в котором скрыта энергия, раз он прикасается к правильному источнику и энергия высвобождается, тогда в вас уже нет необходимости. Вы можете течь автоматически, самопроизвольно. А если это начнет течь самопроизвольно, то вы полностью очисти-тесь.
Это подобно цветам, которые очищаются после дождя. Тогда они обновляются. Удалена каждая частичка пыли, накопившейся на них, они остались наедине с самими собой. В жизни мы собираем пыль. Этот катарсис является просто чисткой. Помогите ей, наслаждайтесь ею, и однажды придет первобытный крик. Продолжайте помогать и наслаждаться. Невозможно предсказать, когда придет первобытный крик. Об этом нель-зя сказать, потому что человек очень сложен. Он может прийти сию минуту; он может прийти через несколько лет. Несомненно одно, если вы помогаете ему, если вы на-слаждаетесь им, если вы играете с ним, то он должен прийти.


Количество просмотров: 2278

Что ещё смотрели люди, читавшие данную статью:
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 2том 16часть [2256]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 2том 8часть [2197]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 7часть [2157]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 2том 2часть [2260]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 13часть [2249]

Ключевые слова для данной страницы: ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 9часть


Библиотека сайта © ezoterik.org 2011