Главная сайта

Библиотека Эзотерики, Оккультизма, Магии, Теософии, Кармы.
  Оглавление  

БИБЛИОТЕКА

Информация
Поиск:

Книги в библиотеке:

категория Астрология [38]

  ДЖОАННА ВУЛФОЛК [20]
    
категория Белая Магия, черная, практическая ... [87]

  Практическая магия Автор: Папюс [8]


категория Великие, известные Эзотерики: Лао Цзы, Мишель Нострадамус. [13]

  Бхагван Шри Раджниш (Ошо) [48]
    
  ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН [83]
    Эзотерические техники, приемы, методы от ОШО
  Карлос Кастанеда [63]
    
  Предсказательница Ванга [13]

категория Гипноз. Принципы, методы, техника. [19]

категория Деньги, успех, процветание. [38]

категория Дети - Индиго [29]

категория Карма [9]

категория Нетрадиционная медицина [82]

  Мазнев Н.И. Лечебник, Народные способы [36]
    
категория НЛП [34]

категория Нумерология [17]

категория Психология [66]
Имеется связь с разделом Эзотерические тренинги, психотехники, методы...
  Дейл Карнеги. [19]


категория Разное [113]
Некаталогизированные материалы по эзотерике
категория Теософия [30]

категория Эзотерика, Оккультизм [74]

  Александр Тагес - Омикрон [10]
    
  Астрал [30]
    
  Ментал [3]
    
  Семь тел, семь чакр. [11]
    
категория Эзотерические тренинги, психотехники, методы для изменения состояния сознания, тренировки, разгрузки и т.п.. [66]

Свежие материалы:

свежие материалы Анни Безант ПУТЬ К ПОСВЯЩЕНИЮ и СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры защитные, обереги 4 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (для любви, семьи, на удачу в жизни и в делах, для привлечения денег 3 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры от болезней, для красоты. 2 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (от болезней)
→ Подробнее

Популярные материалы:

популярная литература [более 29600 просмотров]
Заговоры, заклинания, знахарские рецепты и многое другое из Учебника Белой магии. → Подробнее
популярная литература [более 19600 просмотров]
Снять порчу, наговоры, заговоры 1часть → Подробнее
популярная литература [более 10800 просмотров]
Книга проклятий → Подробнее
популярная литература [более 9600 просмотров]
Сафронов Андрей - Энергия денег → Подробнее
популярная литература [более 9100 просмотров]
Практическая магия. Определение магии Папюс 1 глава → Подробнее

Другие разделы сайта:

Сонник - толкование снов
Рецепты народной медицины
Гадание онлайн
Гадание на картах Таро
Бесплатные гороскопы
Психологические тесты
Развивающие игры
Нумерология



ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 8часть

        Глава 7(39)
ОТ ВОЛНЫ К КОСМИЧЕСКОМУ ОКЕАНУ

28 февраля 1973 года, Бомбей, Индия
Сутры:

61. Как вода порождает волны, как огонь порождает пламя, так и мы порож-даем волны Вселенной.
62. Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, - это то са-мое место, это здесь.
63. Когда ясно осознаешь что-либо некоторым конкретным органом чувств, удерживай это в сознании.

Шри Ауробиндо где-то сказал, что вся жизнь есть йога - и он прав. Медитацией мо-жет стать все. И пока все не превратится в медитацию, медитация не случится с вами. Медитация не может быть частью чего-либо, фрагментом. Или она есть - и тогда вы це-ликом в ней, - или ее нет. Вы не можете сделать медитативной часть своей жизни. Это невозможно, но это то, что все пытаются делать.
Вы можете стать медитативным, но не часть вас; это невозможно, потому что меди-тация является качеством вашего существования. Она как дыхание: что бы вы ни дела-ли, вы все время дышите. Независимо от того, что вы делаете, вы все время дышите. Гуляя, сидя, лежа, во сне - вы все время дышите. Вы не можете устроить так, чтобы ко-гда-то вы дышали, а когда-то — нет. Это непрерывный процесс, континуум.
Медитация является внутренним дыханием, и, когда я говорю, что это внутреннее дыхание, это не метафора, я понимаю это буквально. Точно так же, как вы дышите воз-духом, вы можете дышать сознанием, и раз вы стали вдыхать и выдыхать сознание, то вы уже не являетесь просто физическим телом. И если вы начали это высшее дыхание - дыхание сознания, дыхание самой жизни, - то вы входите в другое царство, в другое измерение. Это измерение есть метафизика.
Ваше дыхание физично; медитация метафизична. Поэтому вы не можете сделать медитативной часть своей жизни. Вы не можете медитировать утром, а затем забыть про это. Вы не можете идти в храм или в церковь и медитировать там, а затем, при вы-ходе из храма, выйти из медитации. Это невозможно, и если вы будете стараться делать так, то вы будете делать нечто ложное, фальшивое. Вы можете войти в церковь и выйти из нее, но вы не можете войти в медитацию, а затем выйти из нее. Когда вы входите, вы уже вошли. Куда бы вы теперь ни пошли, медитация будет с вами. Это один из тех ос-новных, первичных, элементарных фактов, которые нужно всегда помнить.
Кроме того, вы можете войти в медитацию, откуда угодно, потому что вся жизнь на-ходится в глубокой медитации. Холмы медитируют, звезды медитируют, цветы, дере-вья, химические элементы медитируют, медитирует сама земля. Вся жизнь медитирует, и вы можете войти в медитацию, откуда угодно, входом может стать что угодно. И это должно быть использовано. Вот почему имеется так много техник; вот почему имеется так много религий; вот почему одна религия не может понять другую - потому что их входы различны. А иногда встречаются религии, которые не называются даже религия-ми. Некоторых людей вы не признаете религиозными, потому что их входы слишком различны.
Вот, например, поэт. Поэт может входить в медитацию без того, чтобы идти к учите-лю, без того, чтобы идти в храм, без какой-либо религиозности, так называемой религи-озности. Его поэзия, его творчество может стать входом; он может через него войти. Или гончар, создающий глиняные горшки, может войти в медитацию всего лишь этим созда-нием глиняных горшков. Само умение может стать входом. И лучник может войти в ме-дитацию посредством своей стрельбы из лука, и садовник, кто угодно может войти, от-куда угодно. Все, что бы вы ни умели делать, может стать дверью. Если в то время, ко-гда вы что-то делаете, качество вашего сознания изменяется, то это становится техни-кой. Так что существует невообразимо много техник. Каждое действие может стать две-рью. Так что первичным является не действие, не техника, не способ, не метод, качество сознания, которое вы привносите в основное действие.
Кабир, один из величайших мистиков Индии, был ткачом, и он оставался ткачом да-же тогда, когда достиг. У него были тысячи учеников, они приходили и говорили ему: «Прекрати свое ткачество. Оно не нужно тебе. Мы здесь и будем всячески обслуживать тебя».
Кабир смеялся и говорил: «Это ткачество является не только ткачеством. Я делаю одежду - и это внешнее действие - но что-то, чего вы не можете видеть, одновременно происходит и во мне. Это моя медитация». Как мог ткач медитировать при помощи сво-его ткачества? Если качество ума, которое вы привносите в ткачество, является медита-тивным, то само дейст¬вие не имеет значения.
Другой мистик был гончаром; его звали Гора. Он изготов¬лял глиняные горшки, и ко-гда он делал это, он танцевал и пел. В то время, когда он делал горшок на гончарном круге, по мере того, как горшок центрировался на гончарном круге, он центри¬ровался в самом себе. Видеть можно было только одно: круг вращается, возникает глиняный гор-шок и гончар центрирует этот горшок. Вы видите только одно центрирование. Другое центрирование случается одновременно: он сам также центриру¬ется. Центрируя горшок, помогая горшку возникнуть, он сам также возникал в невидимом мире внутреннего соз-нания. Когда горшок бывал закончен, это была не та реальная вещь, над которой он ра-ботал; он создавал также и самого себя.
Любое действие может стать медитативным, и раз вы знаете, как действие стано-вится медитативным, вы можете сделать все свои действия медитативными. Тогда вся жизнь становится йогой. Медитацией может стать все - хождение по улице или работа в учреждении, или просто сидение и безделье, просто бездействие. Так что запомните: медитация не является свойством какого-либо действия; она является тем качеством, которое вы привносите в действие.
Теперь мы обратимся к техникам.

61. Воспринимай существование как морское волнение

Первая: Как вода порождает волны, как огонь порождает пламя, так и мы порож-даем волны Вселенной.

Сначала постарайтесь понять, что такое волна, и тогда вы сможете почувствовать, как это осознание волн может помочь вам войти в медитацию. Вы видите волны в океа-не. Они появляются; в некотором смысле они существуют, но все же в некотором более глубоком смысле их не существует. В более глубоком смысле существует только океан. Вы не можете иметь волну без океана, и хотя волны и наблюдаются, существует только океан. Волны являются лишь формой, а не сущностью. Существенным является сам океан; волны являются всего лишь формой.
Язык порождает много проблем. Поскольку мы говорим «волна», то это выглядит так, как будто волна является какой-то вещью, предметом. Было бы лучше, чтобы мы использовали не слово «волна», а слово «волнение». Нет никаких волн, есть только волнение - только деятельность, а не вещь; только движение, а не вещество; только процесс, а не материя. Материей является океан; волна является просто формой. Океан может быть спокойным. Волны исчезнут, но океан останется.
Океан может быть спокойным или в волнении, он может быть в деятельности или в бездеятельности, но вы не сможете найти спокойную волну. Волна есть деятельность, а не вещество. Когда есть деятельность, есть и волна: это волнение, движение - просто вид движения. Но когда приходит спокойствие, когда приходит бездеятельность, тогда волны больше нет, есть только океан. В обоих случаях реальностью является океан. Волна является всего лишь видом игры. Волны случаются и исчезают, а океан остается.
И еще одно: волны появляются как индивидуальности. Каждая волна имеет свою собственную личность - уникальную, отличную от других. Никакие две волны не похожи друг на друга. Одни волны большие, другие - маленькие. Они имеют свои специфиче-ские характеристики. Каждая волна имеет свой собственный характер, и. конечно же, ка-ждая волна отличается от другой волны. Одна волна может вздыматься, другая уми-рать. Пока одна волна поднимается, другая умирает. Обе, могут быть одним и тем же, потому что одна поднимается, а другая умирает. И все же, реальность, стоящая позади каждой из них, является одной и той же. Они выглядят различными, они выглядят раз-дельными, они выглядят индивидуальностями, но этот взгляд является ошибочным. Где-то глубоко есть только океан, и несмотря на то, что они кажутся не связанными друг с другом, они друг с другом связаны. И когда одна волна поднимается, а другая умирает, вы можете и не видеть этой связи между ними; связь может не быть явной, поэтому как может поднимающаяся волна быть связанной с волной умира¬ющей?
Умирает старик и рождается ребенок: как они связаны друг с другом? Если они свя-заны, то они умрут одновременно или родятся одновременно. Ребенок рождается, а старик умирает; одна волна умирает, другая возникает. Но поднимающаяся волна может содержать в себе энергию умирающей волны. Умирающая волна может своей смертью помочь ей подняться. Рассеявшаяся волна может быть причиной зарождения новой волны.
Где-то в глубине они связаны с одним океаном. Они не различны; они не независи-мы; они нераздельны. Их индивиду¬альность является ложной и иллюзорной. Они не являются индивидуальностями. Они кажутся двойственными, но это не так: истиной яв-ляется их недвойственность.
Сейчас я снова прочитаю сутру: Как вода порождает волны, как огонь порождает пламя, так и мы порождаем волны Вселен¬ной. Мы есть просто волны в космическом океане. Медитируйте над этим, позвольте этому ощущению глубоко войти в вас. Начните ощущать свое дыхание, как подъем волны. Вы вдыха¬ете, вы выдыхаете, и дыхание, ко-торое входит в вас, было чьим-то дыханием минутой ранее, а дыхание, которое выхо-дит из вас, в следующий момент станет дыханием кого-то другого. Дыхание есть просто волны в океане жизни. Вы не отделены - вы просто волны. В глубине вы есть единое. В вас присутствует единство; индивидуальность является ложной и иллюзорной. Единст-вен¬ным барьером, следовательно, является эго. Индивидуальность является ложной. Кажется, что она есть, но она не является реальной. Реальным является неиндивиду-альное, океаничес¬кое, единое.
Вот почему каждая религия выступает против эгоистичес¬кой позиции. Человек, ко-торый говорит, что Бога нет, может и не быть нерелигиозным, но тот, кто говорит: «Я есть», является нерелигиозным.
Гаутама Будда был атеистом; он не верил ни в какого Бога. Махавира Вардхамана был атеистом; он не верил ни в какого Бога. Но они достигли, они прибыли, они реали-зовали свою тотальность, свою целостность. Если вы не верите в Бога, вы можете и не быть нерелигиозным, потому что для религии основным является не Бог. Для религии основным является не эго. И если вы даже верите в Бога, то, имея эгоистический ум, вы являетесь не религиозным. При наличии неэгоистического ума нет необходимости ве-рить в Бога. Вы проваливаетесь в божественное автоматически. При отсутствии эго вы не можете привязаться к волне; вы должны погрузиться в океан. При наличии эго вы все время цепляетесь за волну. Смотрите на жизнь, как на океан, ощущайте себя просто волной, позвольте этому ощущению войти в вас.
Вы можете использовать эту технику многими способами. Во время дыхания ощу-щайте, что в вас дышит океан. Океан входит в вас, выходит из вас, входит, выходит. С каждым вздохом ощущайте подъем волны, с каждым выдохом ощущайте умирание волны. А между вдохом и выдохом, что вы есть, Просто пустота, шунья - пустое место. При этом ощущении пустоты вы будете трансформированы. При этом ощущении пусто-ты все ваши страдания исчезнут, потому что страдания нуждаются в центре - для этого используется ложный, фальшивый центр. Вашим истинным центром является пустота. С ним нет никакого страдания; вы находитесь в глубоком покое. Если вас нет, то кто бу-дет напряженным? Вы наполнены блаженством. Это не означает, что именно вы напол-нены блаженством, поскольку вас нет, есть только блаженство. Можете ли вы, создать страдание без самого себя?
Вот почему Будда никогда не говорит, что в том состоянии в том предельном со-стоянии будет ананда – блаженство. Он никогда не говорит этого. Он говорит, что при этом не будет никакого страдания, и это все. Разговор о блаженстве может увести вас не в ту сторону, поэтому Будда просит не спрашивать о блаженстве; просто пытайтесь уз-нать, как вы можете избавиться от страданий. И это означает, как вы можете существо-вать без самого себя.
В чем наша проблема? Проблема в том, что волна считает себя отделенной от океа-на; тогда возникают проблемы, волна считает себя отделенной от океана, то немедлен-но прихо¬дит страх смерти. Волна должна умереть, она видит вокруг себя умирающие волны. И вы не можете долго обманывать самого себя. Волна видит, как умирают дру-гие волны, она знает, что даже в ее подъеме где-то скрыта смерть, потому что и другие волны минутой ранее поднимались, а теперь они опадают, рассеиваются.
Итак, вы должны умереть. Если волна считает себя отде¬ленной от океана, то рано или поздно должен возникнуть страх смерти. Но если волна знает, что это не так и что существует только океан, то нет никакого страха смерти. Может умереть только волна, но не океан. Могу умереть я, но не жизнь. Вы можете умереть, вы умрете, - но не космос, не существование. Существование продолжает волноваться. Оно поднимается во¬лнами в вас, оно поднимается волнами в других. И в то время как исчезает ваша волна, от ва-шего рассеяния возникнет новая волна - океан будет продолжать свое волнение.
Если вы отделите себя от формы волны, и станете единым, и почувствуете и осоз-наете это единство с океаном, с бесформен¬ным, то для вас не будет никакой смерти. В противном случае страх смерти будет порождать страдание. В каждой боли, в каждом страдании, в каждом волнении основным страхом является страх смерти. Вы боитесь, дрожите. Вы можете и не осознавать этого, но если вы углубитесь в себя, вы обнаружи-те, что каждую минуту вы дрожите, предчувствуя смерть.
Вы можете предпринять много предосторожностей, вы можете соорудить вокруг се-бя крепость, но ничто не поможет. Ничто не может помочь! Прах возвращается в прах! Вы должны будете вернуться обратно. Вы когда-нибудь наблюдали это, или вы когда-нибудь медитировали над тем фактом, что, когда вы просто идете по дороге, пыль при-липает к вашей обуви? Эта пыль может быть телом Наполеона, Александра. Александр существует сейчас в виде пыли, и пыль, прилипающая к вашей обуви, могла когда-то быть телом Александра.
То же самое будет и с вами. Сейчас вы здесь, а в следующий момент вас не будет; то же самое произойдет и с вами! Рано или поздно прах превратится в прах, волна ис-чезнет. Страх охватывает вас. Вы только представьте себя пылью, прилипающей к по-дошвам, обуви, или представьте себе некоторого гончара, делающего глиняный горшок из вас, из вашего тела, из тела вашей возлюбленной, или представьте себя ползущим в виде червя или растущим в виде дерева. Но так и происходит. Все является формой, а форма должна умереть. Вечным является только бесформенное.
Если вы привязаны к форме, если вы отождествляете себя с формой, если вы ощу-щаете себя формой, то вы навлекаете на себя неприятности. Вы океан, а не волна.
Эта медитация может помочь; она будет метаморфозой для вас, она может стать му-тацией. Но позвольте ей распространиться на всю вашу жизнь. Во время дыхания ду-майте; во время еды думайте, гуляя, думайте. Думайте о двух вещах - что форма всегда является волной, и что бесформенное всегда является океаном. Бесформенное бес-смертно; форма смертна. И это не означает, что вы умрете когда-то, вы умираете каж-дый день.
Детство умирает, рождается юность; затем умирает юность, рождается старость; за-тем умирает старость и исчезает форма. Каждую минуту вы умираете во что-либо дру-гое; что-то другое зарождается. Ваш первый день рождения является первым днем не только вашего рождения; это только часть
многих других грядущих рождений. И ваша смерть в этой жизни не является первой смертью; это смерть только в этой жизни. Вы и раньше умирали. В каждый момент что-то умирает и что-то рождается. Часть вас умирает; другая часть рождается.
Физиологи утверждают, что за семь лет в нашем теле не остается ничего старого; все изменяется - каждая клетка. Если вы проживете семьдесят лет, то десять раз ваше тело будет полностью обновлено. Каждые семь лет вы имеете новое тело. Не сразу все, но каждый момент что-нибудь изменяется.
Вы являетесь волной, и это тоже несущественно; каждый момент вы меняетесь. Волна и не может быть статичной; волна должна изменяться, волна постоянно должна быть в движении. Не может быть никакого явления вроде неподвижной волны. Как это может быть? Неподвижная волна не имеет никакого смысла. Она является движением, процессом; вы являетесь движением, процессом. Если вы отождествите себя с этим движением и процессом, и будете думать о себе, как о заключен¬ном между рождением и смертью, то вы будете в страдании. Тогда вы принимаете кажущееся за реальное. Это то, о чем Шанкара говорит майя - иллюзия. Океан является Брахманом, океан является истиной.
Так что думайте о себе как о волне или как о непрерывной последовательности волн, вздымающихся и опускающихся, и будьте свидетелем этого. Вы не можете ничего сделать. Эти волны будут исчезать. То, что появилось, должно исчезнуть; с этим ничего нельзя поделать. Все усилия являются абсолютно бесполезными. Можно сделать толь-ко одно - быть свидетелем этих волн. Если вы стали свидетелем, то внезапно вы осоз-наете нечто, что находится за пределами волн, что превосходит волны, что есть и внут-ри и вне волны, что образует волну и все же остается снаружи, что является океаном.
Как вода порождает волны, как огонь порождает пламя, так и мы порождаем вол-ны. Вселенной. Вселенная находится в волнении вместе с нами. Нас нет, но вселенная есть - и она колышется волнами посредством нас. Почувствуйте ее, при¬стально рас-смотрите ее, медитируйте над ней. Позвольте ей случиться в вас многими способами.
Я говорил вам о дыхании. В вас возникает сексуальное желание: почувствуйте его, - но не как ваше желание, а просто как колыхание океана в вас, просто как пульсацию жизни, просто как волну жизни в вас. Вы встретились в любовном акте: не думайте о нем, как о встрече двух волн, не думайте о нем, как о встрече двух индивидуальностей. Думайте о них, как о двух слившихся индивидуальностях. Двух индивидуальностей боль¬ше нет. Волны исчезли; остался только океан. Тогда половой акт становится меди-тацией. Что бы с вами ни происходило, чув¬ствуйте себя так, как если бы это происходи-ло не с вами, а с космосом. Вы просто часть его, просто волна на поверхности. Оставьте все вселенной.
Когда дзэнский мастер Доген испытывал голод, он обычно говорил: «Мне кажется, что вселенная испытывает голод посред¬ством меня». Когда он испытывал жажду, он говорил: «Сущес¬твование жаждет внутри меня». Вот куда ведет вас эта медитация. То-гда все ваше эго рассеивается и становится частью вселенной. Тогда все что бы ни слу-чилось, случается с самой вселенной: вас здесь нет больше. Тогда нет никакого греха, нет никакой ответственности.
Я не имею в виду, что вы станете безответственным. Я не имею в виду, что вы ста-нете грешником. Грех станет невозможным, потому что грех может случиться только во-круг эго. Не будет никакой ответственности, потому что грех может случиться только во-круг эго. Не будет никакой ответственности, потому что теперь вы не сможете быть без-ответственным. Есть только вы, так перед кем вам быть ответственным? И если теперь вы увидите кого-то, кто умирает, то вы будете чувствовать, что умираете вместе с ним, умираете в нем. Умирает вселенная, а вы часть ее. И если вы увидите, что расцветают какие-то цветы, то вы будете расцветать вместе с ними. Теперь вся вселенная станет вами. Быть в такой близости и гармонии со вселенной и означает быть в самадхи.
Медитация является способом, а эта гармония единства, это ощущение единства со всем - это цель, это результат. Попробуй¬те эту технику! Помните об океане и забудьте о волне. И всякий раз, когда вы вспомните о волне и начнете действовать как волна, знай-те, что вы делаете что-то неправильное и что вследствие этого вы породите страдание.
Нет никакого Бога, который наказывал бы вас. Всякий раз, когда вы гоняетесь за не-которой иллюзией, вы наказываете сами себя. Закон, дхарма, Дао действует. Если вы движетесь в гармонии с ним, вы испытываете блаженство. Если вы движе¬тесь против него, вы испытываете страдания. Не существует никого, кто сидел бы на небесах и нака-зывал вас. Нет никаких записей ваших грехов; в них нет никакой необходимости. Это как гравитация. Если вы ходите правильно, гравитация помогает. Вы не сможете идти без нее. Если вы ходите неправильно, вы упадете, вы можете получить перелом. Но никто не наказывает вас; это просто закон, гравитация - беспристрастная гравитация.
Если вы идете неправильно и падаете, вы можете получить перелом. Если вы идете правильно, вы используете гравитацию.
Энергия может быть использована правильно или неправильно. Когда вы чувствуе-те себя волной, вы идете против закона вселенной, вы против реальности. Тогда вы бу-дете создавать страдания для себя. Это то, что называется законом кармы. Нет никакого лица, сочиняющего законы; Бог не является судьей. Быть судьей так неприятно, и если бы Бог был судьей, он бы всем надоел или сошел с ума. Он не судья, он не контролер, он не составитель законов. Вселенная имеет свои собственные законы, и основным за-коном является то, что быть реальным, означает быть блаженным, а быть нереальным означает быть в страда¬нии.

62. Используй ум как дверь к медитации

Вторая техника: Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое место, это здесь.

Этот ум является дверью - этот самый ум. Где бы он ни блуждал, о чем бы он ни ду-мал, ни размышлял, ни мечтал, этот самый ум в этот самый момент является дверью. Это очень революционный метод, потому что мы никогда не думаем, что обычный ум является дверью. Мы думаем, что войти может только некоторый сверх ум - Будда, Ии-сус, что они имеют некоторый сверхчеловеческий ум. Тот самый ум, который имеете вы - тот ум, который все время мечтает и порождает уместные и неуместные мысли, кото-рый наполнен безобразны¬ми желаниями, страстями, гневом, алчностью, всем тем, что осуждается, который находится вне вашего контроля, толкая вас туда и сюда, выталки-вая вас оттуда и отсюда, который является постоянно действующим домом для умали-шенных - этот самый ум, говорит сутра, является дверью. Где бы ни блуждал твой ум - где угодно, запомните это; объект не имеет значения - где бы ни блуждал ваш ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое место, это здесь.
Нужно будет понять многое. Прежде всего, обычный ум является не таким уж обыч-ным, как мы думаем. Обычный ум имеет отношение ко вселенскому уму: он часть его. Его корни идут глубоко в самый центр существования; в противном случае вы не могли бы существовать. Даже грешник обоснован в божественном; в противном случае он не мог бы существовать. Даже если существует дьявол, то он не может жить без поддержки божественного.
Сама ваша жизнь возможна только вследствие обоснованности в существовании. Ваш ум мечтает, воображает, блуждает, находится в напряжении, в гневе, в страдании. Как бы он ни двигался и где бы он ни двигался, он остается обоснованным в тотально-сти. Противное невозможно. Вы не можете уйти от существования; это невозможно. В этот самый момент вы обоснованы в нем.
Так что же следует делать? Если в этот самый момент мы обоснованы в существо-вании, то эгоистическому уму будет казаться, что ничего нельзя сделать. Мы уже в бо-жественном, так зачем же столько пустых волнений? Вы обоснованы в божественном, но вы не осознаете этот факт. Когда ум блуждает, имеются две сущности - ум и блужда-ние, объект в уме и сам ум, облака, блуждающие по небу, и само небо. Здесь имеются две вещи - облака и небо.
Иногда может случиться, и так случается, что имеется так много облаков, что небо исчезает, вы не можете его видеть. Но если вы даже и не можете его видеть, оно не ис-чезает; оно не может исчезнуть. Никакие силы не могут заставить небо исчезнуть. Оно здесь; закрытое или открытое, видимое или невидимое, но оно здесь.
Но облака тоже здесь. Если вы обращаете внимание на облака, небо исчезает. Если вы обращаете внимание на небо, то облака являются только случайными, они приходят и уходят, Вы не должны о них много беспокоиться. Они приходят и уходят. Они не раз-рушили ни дюйма неба, они не сделали его грязным; они даже не прикасались к нему. Небо осталось девственным.
Когда ваш ум блуждает, имеются две вещи: одна из них это облака, мысли, объекты, образы, а другая – сознание, сам ум. Если вы обращаете слишком много внимания на облака, на объекты, на мысли, на образы, то вы забудете про небо. Вы забыли про хо-зяина, вы слишком интересуетесь гостями. Эти мысли, образы, блуждания являются только гостями. Если вы фокусируете свое внимание на гостях, то вы забудете про свое собственное бытие. Перенесите фокус с гостей на хозяина, с облаков на небо. Сделайте это практически.
Возникает сексуальное желание: это облако. Или возникает алчность к тому, чтобы иметь большой дом, это облако. Вы можете стать настолько одержимым этим, что вы полностью забудете, в ком это возникло, в ком это случилось. Кто стоит позади этого? В каком небе движется это облако? Помните об этом небе, и внезапно облака исчезнут. Вы должны всего лишь сместить фокус с объекта на субъект, от внешнего к внутреннему, от облаков к небу, от гостя к хозяину - просто сместить фокус.
Один дзэнский мастер, Лин Чи, говорил. Кто-то сказал из толпы: «Ответьте мне только на один вопрос: Кто я?»
Лин Чи перестал говорить. Все были настороже. Какой ответ он даст? Но он не дал ответа. Он спустился со своего кресла, прошелся, подошел к тому человеку. Вся толпа внимательно ждала. Люди даже не дышали. Что он собирается делать? Он мог бы отве-тить и из кресла; в его действиях не было необходимости. Человек испугался, а Лин Чи подошел ближе, сверля его взглядом. Он взял человека за воротник, встряхнул его и сказал «Закрой глаза, и вспомни того, кто задал вопрос "Кто я?"» Человек закрыл гла-за - будучи в испуге, конечно. Он отправил¬ся внутрь на поиски того, кто задал вопрос, - и не вернулся.
Толпа ждала, ждала и ждала. Его лицо стало спокойным, умиротворенным, тихим. Тогда Лин Чи вынужден был встрях¬нуть его снова. «Теперь выходи и скажи всем, кто ты есть».
Человек начал смеяться и сказал. «Какой чудесный способ отвечать на вопросы! Но если кто-нибудь теперь спросит меня об этом, я сделаю то же самое. Я не могу отве-тить».
Это было просто изменение фокуса. Вы задаете вопрос: «Кто я?» и ваш ум фокуси-руется на вопросе, а ответ спрятан позади вопроса, в спрашивающем. Измените фокус; возвратитесь к самому себе.
В этой сутре говорится: Где бы ни блуждал твои ум, во внутреннем или во внеш-нем, - это то самое место, это здесь. Двигайтесь от объектов к самому уму, и вы больше не будете обычным умом. Вы являетесь обычным умом из-за объектов. Вне-запно вы сами станете буддой. Вы уже будда, вы просто обременены множеством обла-ков. И вы не только обременены; вы цепляетесь за свои облака, вы не позволяете им двигаться. Вы считаете эти облака своей собственностью. Вы думаете, что чем больше вы имеете, тем лучше: тем вы богаче. А все ваше небо, ваше внутреннее пространство просто скрыто облаками. Оно, в некотором смысле, исчезло среди облаков, и облака стали вашей жизнью. Жизнь облаков есть сансара - мир.
Это изменение фокуса может случиться даже в одно мгно¬венье - и это всегда случа-ется внезапно. Я не имею в виду, что вы не должны ничего делать, и это внезапно слу-чится; вы должны будете многое сделать. Но это никогда не происходит постепенно. Вы должны будете что-то делать, делать и делать, и однажды, внезапно, наступит момент, когда вы достигли температуры, требуемой для испарения. Внезапно воды больше нет: она испарилась. Внезапно вы уже не в объекте. Ваши глаза не сфокусированы больше на облаках; внезапно они поверну¬лись внутрь к внутреннему пространству.
Это никогда не происходит постепенно. Никогда не бывает так, что одна часть ваших глаз повернута внутрь, а другая часть смотрит на внешние облака. Не случается это и в процентах - сейчас вы на десять процентов внутренний и на девяносто процентов внешний, а сейчас на двадцать процентов внутренний и на восемьдесят процентов внешний - нет! Когда это случается это случается на сто процентов, потому что вы не можете разделить свое фокусирование. Вы видите или объекты, или самого себя - или мир, или Брахмана. Вы можете вернуться в мир, вы можете снова изменить свой фокус; теперь вы хозяин, Вы в действительности, только сейчас стали хозяином - когда научи-лись изменять свой фокус по собственному желанию.
Я вспоминаю Марпу, одного тибетского мистика. Когда он реализовался - когда он стал буддой, когда он повернулся внутрь, когда он вплотную подошел к внутреннему пространству, к бесконечному, - кто-то спросил его: «Марпа, как ты поживаешь те-перь?»
Ответ Марпы был необычным, неожиданным. Ни один будда так не отвечал. Марпа сказал: «В таких же страданиях, как и раньше».
Человек был озадачен. Он спросил: «В таких же страдани¬ях, как и раньше?»
Но Марпа рассмеялся. Он сказал: «Да, но с одним отличи¬ем, и это отличие заключа-ется в том, что теперь страдания являются добровольными. Иногда, просто для того, чтобы ощутить вкус мира, я выхожу наружу, но теперь я хозяин. В любой момент я могу уйти внутрь. И это хорошо - двигаться между полярностями. Тогда человек остается жи-вым. Я могу перемещаться! Теперь я могу перемещаться. Иногда я переме¬щаюсь в страдания, но теперь страдания не являются тем, что случается со мной. Я случаюсь с ними, и я остаюсь неприкосно¬венным». Конечно, если вы перемещаетесь добровольно, вы остаетесь в неприкосновенности.
Раз вы знаете, как сместить свой фокус внутрь, то вы можете вернуться и в мир. Ка-ждый будда возвращался обратно в мир. Он снова фокусировался на внешнем, но те-перь внутрен¬ний человек имел другое качество. Он знал, что это его фокуси¬ровка. Этим облакам позволено двигаться. Эти облака не хозя¬ева; они не могут подавлять вас. Вы допускаете их, и это прекрасно. Иногда прекрасным кажется то, что небо заполнено об-лаками; движение облаков прекрасно. Если небо остается само по себе, то облакам мож-но позволить двигаться. Проблема возникает только тогда, когда небо само по себе за-быто и наблюдаются только облака. Тогда все становится безобразным, потому что свобода утеряна.
Эта сутра прекрасна. Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое место, это здесь. Эта сутра широко использовалась в дзэнской тради-ции. В дзэне говорят, что ваш обычный ум является умом будды. Когда вы едите, вы будда; когда вы спите, вы будда: когда вы несете воду из колодца, вы Будда, Вы есть! Неся воду из колодца, вкушая свою пищу, лежа в постели, вы будда. Непостижимо! Это озадачивает, но это истина.
Если в тот момент, когда вы несете воду, вы просто несете воду, если вы не делаете никаких проблем из этого и просто несете воду, если ваш ум безоблачен и небо свобод-но, если вы просто несете воду, то вы будда. Во время еды вы просто едите, не делая ничего другого. Когда мы едим, мы делаем тысячи других дел. Наш ум может быть со-всем и не здесь. Ваше тело может есть просто как робот; ваш ум может быть в каком-нибудь другом месте.
Несколько дней назад здесь был один студент университе¬та. Приближалась экзаме-национная сессия, поэтому он спросил меня. «Я очень смущен, и проблема вот в чем: я люблю одну девушку. Когда я с ней, я думаю о своих экзаменах, а когда я читаю, я ду-маю только о ней. Что мне делать? Когда я читаю, когда учу, я не здесь, в своем вооб-ражении я с ней. А пребывая с ней, я никогда не с ней; я думаю о своих проблемах, о приближающихся экзаменах. Поэтому во мне все смешалось». Такое же смешение в ка-ждом, не только в этом парне. Будучи на работе, вы думаете о доме; пребывая дома, вы находитесь на работе. Но вы не волшебник. Когда вы дома, вы можете быть только до-ма, вы не можете быть на работе. А если вы на работе, то у вас не может быть нормаль-ной психики, вы ненормальны. Тогда все превращается во что-то другое. Тогда ничего не ясно. И этот ум представляет собой проблему.
Вы вытаскиваете воду из колодца, вы несете воду из колодца; если вы просто вы-полняете эти простые действия, то вы будда. Много раз случалось так, что у дзэнских мастеров спрашивали: «Что вы делаете? Какова ваша садхана? В чем заключается ваша медитация?» Они отвечали: «Когда мы хотим спать, мы спим. Когда мы испытываем го-лод, мы едим. И это все, нет никакой другой садханы». Но это очень трудно. Это выгля¬дит простым: если во время еды вы просто едите, если во время сидения вы просто сидите, не делая ничего другого; если вы можете оставаться с моментом и не удаляться от него, если вы можете слиться с настоящим моментом без какого-либо будуще¬го и прошлого, если этот настоящий момент является единственным моментом вашего су-ществования, - тогда вы будда, этот самый ум становится умом будды.
Когда ваш ум блуждает, не пытайтесь остановить его. Лучше осознайте небо. Когда ум блуждает, не пытайтесь оста¬новить его, не пытайтесь привести его в какую-либо точку, к концентрации на чем-то - нет! Позвольте ему блуждать, но не обращайте на эти блуждания слишком много внимания, - потому, что будучи за или против, вы остаетесь связанным с этими блужданиями.
Помните о небе, не мешайте блужданиям, просто говорите: «О'кей, это просто улич-ное движение. Многие люди движутся в различных направлениях. Такое же уличное движение имеет место и в моем уме. Я просто небо, а не облако». Почувствуйте это, помните об этом, оставайтесь в этом. Рано или поздно вы почувствуете, что облака уползают и между ними появляются все большие просветы. Они уже не такие темные, не такие плотные. Скорость их движения уменьшается, видны проме¬жутки между ними, появляется возможность взглянуть на небо. Продолжайте ощущать себя небом, а не об-лаками. Рано или поздно, когда-то, в некоторый правильный момент, когда ваш фокус действительно переместится внутрь, облака исчезнут и вы будете небом, полностью чистым небом, девственно чистым небом.
Раз вы познали эту чистоту, вы можете вернуться к облакам, в мир облаков. Тогда этот мир имеет свою собственную красоту. Вы можете двигаться в нем, но теперь вы хозяин. Сам мир не является плохим; проблемой является мир как хозяин. Если вы хо-зяин, вы можете двигаться в нем. Тогда мир сам по себе красив. Он прекрасен, он при-влекателен, но вы должны осознавать эту красоту и привлекательность как хозяин.





63. Осознай чувствующего

Третья техника: Когда ясно осознаешь что-либо некоторым конкретным органом чувств, удерживай это в сознании.

Вы видите глазами. Запомните, вы смотрите через свои глаза. Сами глаза видеть не могут; вы видите через них. Смотрящий скрыт позади, глаза являются просто от-верстиями просто окнами. Но мы все время думаем, что мы видим глазами, мы все время думаем, что слышим ушами. Никто никогда не слышал ушами. Вы слышите через уши, но не ушами. Слыша¬щий скрыт позади них. Уши являются всего лишь восприни-мающим органом.
Я прикасаюсь к вам, я дарю вам любовное прикосновение, сжимаю вашу руку. Это не рука касается вас, это я касаюсь вас посредством руки. Рука является всего лишь ин-струментом, поэтому возможны два типа прикосновений - когда я действительно прика-саюсь к вам и когда я избегаю прикосновения. Я могу касаться вашей руки и при этом избегать прикосновения. Меня в моей руке может не быть, я могу быть изъят из этого действия. Попробуйте понаблюдать, и у вас будут различные ощущения. Положите на кого-нибудь руку и изымите самого себя. Это будет мертвая рука, это не вы. И если дру-гой является чувствительным, он почувствует мертвую руку. Он будет обижен. Вы об-манываете; вы только показываете, что прикасаетесь но, на самом деле, не прикасае-тесь
Женщины очень чувствительны к этому; вы не сможете их обмануть. Они более чувствительны к прикосновениям, к прикосновениям тела, поэтому они знают. Муж мо-жет говорить прекрасные вещи. Он может приносить цветы и говорить: «Я люблю тебя», но его прикосновения будут показывать, что его нет в них. И женщины инстинктивно чувствуют, когда вы с ними и, в то же время, не с ними. Их трудно обмануть, если толь-ко вы не являетесь хозяином. Если вы не являетесь хозяи¬ном самого себя, вы не смо-жете обмануть их. Но хозяин не захочет быть мужем, и в этом вся трудность. Все, что бы вы ни говорили, будет ложью; ваше прикосновение покажет это. Дети являются очень чувствительными, вы не сможете обмануть их. Вы можете ласкать их, но они чувству¬ют, что это мертвые ласки. Если ваша рука не является текущей энергией, энергией любви, то они чувствуют это. Это так, как будто используются мертвые вещи. Когда вы присут-ствуете в своей руке во всей своей тотальности, когда вы движетесь, когда центр ваше-го существования приходит в руку, когда там ваша душа, тогда прикосновение имеет со-вершенно другое качество.
Эта сутра утверждает, что органы чувств являются всего лишь дверями, принимаю-щими станциями, средствами, ин¬струментами, рецепторами. Позади них скрыты вы. Ко-гда ясно осознаешь что-либо некоторым конкретным органом чувств, удерживай это в сознании. Слушая музыку, не забывайте себя в ухе, не теряйте себя в ухе. Помни-те о сознании, скрытом позади. Будьте бдительны! Когда вы видите что-нибудь... Поп¬робуйте это. Вы можете попробовать это прямо сейчас, глядя на меня. Что происходит? Вы можете смотреть на меня глазами, а когда я говорю «глазами», я имею в виду, что вы не осознаете, что за глазами скрыты вы. Вы можете смотреть на меня через глаза, и ко-гда я говорю «через глаза», то это значит, что глаза расположены между вами и мной. Вы стоите позади глаз, глядя через них. Точно так же вы смотрели бы через окно или очки.
Видели ли вы какого-нибудь клерка в банке, смотрящего поверх своих очков? Очки опущены на нос, и он смотрит. Посмотрите таким образом на меня, по направлению ко мне, как если бы вы смотрели поверх своих глаз, как если бы ваши глаза сползли не-много на нос, а вы стоите позади них и смотрите на меня. Внезапно вы почувствуете из-менение в качестве. Ваш фокус сместился; глаза стали просто дверью. Это становится медитацией.
Слушая, просто слушайте через уши и оставайтесь осозна¬ющими свой внутренний центр. Прикасаясь к чему-либо, просто прикасайтесь с помощью руки и помните о ком-то внутреннем, кто скрыт позади. Из любого органа чувств вы можете получить ощуще-ние внутреннего центра, каждый орган чувств ведет к внутреннему центру. Это должно где-то фиксироваться. Вот почему, когда вы видите меня и слышите меня, когда вы ви-дите меня через глаза и слышите через уши, то где-то глубоко внутри вы знаете, что вы видите того же самого человека, которого слышите. Если бы мое тело имело какой-нибудь запах, то ваш нос ощущал бы его.
Тогда три органа чувств несли бы свои ощущения одному центру. Вот почему вы можете все согласовывать. В противном случае это было бы трудно: если бы ваши гла-за что-то видели и ваши уши что-то слышали, то было бы трудно понять, видите ли вы того же самого человека, которого слышите, или это два различных человека, потому что два эти органа чувств различны и никогда не встречаются. Ваши глаза никогда не знают о ваших ушах, а ваши уши никогда не слышали о ваших глазах. Они не знают друг друга, они никогда не встречались; они даже не были представлены друг другу.
Так каким же образом все это объединяется? Уши слышат, глаза видят, руки прика-саются, нос ощущает запах, и вдруг где-то внутри вы знаете, что это один и тот же чело-век, которого вы слышите и видите, к которому прикасаетесь, запах которого ощущаете. Этот знающий отличен от органов чувств. Каждый орган чувств рапортует этому знаю-щему, и в этого знающего, в этот центр попадает вся информация, которая согласовы-вается друг с другом и становится единым целым. Это чудо.
Вне вас я един. Я един! Мое тело и его внешний вид, его запах, моя речь - все едино. Ваши органы чувств разделят меня. Ваши уши отрапортуют, если я скажу что-нибудь, ваш нос отрапортует, если будет какой-то запах, ваши глаза отрапорту¬ют, если меня можно увидеть. Они разделят меня на части. Но снова, где-то внутри вас, я стану еди-ным. То место, где я становлюсь единым внутри вас, и является центром вашего суще-ства. Это ваше сознание, о котором вы полностью забыли. Эта забывчивость является невежеством, а сознание откроет двери к самопознанию. И вы не можете познать самого себя каким-либо другим способом.
Когда ясно осознаешь что-либо некоторым конкретным органом чувств, удержи-вай это в сознании. Оставайтесь с сознанием; удерживайте это в сознании; оставайтесь бдительным. Сначала это трудно. Мы все время засыпаем, нам кажется трудным смот-реть через глаза. Легче смотреть глазами. В начале вы будете испытывать некоторое напряжение, - если вы будете пытаться смотреть через глаза. И не только вы будете ис-пыты¬вать напряжение; человек, на которого вы смотрите, также будет испытывать на-пряжение.
Если вы смотрите на кого-то через глаза, то он будет чувствовать себя так, как ес-ли бы вы нарушали его право собственности, как если бы вы делали что-то неприлич-ное. Если вы смотрите через глаза, то другой вдруг осознает, что вы не ведете себя пра-вильно, потому что ваш взгляд будет становиться пронизывающим, ваш взгляд будет идти глубже. Если он идет из вашей глубины, то он проникает в глубину другого. Вот по-чему общество имеет встроенные средства безопасности: если вы не любите друг дру-га, то не смотрите на другого очень глубоко. Если вы любите, вы можете смотреть вглубь другого, вы можете проникать в самые его глубины, потому что он не боится вас. Другой может быть обнаженным, полностью обна¬женным, другой может быть ранимым, другой может быть открытым для вас. Но обычно, если вы не находитесь с другим в со-стоянии любви, вам не позволяется смотреть прямо, смот¬реть проникающе.
В Индии человека, который смотрит таким образом, кото¬рый проникающе смотрит на кого-либо, называют лучча. Лучча означает «смотрящий». Слово «лучча» происходит от слова лочан; лочан означает паза, а лучча означает того, кто стал глазами по направ-лению к вам. Так что не пытайтесь проделы¬вать это по отношению к тому, кого вы не знаете; он будет думать, что вы лучча.
Сначала попробуйте с объектами - с цветком, с деревом, со звездами ночью. Они не будут видеть в этом злоупотребления, и не будут возражать. Им, скорее, это понравит-ся, они хорошо к этому отнесутся, Сначала попробуйте с ними, а потом с любимы¬ми ва-ми людьми - с вашей женой, с вашим ребенком. Когда-нибудь посадите своего ребенка на колени и посмотрите на него через глаза, и ребенок поймет. Он поймет больше, чем кто-либо другой, потому что он еще не искалечен обществом, еще не извращен, еще ес-тественен. Если вы посмотрите через глаза, он почувствует глубокую любовь; он по-чувствует ваше присутст¬вие.
Смотрите на своего любимого или на свою любимую, и только потом, постепенно, по мере того, как вы почувствуете это и станете более искусным в этом, вы сможете смотреть на кого угодно, - потому что тогда никто не сможет понять, что кто-то смотрит на него так глубоко. А когда вы овладеете этим искусством стоять всегда бдительным позади своих органов чувств, то ваши чувства никогда не обманут вас. В противном случае ваши чувства обманывают вас.
В мире, который является только кажущимся, они обманы¬вают вас тем, что показы-вают его реальным. Если вы сможете смотреть через свои органы чувств и оставаться бдительным, то мир станет появляться перед вами как иллюзия, как сновиде¬ние, и вы сможете проникнуть в сущность - в самую сущность его.
Эта сущность есть Брахма.


Количество просмотров: 2161

Что ещё смотрели люди, читавшие данную статью:
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 4 том 2часть [2123]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 5 том 3часть [2168]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 2том 13часть [2452]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 10часть [2216]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 5 том 14часть [2918]

Ключевые слова для данной страницы: ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 8часть


Библиотека сайта © ezoterik.org 2011