Главная сайта

Библиотека Эзотерики, Оккультизма, Магии, Теософии, Кармы.
  Оглавление  

БИБЛИОТЕКА

Информация
Поиск:

Книги в библиотеке:

категория Астрология [38]

  ДЖОАННА ВУЛФОЛК [20]
    
категория Белая Магия, черная, практическая ... [87]

  Практическая магия Автор: Папюс [8]


категория Великие, известные Эзотерики: Лао Цзы, Мишель Нострадамус. [13]

  Бхагван Шри Раджниш (Ошо) [48]
    
  ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН [83]
    Эзотерические техники, приемы, методы от ОШО
  Карлос Кастанеда [63]
    
  Предсказательница Ванга [13]

категория Гипноз. Принципы, методы, техника. [19]

категория Деньги, успех, процветание. [38]

категория Дети - Индиго [29]

категория Карма [9]

категория Нетрадиционная медицина [82]

  Мазнев Н.И. Лечебник, Народные способы [36]
    
категория НЛП [34]

категория Нумерология [17]

категория Психология [66]
Имеется связь с разделом Эзотерические тренинги, психотехники, методы...
  Дейл Карнеги. [19]


категория Разное [113]
Некаталогизированные материалы по эзотерике
категория Теософия [30]

категория Эзотерика, Оккультизм [74]

  Александр Тагес - Омикрон [10]
    
  Астрал [30]
    
  Ментал [3]
    
  Семь тел, семь чакр. [11]
    
категория Эзотерические тренинги, психотехники, методы для изменения состояния сознания, тренировки, разгрузки и т.п.. [66]

Свежие материалы:

свежие материалы Анни Безант ПУТЬ К ПОСВЯЩЕНИЮ и СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры защитные, обереги 4 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (для любви, семьи, на удачу в жизни и в делах, для привлечения денег 3 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры от болезней, для красоты. 2 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (от болезней)
→ Подробнее

Популярные материалы:

популярная литература [более 29600 просмотров]
Заговоры, заклинания, знахарские рецепты и многое другое из Учебника Белой магии. → Подробнее
популярная литература [более 19600 просмотров]
Снять порчу, наговоры, заговоры 1часть → Подробнее
популярная литература [более 10800 просмотров]
Книга проклятий → Подробнее
популярная литература [более 9600 просмотров]
Сафронов Андрей - Энергия денег → Подробнее
популярная литература [более 9100 просмотров]
Практическая магия. Определение магии Папюс 1 глава → Подробнее

Другие разделы сайта:

Сонник - толкование снов
Рецепты народной медицины
Гадание онлайн
Гадание на картах Таро
Бесплатные гороскопы
Психологические тесты
Развивающие игры
Нумерология



ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 7часть

        Глава 6 (38)

К ПОДЛИННОМУ СУЩЕСТВОВАНИЮ

27 февраля 1973 года, Бомбей, Индия

Вопросы:
Как ум современного человека становится отождествленным с пылью про-шлых переживаний?
Если человек воспринимает жизнь как психологическую драму, то он ощуща-ет себя одиноким.
Как тогда правильно относиться к жизни?
Как можно расти в спокойствии и игривости одновременно?
Вы говорили, что приятие трансформирует, но почему тогда приятие чувств и желаний
заставляет меня чувствовать себя животным?

Первый вопрос:

Каким образом современный изначальный ум становится отождествленным с пылью прошлых знаний и переживаний?

Ум является чистым, и никакая грязь не может войти в него. Это невозможно. Ум име-ет предельную природу, природу будды. И когда я говорю «ум», я не имею в виду ваш ум, я просто имею в виду ум, в котором не существует никакого «я» или «ты». Вы являе-тесь загрязняющей примесью. Непосредственно за вами расположен изначальный ум. Вы являетесь пылью. Так что сначала попытайтесь проанализировать, что вы из себя представляете, а затем вы сможете понять, как изначальный ум начинает отождеств-ляться с прошлым, с памятью, с пылью.
Что вы из себя представляете? Если я спрошу вас об этом прямо сейчас, то вы може-те ответить двумя способами. Один из этих способов будет представлять собой сло-весный ответ, и в этом словесном ответе вы будете связаны с прошлым. Вы скажете: «Мое имя такое-то. Я из такой-то семьи, я из такой-то страны, я образованный или необ-разованный, я богатый или бедный». Все это является вашим прошлым опытом, это не вы. Вы были в этом, вы прошли через это, это было вашим путем, но ваше прошлое все время накапливается.
Это словесный ответ, но это не истинный ответ. Это аргу¬ментация вашего ума, фаль-шивое эго. Если прямо сейчас вы оставите все свое прошлое - если вы забудете своего отца, своих родителей, свою семью, свою религию, свою страну, все, что является слу-чайным, - если вы забудете все случайное и останетесь с самим собой здесь и сейчас, то, что вы из себя представляете? Никакое имя не войдет в ваше сознание, ника¬кая форма - только простое осознание того, что вы есть. Вы не будете в состоянии сказать, кто вы есть. Вы просто скажете: «Я есть». В тот момент, когда вы говорите, кто вы, вы движетесь в прошлое.
Вы являетесь простым сознанием, чистым умом, незагрязненным зеркалом. Прямо сейчас, в этот самый момент, вы есть, вы существуете. Кто вы? Всего лишь простое осознание: «Я есть». Даже «я» здесь не нужно. Чем больше вы будете углуб¬ляться в се-бя, тем больше вы будете ощущать просто «естьность», существование. Это существо-вание является чистые умом, но это существование не имеет формы; оно бесформенно - ниракар. Это существование не имеет имени; оно безымянно - анам.
Вас трудно будет представить кому-либо по тому, чем вы на самом деле являетесь. В обществе, будучи связанными с другими, вы нуждаетесь в каком-то имени, в какой-то форме. Ваше прошлое снабжает вас и именем, и формой. Эти имя и форма являются полезными. Без них вам трудно будет выжить. Они нужны вам, но это не вы; это просто ярлыки, этикетки. В связи с этими утилитарными нуждами изначальный ум начинает отождествляться с именем и формой.
Рождается ребенок. Он является простым сознанием, но вы должны назвать его, вы должны дать ему имя. Сначала ребенок будет использовать свое собственное имя. Он не будет говорить «Я испытываю голод», он скажет: «Рама испытывает голод» - его имя Рама. Он скажет: «Рама чувствует себя очень голодным». Только позднее он узнает, что имя таким образом использоваться не может; он не может называть самого себя Рамой. Рама - это имя, которым его должны звать другие. Тогда он научится использовать сло-во «я».
Сначала он отождествляет себя с Рамой, с именем, которым его зовут другие; затем он будет отождествлять себя со словом «я». Это утилитарно. Вам это необходимо. Без этого трудно будет выжить. Из-за этой утилитарной необходимости человек начинает отождествлять себя с чем-то. Вы должны перейти через это отождествление, и в тот момент, когда вы начнете выходить за пределы отождествления и заявите о своем из-начальном созна¬нии, вы начнете медитацию; вы можете начать медитацию только то-гда, когда вы разочаруетесь в своем имени и форме и в принадлежащем им мире.
Религия начинается тогда, когда вы становитесь разочаро¬ванными, тотально разоча-рованными миром имен и форм и когда все это выглядит не имеющим значения. Это действитель¬но так! Это, в конце концов, не имеет никакого значения. Это ощущение не-значительности мира, созданного вокруг имени и формы, начинает беспокоить вас. Это беспокойство является началом религиозного поиска. Вы волнуетесь, потому что вы не можете быть полностью идентифицированы этой этикеткой. Этикетка остается этикет-кой; вы остаетесь тем, чем вы являе¬тесь. Эта этикетка прикрывает вас немного, но она не может заменить вас полностью. И рано или поздно вас перестанет удовлетворять эта этикетка. Вы захотите знать, кто вы есть на самом деле. И в тот момент, когда вы ис-кренне спросите: «Кто я такой?», вы будете уже в другом путешествии; вы трансценди-руете, вы выйдете за все пределы.
Это отождествление является естественным. Есть и другая причина, почему так легко стать отождествленным с чем-либо. Вот комната; если я скажу вам: «Посмотрите на комнату», то куда вы будете смотреть? Вы будете смотреть на стены. Стены не являют-ся комнатой: комната это пространство; это не стены, стены являются всего лишь гра-ницами того пространства, которое мы называем комнатой. Но если я попрошу вас смотреть на комнату, вы будете смотреть на стены, потому что на пространство смот-реть невозможно.
Вы являетесь всего лишь внутренним пространством; ваше имя и форма являются стенами. Они дают вам границу, они дают вам определенность, они дают вам опреде-ленное место. Вы можете быть отождествленными с этими определенными поня¬тиями; в противном случае вы будете нулем, шуньей - пустотой. Эта пустота здесь существует, это внутреннее пространство здесь существует.
Посмотрите на это таким образом. Вы вдыхаете, вы выды¬хаете. Если вы молча вды-хаете и выдыхаете и в голове нет никаких мыслей, если вы просто сидите под деревом, вдыхая и выдыхая, то, что вы будете ощущать? Вы будете ощущать, что имеется внеш-нее пространство и имеется внутреннее простран¬ство. Дыхание входит во внутреннее пространство, дыхание выходит из внешнего пространства, но где же вы сами? Здесь просто два пространства. Ваше горло является дверью, враща¬ющейся дверью. Когда дыхание идет внутрь, оно поворачивает дверь и входит. Когда дыхание идет наружу, оно снова повора¬чивает дверь и выходит. Ваше горло является всего лишь поворачи-вающейся дверью между двумя пространствами - внут¬ренним и внешним. А если эта дверь сломана, то нет уже даже двух пространств - остается только одно пространство.
Вы будете бояться, если ощутите внутри пустоту. Вам хотелось бы быть чем-то оп-ределяемым, чем-то определенным. Здесь нет никого, кто был бы определен изнутри; внешнее пространство является бесконечным и внутреннее пространство также являет-ся бесконечным. Вот почему Будда настаивает на том, что нет никакой души, нет ника-кой атмы. Вы просто пустое пространство - бесконечное.
До тех пор, пока вы не приложите громадные усилия, вам трудно будет почувство-вать себя в виде этого бесконечного пространства. Человек становится отождествлен-ным с граница¬ми этого пространства. Легче ощутить самого себя таким обра¬зом - с гра-ницами. Ваше имя является всего лишь границей, ваше тело является всего лишь гра-ницей, ваши мысли являются всего лишь границей.
Для внешнего использования, а также для вашего собствен¬ного удобства вы станови-тесь отожествленными. Тогда, раз вы становитесь отождествленными, накопление все продолжается и продолжается, а при накоплении вы испытываете удовлетворе¬ние сво-его эго. Вы отождествлены с вашими богатствами, так что вы все время накапливаете. Вы ощущаете, что вы становитесь больше, величественнее. Вы имеете большой дом, затем больший дом, затем еще больший дом, так что вы ощущаете, что вы становитесь все больше и больше - так и рождается алчность.
Алчность есть не что иное, как расширение, как стремление расширить свое эго. Но каким бы великим вы ни стали с точки зрения вашего эго, вы никогда не сможете стать бесконечным, а вы являетесь бесконечным внутри. Если вы можете смотреть на пусто-ту, то вы бесконечны внутри. Вот почему эго никогда не бывает удовлетворенным. В конечном счете, оно является разо¬чарованным. Оно не может стать бесконечным; оно будет оставаться конечным.
Вот почему человек всегда имеет духовную неудовлетворен¬ность. Вы бесконечны. Ничто меньшее не поможет вам; ничто меньшее никогда не удовлетворит вас. Но каждая граница всегда будет конечной. Она нужна, она необходима, полезна, но она не верна, она не является истиной. Это внутреннее зеркало, этот внутренний ум является чистым сознанием - просто сознанием.
Вы только взгляните на свет. Вы говорите, что комната наполнена светом, но как вы можете видеть свет? Вы никогда не видели свет сам по себе, вы не можете видеть его; вы всегда видите что-либо освещенное. Свет падает на стены, свет падает на книги, свет падает на других людей. Он отражается этими объектами. Вследствие того, что вы можете видеть объекты, вы говорите, что свет присутствует. Когда вы не можете видеть объекты, вы говорите, что кругом темнота. Вы никогда не видели чистый свет сам по себе. Он всегда виден в виде отражения от каких-либо объектов.
Сознание является еще более чистым, чем свет. Это самое чистое, что может быть в существовании. Если вы становитесь тотально безмолвными, то все границы исчезают, и вы будете не в состоянии сказать, кто вы есть. Вы просто есть, потому что нет никаких объектов, по контрасту с которыми вы могли бы ощущать, что вы есть. Вы не можете сказать, что вы являетесь субъектом, душой или даже сознанием. Из-за этой чистоты сознания вы всегда знаете себя через что-то другое; вы не можете знать себя непосред-ственно. Таким образом, когда вы создаете границы, вы чувствуете, что вы познаете самого себя. При наличии имени вы чувствуете, что знаете себя; при наличии богатства вы чувствуете, что знаете себя. Что-то вокруг вас становится границей, и чистое созна-ние отражается от нее.
Когда Будда достиг просветления, он сказал: «Меня больше нет». Когда вы достигнете этого состояния, вы тоже скажете: «Меня больше нет», поскольку как вы можете суще-ствовать без границы? Когда Шанкара достиг, он сказал: «Я есть все». Оба имели в виду одно и то же. Если вы все, то вас больше нет. Все или ничего – существуют только две возможности, но в обеих возможностях вас больше нет. Если вы все, вы Брахма, то вы не существуете. Если вас нет, если вы тотальная пустота, то вас тоже нет. Вследствие этого необходимой частью жизни становит¬ся отождествление. И это хорошо, потому что, пока вы не станете отождествленным с чем-либо, вы не сможете отказаться от этой отождествленности. Пока вы не станете отождествленным, вы не сможете быть не ото-ждествленным! Хотя бы на некоторое время человек должен стать отождествленным.
Это подобно следующему: если вы родились здоровым и никогда не были больным, то вы никогда не осознаете свое здоровье. Вы не сможете сделать этого, потому что осознание здоровья нуждается в некоторой базе из болезни и нездоровья. Вы должны будете заболеть, чтобы узнать, что вы здоровы или что такое здоровье. Необходим бу-дет другой полюс. Восточная эзотерическая наука утверждает, что именно поэтому и существует мир, - чтобы вы могли опытным путем узнать, что вы божественны. Мир создает контраст.
Пойдите в школу, и вы увидите, что учитель пишет на черной доске белым мелом. Он может писать и на белой доске, но тогда это будет бессмысленным, потому что все бу-дет невиди¬мым. Для того чтобы увидеть, белым мелом можно писать только на черной доске. Для того чтобы написанное белым стало видимым, нужна черная доска.
Мир является всего лишь черной доской; благодаря нему вы становитесь видимыми. Он является свойственной вам поляр¬ностью, и это хорошо. Вот почему здесь, на Восто-ке, мы никогда не говорим, что мир является плохим; мы воспринимаем его просто как школу, как учение. Он хорош, потому что только по контрасту с ним вы сможете познать свою чистоту. Когда вы приходите в мир, вы становитесь отождествленными. Вы при-хо¬дите в него вместе с отождествлением; мир начинается. Таким образом, вы должны заболеть для того, чтобы познать свое внутреннее здоровье.
Это было основным вопросом во всем мире: «Почему существует этот мир вокруг? Зачем он вообще нужен?» На этот вопрос были даны многие ответы, но эти ответы бы-ли просто ненужными. Только эта позиция кажется глубокой и полной смысла, - что мир является просто фоном; без него вы не могли бы осознать свое внутреннее сознание.
Я расскажу вам одну историю. Один человек - очень богатый, самый богатый в своей стране - стал бепокойным, потому что разочаровался. Он почувствовал, что жизнь не имела смысла. Он имел все, что можно было купить, но все, что можно было купить, оказалось не имеющим значения. Только то, что нельзя купить, может иметь истинное значение. Он имел все, что мог купить - он мог купить весь мир, - но что же теперь де-лать? Он был разочарован, глубоко внутри он чувствовал себя неудов¬летворенным.
Поэтому он собрал свои ценности, украшения, золото, драгоценные камни в большой мешок и отправился в путешес¬твие с целью найти человека, который бы мог дать ему нечто ценное, некоторое представление о счастье. Он имел с собой все, что заработал за всю жизнь. Он ходил от одного учителя к другому, он много путешествовал, но никто не мог дать ему даже намек на то, что ему было нужно. А он готов был отдать все-все свое царство.
Он прибыл в одну деревню и спросил о Мулле Насреддине, о проживавшем здесь фа-кире. Жители сказали ему: «Мулла Насреддин сидит в лесу и медитирует под деревом. Отправляй¬тесь к нему, и если он не сможет показать вам проблеск счастья, то забудьте о счастье вообще. Тогда вы можете обойти весь мир, но не сможете получить этого. Ес-ли этот человек не сможет дать вам какое-то представление о счастье, то для этого нет никакой возможности».
Человек был очень взволнован. Он пришел к Насреддину, который сидел под дере-вом. Садилось солнце. Человек сказал: «Я пришел вот с какой целью. В этом мешке все, что я приобрел за всю жизнь, и я отдам это тебе, если ты сможешь дать мне представ-ление о счастье».
Мулла Насреддин выслушал его. Вечер подходил к концу, становилось темно. Ничего не отвечая, Мулла Насреддин выхва¬тил мешок из рук богача и убежал. Конечно же, бога-тый человек погнался за ним, крича, рыдая и плача. Мулла Насреддин хорошо знал ули-цы деревни, а богач - нет, поэтому он не мог найти его. За ним бежали люди со всей де-ревни. Насреддин все бегал и бегал вокруг. Человек обезумел. Он кричал: «У меня укра-ли все, что я приобрел за всю свою жизнь. Я бедный человек! Я стал нищим!» Он плакал — плакал, как никогда в жизни.
Затем Насреддин прибежал к тому же самому дереву, положил мешок перед деревом, а сам спрятался за ним. Человек прибежал сюда, упал на мешок и стал плакать от сча-стья. Насреддин выглянул из-за дерева и спросил: «Ты счастлив, человек? Получил ли ты какое-то представление о счастье?»
Человек ответил: «Я счастлив, как никто не свете».
Что произошло? Чтобы иметь вершину, нужна долина. Чтобы почувствовать счастье, необходимо несчастье. Чтобы познать божественное, необходим мир. Мир является просто долиной. Человек был тем же самым, мешок был тем же самым. Ничего нового не произошло, но теперь он сказал, что счастлив - так счастлив, как никто в мире, - а всего лишь несколько минут назад он испытывал страдания. Ничего не изменилось. Че-ловек был тем же самым, мешок был тем же самым, дерево было тем же самым. Ничего не изменилось, но теперь человек был счастлив, он танцевал.
Появился контраст. Сознание было отождествлено с чем-то, благодаря отождествле-нию появился мир, а благодаря миру вы снова смогли приобрести самого себя.
Когда Будда достиг просветления, его спросили: «Что ты приобрел?» Он ответил: «Ничего. Наоборот, я много потерял. Я не приобрел ничего, потому что теперь я знаю, что все, что бы я ни приобрел, всегда было со мной; это моя природа. Это никогда у ме-ня не отнималось, так что я ничего не приобрел. Я приобрел то, что уже было здесь, что уже было приобретено. Я только потерял свое невежество».
Отождествление является невежеством. Оно является частью этого великого спек-такля, этой космической лилы, этой косми¬ческой игры, смысл которой в том, что вы должны будете потерять самого себя, чтобы снова найти себя. Эта потеря самого себя является всего лишь способом, причем единственным способом, снова обрести самого себя. Если вы потеряли уже очень много, вы сможете вернуть это. Если вы еще недос-таточно потеряли себя, то вы должны будете потерять еще. И до этого ничего нельзя поделать; до этого невозможна никакая помощь. Пока вы полностью не затеряетесь в долине, в темноте, в сансаре, в мире, невозможно будет что-либо сделать. Теряйте, что-бы снова можно было приобрести. Это кажется парадоксальным, но именно так устроен мир, именно так все происходит.

Второй вопрос:

Если человек начинает чувствовать, что его жизнь является психологической драмой, то он испытывает также отчужден¬ность и одиночество. Таким образом, теряется интен-сивность, искренность, глубина жизни. Подскажите, пожалуйста, что делать в этой си-туации. Каково правильное отношение к жизни?

Если человек начинает чувствовать, что его жизнь является психологической драмой, то он испытывает также отчужден¬ность и одиночество. Так испытывайте это! Зачем создавать проблему? Если вы испытываете отчужденность и одиночество, то и испытывайте это! Но мы все время создаем проблемы. Что бы ни происходило, мы всегда создаем из этого проблему. Почувствуйте отчужденность и одиночество, и если вы сможете оставаться в покое с этим одиночеством, то оно исчезнет. Если вы начнете что-либо делать, чтобы преодолеть его, оно никогда не исчезнет; оно останется. Совре-менные направления психоло¬гии и психоанализа утверждают, что все, что угодно, мо-жет исчезнуть, если вы не создаете никаких проблем, и именно это является одним из старейших учений тантры.
В течение последних десяти или двадцати лет в Японии использовались небольшие психотерапевтические техники. За¬падные психоаналитики и психиатры изучают их. Это психоте¬рапия дзэна, и она чудодейственна. Если кто-то становится невротиком, то его просто оставляют в отдельной комнате и говорят ему: «Оставайся с самим собой, кем бы ты ни был. Невротик? О'кей! Тогда будь невротиком и живи с этим». И врачи не вме-шиваются. Его снабжают пищей, нужды его удовлетворяются, внимание ему оказывает-ся, но нет никакого вмешательства. Пациент должен жить с самим собой, и через десять дней он начинает изменяться. Западные психоаналитики рабо¬тают в течение нескольких лет, и, по существу, ничего не изменяется.
Что же происходит с этим пациентом дзэнской психотера¬пии? На него нет никакого воздействия извне. Имеется только приятие факта: «О'кей, вы невротик. Ничего не нуж-но делать». В дзэне говорится, что одно дерево мало, а другое очень велико, так что все в порядке: одно мало, другое велико, с этим ничего не поделаешь. Раз вы приняли что-то, то вы уже превзошли его.
Один из наиболее оригинальных современных психиатров Англии Р.Д.Лэнг предпо-ложил, что если мы сможем предоста¬вить сумасшедшего самому себе, лишь оказывая ему любовное внимание, удовлетворяя его нужды и не вмешиваясь в его состояние, то он избавится от своего сумасшествия в течение трех или четырех недель. Его предпо-ложение заключается в том, что если с сумасшествием не взаимодействовать, то оно не может длиться более десяти дней. Если вы взаимодействуете с ним, то вы продлеваете процесс.
Что происходит, когда вы ни с чем не взаимодействуете? Вы испытываете одиноче-ство, так испытывайте его: у вас все так и есть. Но когда вы испытываете одиночество, вы начинаете делать что-нибудь, и тогда вы разделяетесь. Тогда одна ваша часть испы-тывает одиночество, а другая ваша часть пытается изменить это. Это абсурд. Это по-пытка вытянуть себя вверх за ноги или за шнурки ботинок - вытянуть себя к небу. Аб-сурд! Вы одиноки, так что же вам делать? Нет никого, кто бы мог что-нибудь сделать. Вы одиноки, так будьте одиноким. Это ваша судьба; это ваша жизнь. Что произойдет, если вы примете одиночество? Если вы примете его, ваше разочарование исчез¬нет, вы станете цельным, вы будете целым - не разделенным.
Если вы в депрессии, будьте в депрессии, не предпринимай¬те ничего. И что вы може-те сделать? Все, что бы вы ни сделали, будет сделано в состоянии депрессии, так что это породит еще большую неразбериху. Вы можете молиться Богу, но вы будете мо-литься в состоянии депрессии, так что своей молитвой вы и в Боге можете
вызвать угнетенное состояние. Не совершайте этого насилия. Ваша молитва будет ока-зывать угнетающее действие.
Вы можете медитировать, но что вы будете делать? Депрес¬сия имеет место. По-скольку вы в депрессии, то за всем, что бы вы ни делали, будет следовать депрессия. Поскольку у вас ничего не будет получаться, возникнет еще большая неразбери¬ха, еще большее разочарование. А когда вы не можете добиться успеха, вы испытываете еще большую депрессию, и так может продолжаться до бесконечности. Лучше оставаться с первой депрессией, чем порождать второй, а затем и третий круг. Оставайтесь с пер-вым; изначальное является прекрасным. Вто¬рое будет фальшивым, а третье будет от-даленным отражением. Не создавайте их. Первое является прекрасным. Вы в депрес-сии, это означает, что именно так существование случается с вами в данный момент.
Вы в депрессии, так оставайтесь с ней. Ждите и наблюдай¬те. Вы не можете долго быть в депрессии, потому что в этом мире ничто не является постоянным. Этот мир яв-ляется потоком. Этот мир не может изменить ради вас свой основной закон, чтобы вы могли остаться в депрессии навсегда. Ничто не остается постоянным; все движется и изменяется. Существование явля¬ется рекой; оно не может остановиться для вас, только для того, чтобы вы навсегда остались в депрессии. Она в движении, она уже изменяет-ся. Если вы взглянете на свою депрессию, то вы почувствуете, что даже ваша депрес-сия не является той же самой в следующий момент; она другая, она изменяется. Просто наблюдайте; останьтесь с ней и не предпринимайте ничего. Именно так случается трансформация через не деяние. Это то, что имеется в виду под «усилиями без усилий». Почувствуйте депрессию, ощутите ее вкус, живите ею. Это ваша судьба. Затем вы вне-запно почувствуете, что она исчезла, потому что человек, который может принять даже депрессию, не может находиться в депрессии. Человек, ум, который может принять да-же депрес¬сию, не может быть в угнетенном состоянии! Для депрессии нужен не прини-мающий ум. «Это не хорошо, то не хорошо; этого не должно быть, того не должно быть; это не должно быть этим ». Все отрицается, отвергается - не принимается. Ничто не яв-ляется основным. Такой ум будет отвергать даже счастье. Такой ум даже в счастье най-дет что-нибудь, что можно отвергнуть.
Недавно ко мне подошел человек и сказал: «Медитация идет глубоко, и я чувствую себя очень счастливым, но у меня есть подозрение. Это счастье должно быть иллюзор-ным, потому что я никогда раньше не ощущал никакого счастья. Я, должно быть, оши-баюсь; у меня слишком много сомнений. Развейте, пожалуйста, мои сомнения». Если с умом, всегда все отвергаю¬щим, случится счастье, то он будет испытывать сомнения от-носительно этого. Ему будет казаться, что что-то не так. Он счастлив, поэтому ему будет казаться, что что-то идет не так. Ему кажется, что этого не может быть только от медита-ции в течение нескольких дней.
Не принимающий ум не будет принимать ничего, но если вы можете принять свое одиночество, свою депрессию, свою печаль то вы уже трансцендируете. Приятие есть трансценденция. Вы удалили саму основу, теперь депрессия не может оставаться в вас.
Попробуйте следующее: в каком бы вы ни были состоянии ума, примите это и ждите, когда это состояние само изменится. Вы не изменяете его; вы можете ощутить красоту того, что состояние изменяется само собой. Вы можете знать, что это подобно солнцу, поднимающемуся утром и затем заходящему вечером. Затем оно опять взойдет и снова зайдет, и так будет происходить всегда. Вы не должны делать что-либо для этого. Если вы сможете ощутить, как состояние вашего ума изменяется само собой, то вы сможете оставаться индифферентным, вы сможете оставаться на расстоянии, на расстоянии многих миль, как если бы ум ваш был где-то в другом месте. Солнце поднима¬ется, са-дится; депрессия приходит, счастье приходит и уходит - но вас в них нет. Все это при-ходит и уходит само собой, состояния ума приходят и уходят.
Если человек начинает чувствовать, что его жизнь является психологической драмой, то он испытывает также отчужденность и одиночество. Так испытайте это! Таким образом, теряется интенсивность, искренность, глубина жизни. Пусть теряют-ся, потому что искренность и глубина, которые могут быть утеряны, не являются истин-ными. Они были псевдоложными, а это хорошо, что фальшивое исчезает. Как может быть утеряна истинная глубина? Само название «истинная глубина» означа¬ет, что она не может быть утеряна, независимо от того, что вы делаете. Если вы можете потрево-жить будду, значит он не будда. Что бы вы ни делали, он остается не потревоженным, невозму¬щенным. Эта безусловная не возмущенность и представляет собой природу будды. Реальное не может быть утеряно. Реаль¬ное не зависит ни от каких условий.
Если я люблю вас и говорю: «Не сердитесь, иначе моя любовь будет утеряна», то чем скорее будет утеряна такая любовь, тем лучше. Если любовь является истинной, то что бы вы ни делали, значения не имеет; любовь останется. И только тогда она имеет свою ценность.
Таким образом, если вы смотрите на мир как на психоло¬гическую драму, как на спек-такль, а интенсивность вашей жизни и ее глубина теряются, то их и не стоит беречь. Они фальшивые. Почему они теряются? Потому что в действитель¬ности они были лишь действием в спектакле, а вы думали, что они реальны, так что ваши чувства были глуб-же. Теперь вы знаете, что это был просто спектакль. Если это был только спектакль, то искренность теряется, искренность была фальши¬вой. Вы думали, что она реальная, а она не реальная. Оттого, что вы стали смотреть на жизнь как на спектакль, она исчезла.
Это подобно тому, как если бы в темной комнате лежала веревка, а вы думали, что это змея. Теперь вы приходите с лампой, и змея исчезает, остается только веревка. Ес-ли при свете лампы змея исчезает, то ее никогда и не было.
Если вы смотрите на жизнь как на спектакль, то все, что было ложным, исчезает, а то, что является реальным, впервые предстанет перед вами. Ждите! Пусть фальшивое бу-дет утеряно, ждите! Там будет некоторый промежуток, интервал - прежде, чем фальши-вое исчезнет, а реальное появится. Там будет проме¬жуток. Когда фальшивые тени пол-ностью исчезнут, и ваши глаза не будут наполнены ими, и ваши глаза будут отделены от фальшивых теней, вы сможете взглянуть на реальное, которое всегда было с вами. Но нужно подождать.
Подскажите, пожалуйста, что делать в этой ситуации. Ничего! Пожалуйста, не де-лайте ничего. От большого количества ваших действий возникает путаница. Вы такой хороший делатель, что вы запутали все вокруг себя - и не только для себя, но и для дру-гих. Не будьте деятелем; это будет состраданием самому себе. Будьте сострадатель-ным. Не делайте ничего, потому что с фальшивым умом, с запутанным умом все еще больше запутывается. С запутанным умом лучше подождать и ничего не делать, чтобы исчезла путаница. Она исчезнет; ничто не является постоянным в этом мире. Вам нужно только глубокое терпение. Не торопитесь.
Я расскажу вам одну историю. Будда шел через лес. День был жаркий - был как раз полдень, - он испытывал жажду, поэтому он сказал своему ученику Ананде: «Возвра-тись назад. Мы пересекли небольшой ручей. Вернись и набери воды для меня».
Ананда возвратился, но ручей был очень маленький, и через него проехали какие-то повозки. Вода была взмучена и стала грязной. Поднялась вся осевшая до этого грязь, и вода стала непригодной для питья. Поэтому Ананда подумал: «Я должен буду вернуться назад». Он вернулся и сказал Будде: «Эта вода стала абсолютно грязной, она непригод-на для питья. Позволь мне пойти вперед. Я знаю, что в нескольких милях отсюда есть река. Я пойду и наберу воды из нее».
Но Будда сказал: «Нет! Возвращайся к тому же ручью» Поскольку это сказал Будда, он должен был подчиниться, но он подчинился с нежеланием в сердце, поскольку знал, что эту воду нельзя будет принести. И время расходовалось напрасно, и он сам хотел пить, но если Будда приказал, надо было выполнять.
Снова он вернулся и сказал: «Почему ты настаиваешь? Эту воду невозможно пить».
Будда сказал: «Иди снова». И поскольку это сказал, Будда Ананда вынужден был подчиниться.
Когда он в третий раз приблизился к ручью, вода в нем была такой же чистой, как и раньше. Муть была смыта, сухие листья уплыли, вода была снова чистой. Тогда Ананда рассмеялся. Он набрал воды и пошел пританцовывая. Он пал к ногам Будды и сказал: «Твои способы обучения чудесны. Ты преподал мне хороший урок, - что нужно только терпение и что ничто не является постоянным».
И это основное учение Будды: ничто не является постоян¬ным, все проходит - так за-чем о чем-либо беспокоиться? Возвращайтесь к тому же самому ручью. На этот раз все должно измениться. Ничто не остается тем же самым. Просто будьте терпеливым: при-ходите снова, снова и снова. Всего лишь несколько минут, и листья уплывут, грязь сно-ва осядет, и вода снова будет чистой.
Когда Ананда возвращался во второй раз, он спросил также Будду: «Ты настаиваешь, чтобы я шел, но могу ли я сделать что-нибудь для того, чтобы вода была чистой?»
Будда ответил: «Пожалуйста, ничего не делай; в противном случае ты сделаешь ее еще более грязной. И не входи в ручей. Стой в отдалении, жди на берегу. Твое вхожде-ние в ручей создаст возмущение. Ручей течет сам по себе, так позволь ему течь».
Ничто не является постоянным; жизнь является потоком. Гераклит сказал, что вы не можете войти дважды в одну и ту же реку. В одну и ту же реку невозможно вступить дважды, потому что река все время течет; все изменяется. И не только река все время течет, все время течете и вы. Вы также бываете различны; вы также являетесь текущей рекой.
Наблюдайте это непостоянство во всем. Не спешите; не пытайтесь что-нибудь де-лать. Просто ждите! Ждите в тотальном не деянии. И если вы умеете ждать, трансфор-мация произойдет. Само это ожидание является трансформацией.

Третий вопрос:

Практика свидетельствования делает меня уравновешен¬ным, спокойным, молчали-вым, но тогда мои друзья говорят, что я стал серьезным. В том, что они говорят, есть какой-то смысл. Объясните, пожалуйста, как можно расти одновременно и в спокойст-вии, и в игривости.

Если вы действительно стали спокойным, то вы не будете обращать внимание на то, что говорят другие. Если мнение других все еще важно для вас, то вы еще не безмолв-ны. Вы, на самом деле, ожидаете, что они скажут что-нибудь или что они оценят и одоб-рят то, что вы стали молчаливым. Ваше безмолвие нуждается в их одобрении? Вам нужно, чтобы они удостоверили ваши достижения? Тогда вам нельзя верить, что вы стали безмолвным.
Мнение других имеет значение только потому, что вы сами чего-то не знаете. Мнение - это не знание. Вы все время собираете мнения других, потому что вы не знаете, что вы есть, кто вы есть, что с вами происходит. Вы должны спрашивать других: «Что проис-ходит со мной?» Вы должны спрашивать других? Если вы действительно молчаливы, уравновешены, спокойны, то тогда у вас нет никаких друзей, и никакое мнение не имеет для вас большого значения. Пусть они говорят, что им вздумается.
Но это волнует вас. Все, что они говорят, глубоко входит в вас; это выводит вас из душевного равновесия. Ваше молчание является ложным, принужденным, культивиро-ванным. Это не самопроизвольное цветение внутри вас. Вы можете заставить себя быть молчаливым, но внутри вы будете бурлить. Тогда молчание существует только на поверхности. Если кто-то гово¬рит, что вы не молчаливы, или если кто-то говорит, что это плохо, или если кто-то говорит, что это фальшивое состояние, то это выводит вас из равновесия и ваше молчание уходит. Молчание уходит, вот почему вы спрашиваете ме-ня об этом. В том, что они говорят, есть какой то смысл. Вы стали серьезным. Что же плохого в серьезности? Если вы родились серьезным, если вам предназначено быть серьезным, то вы и будете серьезным. Вы не можете принудить себя быть игривым, в противном случае ваша игривость будет серьезной, вы разрушите всю игру. Встречают-ся серьезные игроки. В своих играх они становятся такими серьезными, что это порож-дает еще больше беспокойств.
Я читал мемуары какого-то великого промышленника, которого всегда очень беспо-коили каждодневные проблемы. Кто-то предложил ему гольф: «Играй в гольф. Это сни-жает уровень беспокойства». Он начал играть в гольф, но он был тем же самым челове-ком. Он проявлял столько беспокойства вокруг своего гольфа, что он не мог спать, он играл всю ночь. Промышленность была бременем, а теперь гольф стал еще одной но-шей - еще более тяжелой. Он играл в гольф, но с серьезным состоянием ума, с тем же самым умом.
Если вы серьезны, то вы серьезны. С этим ничего нельзя сделать. Будьте серьез-ным, оставайтесь серьезным. Тогда вы уже начали становиться игривым; тогда вы иг-риво относитесь к своей серьезности, вы не серьезны по отношению к ней. Вы воспри-нимаете ее как игру, поэтому вы говорите: «О'кей, Бог дал мне эту роль, поэтому я буду серьезным человеком, я буду играть эту серьезность». Тогда из ваших глубин это уйдет. Вы понимаете меня?
Вы можете создать серьезность из своей игривости или игривость из своей серьез-ности. Если вы степенный, серьезный человек, то говорите всем: «Я родился серьез-ным, и я собираюсь оставаться серьезным», - но не относитесь к этому серьезно. Будь-те! Просто будьте, тогда вы сможете смеяться над серьез¬ностью, и она исчезнет. И вы даже не поймете, когда она исчезнет.
И не обращайте внимание на то, что говорят другие. Это беспокойство. Они приведут вас к безумию - эти другие. Кто они есть эти другие и почему они так вас интересуют? Они ведут вас к безумию, а вы ведете к безумию их, потому что вы являетесь другим для них. Зачем обращать так много внимания на мнения других? Обращайте внимание на свои собственные пережива¬ния, будьте искренним со своими собственными пережи-вания¬ми. Если вы чувствуете себя хорошо, когда вы серьезны - отлично! Если вы чув-ствуете, что вы становитесь уравновешен¬нее, спокойнее и молчаливее благодаря вашей практике свидетельствования, то почему вы интересуетесь мнением других людей, и почему они выводят вас из равновесия?
Но мы не уверены в себе, поэтому мы должны собирать мнения других. Мы должны провести кампанию по сбору подписей: «Вы считаете, что я стал буддой, так, пожалуй-ста, подпишитесь под этим». Когда все подпишутся под этим, когда вы соберете много подписей, соберете, как минимум, большинство мнений, тогда вы будете считать, что вы будда. Это не тот путь, по которому идут к просветлению.
Объясните, пожалуйста, как можно расти одновременно и в спокойствии, и в игриво-сти. Человек растет! Еще никогда не наблюдалось ни одного случая противоположного. Человек растет одновременно и в спокойствии, и в игривости, но если ваше спокойст-вие является фальшивым, то возникает проблема. Все те, кто познал безмолвие, всегда были игривыми, несерьез¬ными. Они могли смеяться, причем они могли смеяться не только над другими, но и над собой.
Бодхидхарма пришел из Индии в Китай четырнадцать веков назад. Он нес на голове свой ботинок; один ботинок был у него на ноге, а другой - на голове. Император Китая, Ву, выехал приветствовать его. Он был взволнован. Конечно, было очень много слухов, что это был странный человек, но ведь он был просветленным, и император хотел ра-душно принять его в своей империи. Он был взволнован. Его придворные тоже были взволнованы. Что это за человек? А он смеялся.
Было неудобно говорить при других, поэтому, когда все разошлись и Бодхидхарма вместе с императором остались в комнате Бодхидхармы, император спросил: «Скажи мне, пожа¬луйста, почему ты строишь из себя такого дурака? Почему ты несешь один бо-тинок на голове?»
Бодхидхарма рассмеялся и сказал: «Потому что я могу смеяться над самим собой, и уместно показать тебе мое реальное лицо. Я уж такой человек, я не уделяю большего внимания голове, чем уделяю его ногам; и то и другое значит для меня одинаково. Выс-шее и низшее исчезло. И, кроме того, я хотел бы сказать тебе, что я не придаю никакого значения тому, что другие говорят обо мне. И в первый же момент, когда я пришел, я хо-тел бы, чтобы ты знал, с человеком какого типа ты имеешь дело».
Этот Бодхидхарма был редким сокровищем; существует мало людей, сравнимых с ним. Что он показывал? Он просто показывал, что на этом пути к духовности вы долж-ны быть одиноки, вы должны выступать как отдельная индивидуаль¬ность. Общество не имеет к этому никакого отношения.
Кто-то пришел брать интервью у Георгия Гурджиева. Этот человек был известным журналистом. Ученики Гурджиева были очень взволнованы, потому что статья должна была появиться в большой газете, должна была появиться фотогра¬фия их учителя и его высказывания. Они очень заботились об этом; они уделяли журналисту очень много внимания. Они фактически забыли про учителя, и держались около журналиста. Затем началось интервью, но, в действительности, оно так никогда и не началось. Когда жур-налист задал несколько вопросов Гурджиеву, тот сказал: «Подождите минуту».
Рядом с ним сидела дама. Гурджиев спросил ее: «Какой сегодня день?»
Дама сказала: «Воскресенье».
Гурджиев спросил: «Как это возможно? Только вчера была суббота, так как же сего-дня может быть вокресенье? Только вчера вы говорили о субботе, а теперь говорите, что сегодня воскресенье. Как, разве после субботы может прийти воскре¬сенье? »
Журналист поднялся. Он сказал: «Я пошел. Этот человек кажется сумасшедшим». Все ученики просто не могли понять, что происходит. Когда журналист ушел, Гурджиев рас-смеялся. Не имеет никакого значения, что говорят другие. Будьте подлинными в том, что вы чувствуете, будьте подлинными! Если к вам пришло реальное молчание, вы бу-дете в состоянии смеяться.
О Догене, об одном из дзэнских мастеров, рассказывают, что, когда он достиг про-светления, многие люди спрашивали его: «Что ты сделал после этого?»
Он сказал: «Я заказал чашку чая. Что оставалось делать? Все кончено». Доген был серьезным в своей игривости и игри¬вым в своей серьезности. Действительно, что оста-валось делать. Не обращайте много внимания на то, что говорят другие, и помните только одну вещь: не насаждайте насильно и не культивируйте спокойствие. Культиви-рованное спокойствие будет серьезным, болезненным, напряженным. Но как к вам мо-жет прийти реальное безмолвие? Попытайтесь понять это. Вы напряжены, вы несчаст-ны, вы в депрессии, вы в гневе, вы алчны, вы насильственны. В вас тысяча болезней. Тем не менее, вы можете практиковать безмолвие. Эти болезни будут внутри вас, а вы можете создать слой безмолвия. Вы можете исполнять трансцендентальную медита-цию; вы можете использовать мантру. Мантра не изменит вашу жестокость, она не из-менит также вашу алчность. Она не может изменить что-либо глубокое. Мантра может только создать эффект успокоения, она может подействовать как транквилизатор. Как раз на периферии вы будете ощущать себя более молчаливым, более спокойным. Это просто транквилизатор, звуковой транквилизатор, а успокоение возможно различными способами - многими способами. Когда вы непрерывно повторяете мантру, вы начинае-те засыпать. Непрерывное повторение любого звука вызывают скуку и сон. Вы испы-тываете расслабление, но это расслабление только на поверхности. Внутри вы остае-тесь тем же самым.
Продолжайте практиковать мантру каждый день, и вы почувствуете некоторое спо-койствие, - но не реальное, потому что ваши болезни не изменились, структура вашей личности осталась той же самой. Это как побелка. Прекратите практико¬вать мантру, и все ваши недомогания снова поднимутся наверх.
Это происходит повсюду. Ищущие переходят от одного учителя к другому. Они пере-ходят от учителя к учителю, они практикуют, а когда они прекращают свою практику, они обнаруживают, что остались теми же самыми; ничего с ними не произошло. Ничто и не случится при таком подходе. Это культивированные молчания. Вы должны все время искусствен¬но поддерживать их. Конечно, если вы все время культивируете их, то они остаются с вами просто как привычка, но если вы отбросите привычку, они исчезают. Реальное молчание прихо¬дит не в результате использования некоторых поверхностных методов, а в результате осознания всего, чем вы являетесь - и не только в результате осознания, но и в результате того, что вы остаетесь с тем фактом, что вы есть.
Оставайтесь с фактом. Это очень трудно, потому что уму нужны перемены. Как изме-нить насильственность, как изме¬нить депрессию, как изменить несчастье? Ум ищет пе-ремен, чтобы создать в каком-то смысле более привлекательный образ в будущем. Вследствие этого человек все время ищет те или иные методы.
Оставайтесь с фактом и не пытайтесь изменить его. Прак¬тикуйте это в течение одного года. Зафиксируйте дату и скажи¬те: «С сегодняшнего дня в течение года я не буду ду-мать об изменениях. Я буду оставаться с тем, чем я являюсь; я буду просто бдительным и осознающим». Я не говорю, что вы не должны ничего делать, но эта бдительность должна быть един¬ственным усилием. Вы должны быть бдительным, не думая об изме-нениях и оставаясь таким, какой вы есть - хорошим, плохим, каким угодно. Один год безо всякой тяги к изменениям, будучи всего лишь бдительным, и однажды, внезапно, вы обнаружите, что вы не тот же самый. Бдительность все изменит. В дзэне это называ-ется дзадзэн — просто сидеть и ничего не делать. Все, что бы ни случилось, случается; вы просто сидите. Дзадзэн означает просто сидение без каких-либо действий. В дзэн-ских монастырях монахи сидели целыми днями по несколь¬ко лет. Вы подумаете, что они медитировали. Они не медитиро¬вали! Они просто безмолвно сидели. И это не зна-чит, что для безмолвия они использовали какую-то мантру; они просто сидели. Если но-га деревенела, они ощущали это. Они бдитель¬ны. Если тело ощущало усталость, они бдительны: тело ощуща¬ет усталость. Именно так нужно ощущать свое тело. Если дви-жутся какие-то мысли, они знают об этом. Они не пытаются остановить их; они не пы-таются вытолкнуть их. Они ничего не делают. Мысли в голове плавают так же, как обла-ка в небе, но они знают, что облака не могут разрушить небо, они приходят и уходят.
Так и мысли движутся в небе сознания; они приходят и уходят. Монахи не совершают над ними насилие, они не останавливают их, они ничего не делают. Они просто бди-тельны по отношению к тому, что мысли движутся. Иногда наступает депрессия, это об-лака; все покрывается тенью. Иногда приходит счастье, это солнечный свет; все начи-нает танцевать, как если бы во всем сознании расцвели цветы. Но в них не вносит ника-кого возмущения ни то, ни это, ни облачность, ни солнечный свет. Они просто ждут и наблюдают, как все происходит. Они просто сидят на берегу реки, а все продолжает двигаться. Они не пытаются что-либо изменить.
Если приходит плохая мысль, они не говорят: «Это плохо», потому что в тот момент, когда вы скажете это, в вас возникнет желание изменить ее. В тот момент, когда вы го-ворите: «Это является плохим», вы выталкиваете это; вы осуждаете это, вы хотели бы изменить это на что-то хорошее. Они просто говорят, что это есть это, то есть то - и ни-какого осуждения, никакой оценки, никакого суждения. Просто наблюдение, свидетель-ствование.
Иногда они забывают свидетельствовать. Тогда в них тоже не входит никакое возму-щение. Они принимают это так, как оно есть, они думают: «Я забыл свидетельствовать; теперь я вспом¬нил, и буду свидетельствовать снова». Они не создают никаких проблем. Они живут с тем, что есть. Годы приходят и уходят, а они продолжают сидеть и наблю-дать.
Тогда однажды все исчезает. Все исчезает подобно сну, и вы являетесь пробужден-ным. Эта пробужденность не является практикуемой; эта пробужденность не является культивируе¬мой. Эта пробужденность является вашей природой, вашей основной при-родой. Она прорывается наружу, потому что вы могли терпеливо ждать и наблюдать, потому что вы не создавали никаких проблем. Запомните это как самое основное: не созда¬вайте проблем. Не создавайте проблем!
Два или три дня назад здесь была одна дама. Она сказала: «Мой ум сексуален, так что мне делать?» Подошел кто-то другой и сказал: «Я чувствую, что я очень плохой, низ-менный; у меня комплекс низменности. Что я могу сделать?» И я сказал этому человеку: «Вы ощущаете себя низменным, так и ощущайте себя таким; знайте, что вы ощущаете себя таким. Что делать? Ничего не нужно делать. Вы чувствуете себя сексуальным, так и чувствуйте себя сексуальным. Просто знайте, что вы сексуаль¬ны». Но когда я говорю это кому-то, он бывает шокирован. Он пришел за техникой для изменения себя.
Никто не хочет принимать самого себя; вы такие противни¬ки самих себя. Вы никогда не любили самого себя; вы никогда не были в покое с самим собой. И это удивительно: вы ожидаете, что все любят вас, а сами полюбить себя не можете. Вы настолько против себя, что вы всячески хотите разрушить себя и создать другого. Если бы вы могли, вы бы создали другого человека. И вы не были бы удовлетворены и этим, поскольку поза-ди него все еще оставались бы вы.
Любите себя, принимайте себя и не создавайте ненужных проблем. А все проблемы являются ненужными; нет никаких нужных проблем. Я не встречал ни одной. Оставай-тесь со своей фактичностью, и трансформация случится. Но это не результат каких-то действий, вы не можете заставить ее случиться. Это следствие, но не результат. Если вы принимаете самого себя и бдительны, то она случается. Вы не можете принудить ее, вы не можете сказать: «Я заставлю ее прийти». А если вы будете заставлять, то с вами случится что-то фальшивое, и тогда это фальшивое может быть возмущено кем угодно - кем угодно.

Последний вопрос:

Вы говорили, что приятие трансформирует, но почему же тогда, когда я принимаю все свои ощущения и желания, я не трансформируюсь, а чувствую себя подобным живот-ному?

Это и есть ваша трансформация; это и есть ваша реальность. И что плохого в том, чтобы быть животным? Я не видел ни одного человека, кого можно было бы сравнить с любым из животных.
Судзуки обычно говорил: «Я люблю лягушку, даже лягуш¬ку, больше, чем человека. Взгляните на лягушку, сидящую около пруда: как медитативно она сидит! Взгляните на нее, посмотрите, как она медитирует - не возмущаемая всем миром, просто сидящая, си-дящая и медитирующая, единая с существо¬ванием».
Судзуки говорил: «Когда я был непросветленным, я был человеком, а когда я стал просветленным, я стал подобным кошке».
Посмотрите на кошку: она знает секрет того, как расслаб¬ляться, причем она не читает никаких книг о расслаблении. Как расслабиться? Посмотрите на кошку. Ни один человек не может быть лучшим учителем, чем кошка. Кошка расслаблена и бдительна. Если вы расслаблены, то вы спите. Кошка является бдительной даже во сне, а ее тело является таким мягким, таким расслабленным.
Что плохого в том, чтобы быть животным? Человек под воздействием своего эго все время сравнивает. Он говорит: «Мы не животные».
Но ни одно животное не хотело бы быть человеком. В существовании они в покое, в нем они чувствуют себя дома. Они не беспокоятся, они не напряжены. Они, конечно, не создают никаких религий, но это потому, что им не нужно это. У них нет никаких психо-аналитиков - и не потому, что они неразвитые, а потому, что им это не нужно.
Что плохого в животных? Откуда это осуждение? Это осуждение является частью че-ловеческого эго. Человек думает о себе, как о высшем существе, как о наивысшем в не-которой иерархии. Ни одно животное не согласится с этой иерархией. Дарвин говорил, что человек произошел от обезьяны, но если вы спросите обезьяну, то я не уверен, что обезьяна скажет, что человек является результатом эволюции; она скажет, что чело¬век является результатом деградации. Человек считает себя центром всего. Это никак не обосновано. Это всего лишь эгоис¬тический вздор.
Если вы чувствуете себя подобным животному, то в этом нет ничего плохого. Будьте цельным, будьте единым тотально - и будьте единым при полной бдительности. Эта бдительность, прежде всего, вскроет ваше животное, потому что это и есть ваша реаль-ность. Ваши человеческие свойства являются фальшивы¬ми, поверхностными. Кто-то оскорбляет вас, и появляется животное, а не человек. Кто-то осуждает вас, и появляется животное, а не человек. Оно здесь, а ваши человеческие свойства всего лишь на по-верхности. Если вы приемлете все, то эта поверхностная «человечность» исчезнет. Это нечто фальшивое, а вы можете осознать свое истинное животное. Осознавать реаль-ность - это прекрасно! Если вы все время бдительны, то внутри этого животного вы об-наружите божественное. И всегда лучше быть реальным животным, чем нереальным человеком. Весь смысл в реальности.
Таким образом, я не против животных, я против фальши¬вости. Не будьте фальшивым человеческим существом. Будьте реальным животным, и с этой реальностью вы стане-те подлин¬ным, существенным. Теперь продолжайте быть бдительным, и постепенно вы приблизитесь к более глубокому слою, который является более реальным, чем живот-ное - и это есть божествен¬ное.
Божественное находится не только в вас, запомните это; оно во всех животных. И оно не только в животных - оно во всех деревьях, оно в камнях. Божественное является ос-новным центром всего существующего. Вы можете потерять его, только будучи фаль-шивым, и вы можете приобрести его, будучи снова реальным.


Количество просмотров: 2741

Что ещё смотрели люди, читавшие данную статью:
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 14часть [2797]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 9часть [2942]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 2том 1часть [2888]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 11часть [2858]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 17часть [2907]

Ключевые слова для данной страницы: ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 7часть


Библиотека сайта © ezoterik.org 2011