Главная сайта

Библиотека Эзотерики, Оккультизма, Магии, Теософии, Кармы.
  Оглавление  

БИБЛИОТЕКА

Информация
Поиск:

Книги в библиотеке:

категория Астрология [38]

  ДЖОАННА ВУЛФОЛК [20]
    
категория Белая Магия, черная, практическая ... [87]

  Практическая магия Автор: Папюс [8]


категория Великие, известные Эзотерики: Лао Цзы, Мишель Нострадамус. [13]

  Бхагван Шри Раджниш (Ошо) [48]
    
  ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН [83]
    Эзотерические техники, приемы, методы от ОШО
  Карлос Кастанеда [63]
    
  Предсказательница Ванга [13]

категория Гипноз. Принципы, методы, техника. [19]

категория Деньги, успех, процветание. [38]

категория Дети - Индиго [29]

категория Карма [9]

категория Нетрадиционная медицина [82]

  Мазнев Н.И. Лечебник, Народные способы [36]
    
категория НЛП [34]

категория Нумерология [17]

категория Психология [66]
Имеется связь с разделом Эзотерические тренинги, психотехники, методы...
  Дейл Карнеги. [19]


категория Разное [113]
Некаталогизированные материалы по эзотерике
категория Теософия [30]

категория Эзотерика, Оккультизм [74]

  Александр Тагес - Омикрон [10]
    
  Астрал [30]
    
  Ментал [3]
    
  Семь тел, семь чакр. [11]
    
категория Эзотерические тренинги, психотехники, методы для изменения состояния сознания, тренировки, разгрузки и т.п.. [66]

Свежие материалы:

свежие материалы Анни Безант ПУТЬ К ПОСВЯЩЕНИЮ и СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры защитные, обереги 4 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (для любви, семьи, на удачу в жизни и в делах, для привлечения денег 3 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры от болезней, для красоты. 2 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (от болезней)
→ Подробнее

Популярные материалы:

популярная литература [более 29600 просмотров]
Заговоры, заклинания, знахарские рецепты и многое другое из Учебника Белой магии. → Подробнее
популярная литература [более 19600 просмотров]
Снять порчу, наговоры, заговоры 1часть → Подробнее
популярная литература [более 10800 просмотров]
Книга проклятий → Подробнее
популярная литература [более 9600 просмотров]
Сафронов Андрей - Энергия денег → Подробнее
популярная литература [более 9100 просмотров]
Практическая магия. Определение магии Папюс 1 глава → Подробнее

Другие разделы сайта:

Сонник - толкование снов
Рецепты народной медицины
Гадание онлайн
Гадание на картах Таро
Бесплатные гороскопы
Психологические тесты
Развивающие игры
Нумерология



ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 2том 3часть

        Глава 3 (19)

ТЕХНИКА ДЛЯ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОГО И
ТЕХНИКА ДЛЯ ЧУВСТВИТЕЛЬНОГО ТИПОВ

12 декабря 1972 года, Бомбей, Индия

Сутры:
28. Вообрази, что у тебя постепенно отнимают силу или знание. В момент
утраты выйди за пределы.
29. Преданность освобождает.


По воззрениям тантры человек сам по себе является болезнью. Это не означает, что ваш ум расстроен, сам ум, скорее, является расстройством. Это не означает, что вы на-пряжены где-то внутри, это, скорее, означает, что вы и есть напряжение. Ясно поймите эту разницу. Если ум болен, то его болезнь можно вылечить, но если сам ум является болезнью, то эту болезнь излечить нельзя. Можно вый¬ти за пределы этой болезни, превзойти ее, трансцендировать, но излечить ее нельзя. Это составляет основную разницу между запад¬ной психологией и психологией тантры и йоги; это разница между восточными, тантрой и йогой и западной психологией.
Западная психология считает, что ум может быть здоровым, что уму, как таковому, можно помочь, можно его излечить - потому что для западного образа мышления не существует трансценденции, выхода за пределы, как будто за пределами ума ничего не сущест¬вует. Трансценденция возможна только в том случае, когда за пре¬делами ума хоть что-то суще-ствует, - в этом случае вы могли бы жить в своем настоящем состоянии и двигаться даль-ше. Но если за пределами ума нет ничего и ум сам является венцом творения, то трансцен-денция невозможна.
Если вы считаете, что вы всего лишь тело, то вы не можете осуществить трансцен-денцию за его пределы - потому что кто и куда будет трансцендировать? Если вы просто тело, то вы не можете выйти за его пределы. Если вы можете выйти за пределы тела, то это означает, что вы не просто тело, а что-то еще сверх этого. Это «сверх» становится измерением для движения внутрь.
Аналогично, если вы только ум и ничего больше, то никакая трансценденция невоз-можна. Тогда мы можем лечить отдельные болезни... Человек умственно болен - мы мо-жем вылечить эту бо¬лезнь. Мы не будем прикасаться к уму, но мы излечим болезнь и сделаем ум нормальным. И никто не задумается о том, является ли нормальный ум сам по себе здоровым или нет.
Нормальный ум - это всего лишь скептический ум. Фрейд ут¬верждает, что у любого человека, как такового, мы можем лишь привести больной ум к нормальному состоянию. Однако вопрос о том, является ли каждый здоровым или нет, не поднимается. Мы прини-маем как нечто, не подлежащее доказательству, что средний ум является нормальным. По-этому всякий раз, как только кто-ни¬будь выходит за пределы этого среднего ума, движется ку-да-либо еще, его следует возвратить назад и снова привести в порядок. Та¬ким образом, вся за-падная психология представляла из себя уси¬лия, направленные на приведение в порядок - на приведение к обычному уму, к среднему уму.
В этом смысле некоторые мыслители, в частности такой интел¬лектуальный мыслитель, как Джеффри, утверждают, что гениаль¬ность является болезнью, потому что гениальность не является нормой. Если нормальность является здоровьем, то гениальность - это болезнь. Гений не является нормальным; он в некотором смыс¬ле сумасшедший. Его сумасшествие может ока-заться полезным, поэтому мы позволяем ему жить.
Эйнштейн, Ван Гог или Эзра Паунд - поэты, художники, уче¬ные, мистики - являются сума-сшедшими, но их сумасшествие допускается по двум причинам: или их сумасшествие яв-ляется безвредным, или их сумасшествие является полезным. Благодаря своему сумасшест-вию они могут дать обществу нечто такое, чего не могут дать нормальные умы. Поскольку они сумасшедшие, они приближаются к некоторому пределу, и могут видеть такие вещи которые нормальный ум видеть не может. Так что мы можем допу¬стить существование таких сумасшед-ших - и даже делать их нобе¬левскими лауреатами. Но они больны.
Если нормальность является критерием и стандартом здоровья, то каждый, кто отклоняется от нормы, является больным. Джеффри утверждает, что придет день, когда мы будем лечить ученых и поэ¬тов таким же образом, каким мы лечим сумасшедших: мы будем снова приводить их к среднему уму. Подобное отношение связано с той конкретной гипотезой, что ум является концом всего, и что за его пределами ничего не существует.
Совершенно противоположным этому отношению является во¬сточный подход. Мы здесь утверждаем, что сам ум - это болезнь. Поэтому, независимо от того, нормален человек или не-нормален, мы различаем только «нормального больного» и «ненормального больного». Нор-мальный человек нормально болен. Он не настолько болен, чтобы вы могли это заметить. Он просто среднего уровня. Поскольку все остальные подобны ему, то он не может быть выяв¬лен. И даже человек, который лечит его - психоаналитик, - даже он сам является «нормально боль-ной» личностью. Для нас сам ум - это болезнь.
Почему? Почему сам ум считается болезнью? Нам нужно будет подойти к этому со стороны другого измерения; тогда все станет понятным. Для нас тело смертно; для восточного подхода тело - это смерть. Поэтому вы не можете создать совершенно здоровое тело; в противном слу-чае оно не умрет. Вы можете создать определенное равновесие, но тело, как таковое, из-за того, что оно должно умереть, тело, как таковое, склонно болеть. Так что здоровье может быть только относительным. Тело не может быть совершенно здоровым; оно не может быть таким.
Вот почему медицина не обладает никаким стандартом и ника¬ким определением того, что та-кое здоровье. Врачи могут определять болезни; они могут определить какую-то определенную болезнь. Но они не могут определить, что такое здоровье; или же самое большее, что они могут сделать - это определить через отрицание, что когда какой-то человек не болен, когда он не осо-бенно болен, то тогда он здоров.
Но определение здоровья методом отрицания выглядит нелепо, потому что тогда первосте-пенной вещью становится болезнь, при помощи которой вы определяете здоровье. Однако здоровье не мо¬жет быть определено, потому что, в действительности, тело никогда не может быть здоровым. Каждое мгновение тело находится всего лишь в некотором относительном равновесии, потому что смерть прогрессирует вместе с жизнью; вы живете, но также и умираете. Вы не просто живете, вы одновременно умираете.
Смерть и жизнь - это не два конца, далеко отстоящие друг от друга. Они подобны двум ногам, шагающим одновременно - обе они принадлежат вам. В одно и то же мгновение вы и живете, и умираете. Нечто внутри вас умирает каждое мгновение. За семьде¬сят лет смерть дос-тигает своей цели. Каждое мгновение вы будете продолжать умирать, умирать и умирать, а за-тем вы умрете окон¬чательно.
В тот день, когда вы родились, вы начали умирать. День рожде¬ния - это также и день смер-ти. Если вы постоянно умираете, - а смерть это не что-то, что придет со стороны, а нечто, что вырастет внутри, - то в этом случае тело никогда не может быть действитель¬но здоровым. Как оно может быть здоровым? Если оно умирает каждое мгновение, то как оно может быть дейст-вительно здоровым? Оно может быть только относительно здоровым. Поэтому, если вы нор-мально здоровы, то этого достаточно.
Так же обстоят дела и с умом. Ум не может быть действительно здоровым, цельным, пото-му что само существование ума таково, что он вынужден оставаться больным, чувствовать себя неловко оставаться напряженным, беспокойным, тревожным. Такова сама природа ума, поэтому нам необходимо будет понять, что является этой природой.
Три вещи... Первая, ум - это связующее звено между телом и «не-телом», которое внут-ри вас. Это связующее звено между мате¬риальным и нематериальным внутри вас. Это один из самых таин¬ственных мостов. Ум, подобно мосту, соединяет две совершенно противо-положные вещи - материю и дух.
Если вы можете, то представьте себе такой парадокс: обычно вы наводите мост через ре-ку, у которой оба берега материальны. В этом же случае ум является мостом между одним берегом, который ма¬териален, и другим, который нематериален - между видимым и неви-димым, между умирающим и не умирающим, между жизнью и смертью, между телом и ду-хом - или же всем тем, чем бы вы ни называли эти два берега. Так как ум, подобно мосту, со-единяет такие противоположности, то он вынужден оставаться напряженным, он не может чувствовать себя свободно.
Он всегда движется от видимого к невидимому, от невидимого к видимому. Каждое мгновение ум находится в глубоком напряже¬нии. Он вынужден подобно мосту соединять две вещи, которые не могут быть соединены. Это является напряжением, это является трево-гой. Каждое мгновение вы находитесь в тревоге.
Я говорю не о вашей финансовой тревоге, или других подобных тревогах: это тревоги на ваших внешних границах, обрамляющие вас тревоги. Подлинная тревога не такова: под-линная тревога - это тревога Будды. Вы тоже находитесь в такой тревоге, но вы настолько обременены вашими повседневными тревогами, что вы не можете обнаружить вашу ос-новную тревогу. Как только вы отыщете вашу основную тревогу, вы станете религиозными.
Религия - это забота об основной тревоге. Будда стал встрево¬женным иным путем. Он не беспокоился о деньгах, он не беспоко¬ился о красивой жене, он ни о чем не беспокоился. Не существовало никакой заботы; обычных забот не существовало. Он не знал тревог, он нахо-дился в безопасности, он был сыном великого царя, мужем очень красивой женщины, и все было достижимо. В тот момент, когда он желал что-нибудь, он это получал. Все, что бы-ло возможно, было возможно и для него.
Но внезапно его охватила тревога - и эта тревога была основной тревогой, первостепен-ной тревогой. Он увидел, как увозили мерт¬вого человека, и спросил у возничего своей ко-лесницы, что случилось с этим человеком. Возничий ответил: «Этот человек теперь мертв. Он умер». Это была первая встреча Будды со смертью, поэ¬тому он сразу спросил: «Все должны умирать? Я тоже умру?»
Взгляните на этот вопрос. Вы, возможно, об этом и не спросили бы. Вы спросили бы о том, кто умер, почему он умер, или же вы сказали бы, что он выглядит слишком молодым и это не возраст для смерти. Эти тревоги не основные; они не имеют к вам отношения. Воз-можно, вы ощутили сочувствие; возможно, вы ощутили печаль, но это все еще находится всего лишь на периферии - и вы забудете об этом через несколько мгновений.
Будда направил весь вопрос к самому себе и спросил: «Я умру?» Возничий колесницы сказал: «Я не могу тебе солгать. Каждый скло¬нен умереть, каждый должен будет умереть». Будда ответил: «Тогда поверни колесницу назад. Если я умру, то какова цель жизни? Ты создал во мне глубокую тревогу. Пока эта тревога не устранена, я не могу чувствовать себя спокойно».
Что это за тревога? Это основная тревога. Поэтому, если вы в самой своей основе станете осознающими относительно самой природы жизни - тела, ума, то неуловимая тревога прокрадется внутрь, а затем эта тревога будет продолжать вибрировать внутри вас. Независимо оттого, что вы делаете или не делаете, в вас будет присутствовать тревога - будет присутствовать глубокое страдание. Ум, подобно мосту, перекрывает бездну - нево-образимую бездну. Тело должно умереть, а у вас есть нечто внутри, которое бессмертно.
Имеются две противоречивые вещи. Это так, как будто вы сто¬ите в двух лодках, которые движутся в противоположных направле¬ниях. В этом случае вы будете находиться в глубо-ком конфликте. Этот конфликт является конфликтом ума. Ум находится между двумя противоположностями: это первая вещь.
Второе: ум - это процесс, а не вещь. Ум это не вещь: это процесс. Слово «ум» - неверное понятие. Когда мы произносим слово «ум», то кажется, что внутри нас находится нечто, представляющее из себя ум. Но там ничего нет! Ум это не вещь: ум - это процесс. Поэто-му лучше назвать это «умничаньем», а не умом. У нас в сан¬скрите есть слово читта, кото-рое означает «умничанье», процесс действия ума. Не ум, но «умничанье», мышление - про-цесс.
Процесс никогда не может быть молчаливым, тихим. Процесс всегда будет напряжен-ным; процесс означает суматоху. И ум все время движется от прошлого к будущему. Прошлое продолжает быть бременем для ума, поэтому он вынужден двигаться в будущее. Это постоянное движение создает еще одно напряжение внутри вас.
Если вы будете слишком задумываться об этом, то вы можете сойти с ума. Поэтому мы все время делаем что-то одно или другое; мы не можем быть незанятыми. Если вы не заняты, то тогда вы станете осознавать внутренний процесс, мышление, а это принесет вам очень странную и специфическую напряженность. Поэтому каж¬дый желает быть за-нятым тем или иным образом. Если больше нечего делать, то тогда продолжают пере-читывать одну и ту же газету снова и снова. Почему? Разве вы не можете сидеть и молчать? Это трудно, потому что, если вы сидите и молчите, то вы начинаете осознавать весь напря-женный процесс внутри.
Поэтому каждый ищет спасения. Алкоголь может его дать: вы становитесь бессозна-тельными. Секс может его дать: на мгновение вы забываете себя полностью. Телевидение может его дать; музыка может его дать - все, что угодно, что позволяет забыть себя и стать занятым настолько, что на время вас как будто нет. Это постоянное бегство от самого себя в действительности существует из-за этого процесса мышления. Если вы не заняты, - а не занятость означает медитацию, - если вы полностью не заняты, то вы станете осозна¬вать ваши внутренние процессы. Ум является вашим основным внутренним процессом.
Вот почему так много людей приходят ко мне и говорят, что они пришли для того, чтобы медитировать, однако, когда они начинают медитировать, они становятся более напряжен-ными. Они говорят: «Мы были не такими напряженными раньше, и мы были не такими озабоченными раньше. Обычно в течение всего дня мы не так силь¬но озабочены. Но когда мы садимся в спокойную позу и начинаем медитировать, мысли обрушиваются на нас; они взрываются. Это что-то новое». Поэтому они считают, что то, что мысли их окружа¬ют, происходит из-за медитации.
Это происходит не из-за медитации. Мысли окружают вас все время, но вы настолько заняты внешне, что вы не можете этого осознавать. Всякий раз, когда вы садитесь меди-тировать, вы осоз¬наете что-то такое, от чего вы постоянно спасаетесь бегством. Ум, мыш-ление - это процесс, а процесс - это усилие. Энергия расточа¬ется на мышление, рассеивает-ся на мышлении. Мышление необхо¬димо: оно нужно для жизни; оно есть часть борьбы за выживание. Оно является средством - и одним из самых агрессивных средств. Вот почему человек может пережить других животных. Живо¬тные физически более сильны, но им не хватает тонкого средства - мышления. У них опасные зубы, опасные когти; они более силь-ны, чем человек. Они мгновенно могут полностью уничтожить челове¬ка. Но им не хватает одного средства - мышления. Благодаря этому средству человек мог убивать, смог выжить.
Поэтому ум - это средство выживания. Он нужен, он необхо¬дим, но он агрессивен. Ум агрессивен, насильственен, он является частью продолжительного насилия, через кото-рое необходимо пройти человеку. Ум был создан насилием. Поэтому всякий раз, когда вы садитесь медитировать, вы будете ощущать внутреннее насилие - обрушивающиеся мысли, агрессивные мысли, суматоху, как будто вы готовы взорваться. Вот почему никто не желает сидеть молча.
Каждый приходит и говорит: «Дайте мне какую-нибудь опору, какую-нибудь внутрен-нюю опору. Я не могу просто молча сидеть. Дайте мне какое-нибудь имя, которое я могу повторять, что-то вроде «Рама, Рама, Рама...» Дайте мне слово, которое я смогу повто¬рять; тогда я смогу сидеть спокойно».
Что вы, на самом деле, делаете? Вы придумываете себе новое занятие. Тогда вы сможете быть молчаливыми, потому что ум все еще занят. Теперь вы сфокусированы на «Рама, Рама, Рама», на монотонном повторении; ум все еще не является незанятым. Ум, как процесс, вынужден всегда быть больным. Он не может быть уравновешенным так, как этого требует молчание.
В-третьих, ум сформирован внешними факторами. Когда вы рождаетесь, то у вас есть всего лишь способность к уму, но нет никакого ума - всего лишь вероятность, по-тенциальная возмож¬ность. Поэтому, если ребенок растет без общества, без какого-либо общества, то он растет, его тело растет, а ум не развивается. Он будет не в состоянии гово-рить на каком-либо языке; он будет не в состо¬янии мыслить концепциями. Он будет подо-бен животному.
Общество путем соответствующей тренировки претворяет ва¬шу способность в реаль-ность: оно дает вам ум. Вот почему у индуса один ум, а у мусульманина - другой. Оба явля-ются людьми, но их умы различны. У христианина другой ум... Эти умы различны, пото-му что различные общества культивировали их с различными намерениями, с различными целями.
Родился ребенок - мальчик или девочка. У него нет ума. У него имеется лишь возмож-ность того, что ум может развиться. Он может быть, но его еще нет. Это просто семя. Затем вы натренировываете их. Тогда мальчик становится одним умом, а девочка становится другим умом, потому что вы обучаете их различным образом. Тогда индус становится одним, а мусульманин - другим. Тогда теист – это один, а атеист - другой. Эти умы выращены в вас. Они обусловлены, навязаны вам.
Вследствие этого ум, как таковой, постоянно остается старым и ортодоксальным. Не может быть прогрессивного ума. Это утверж¬дение может показаться странным: «Не может быть про-грессивного ума». Ум ортодоксален, так как он является обуславливанием. Поэ¬тому так называе-мые прогрессивные люди ортодоксальны относи¬тельно своей прогрессивности в такой же степени, как и любая другая ортодоксальная личность. Взгляните на коммуниста. Он счита-ет, что он очень прогрессивен, но «Капитал» Маркса для него настолько же авторитетен, как Ко-ран для мусульманина или Гита для индуса. И если вы начинаете критиковать Маркса, то он чувст¬вует себя обиженным в такой же степени, как это почувствует любой джайн, если вы начи-наете критиковать Махавиру. Ум ортодоксален, потому что он обусловлен прошлым, обществом, другими, обуслов¬лен с определенными намерениями.
Почему я заставляю вас осознать этот факт? Потому что жизнь меняется каждое мгновение, а ум принадлежит прошлому. Ум всег¬да стар, а жизнь всегда нова. Обязательно будет напряжение и кон¬фликт.
Возникает новая ситуация. Вы влюбляетесь в женщину и у вас индусский ум, а эта женщина мусульманка. Теперь возникнет кон¬фликт. Теперь будет много ненужного страдания. Эта женщина му¬сульманка, а жизнь привела вас в такую ситуацию, в которой вы в нее влюбились. Теперь жизнь предоставляет вам новое явление, а ум не знает, как ему с этим поступить. Не сущест-вует никакого рецепта, поэтому возникает конфликт.
Вот почему в очень меняющемся мире люди лишаются корней; их жизнь превращается в страдание. В прошлые века было не так. Человек был более спокойным - не спокойным, ко-нечно, но он казался более спокойным, потому что вокруг него все было более статичным, и ум его не был в таком конфликте. Теперь же все так быстро меняется, а ум не может меняться так быстро. Ум цепляется за прошлое, а все меняется каждое мгновение.
Вот почему на Западе так много беспокойства. На Востоке бес¬покойства меньше. Это кажется странным, потому что Восток дол¬жен считаться с более многочисленными основными пробле-мами. Там нет продуктов питания, там нет одежды, там не хватает жилья. Многие просто голода-ют. Но они находятся не в таком беспокойст¬ве, как на Западе. Запад богат, развит в научном и тех-нологическом отношении, имеет более высокий уровень жизни, так почему же там так много бес-покойства? Потому что технологии так быстро меня¬ют жизнь, что ум не может справиться с этими изменениями. Прежде, чем вы приспособитесь к чему-то новому, оно уже устаре¬вает и изменяется.
Снова промежуток! Жизнь порождает новые ситуации, а ум всегда пытается реагировать в соответствии со старыми обуславливаниями. Промежуток, зазор продолжает расти. Чем больше будет промежуток, тем больше будет беспокойство. Ум является ортодок¬сальным, а жизнь не ортодоксальна.
В этом причины того, что ум сам по себе является болезнью. Так что же делать? Если вы собираетесь излечить ум, то для этого имеются простые способы. Психоанализ прост. Он может отнять много времени, он может оказаться бесполезным, но он не пред¬ставляет труд-ностей. Но выход за пределы ума является весьма трудным, мучительным, потому что вы должны отбросить ум пол¬ностью. Вы должны приобрести крылья и превзойти его, вы должны отбросить его таким, каким он является - не прикасаясь к нему.
Я, например, нахожусь в комнате, в которой жарко. Я могу поступить двояко. Я могу ус-тановить в комнате кондиционер и продолжать жить в ней. Я могу продолжать оборудовать комнату так, чтобы в ней не было жарко, но тогда за каждым приспособле¬нием нужно будет следить и ухаживать, и тогда это породит новые беспокойства и проблемы. Есть и другая воз-можность: я могу поки¬нуть комнату и выйти наружу.
В этом вся разница. Запад продолжает жить в той же самой комнате ума, пытаясь при-способиться, создать приспособления, так что эта жизнь с умом становится, по крайней мере, нормальной. Она может быть не очень счастливой, но она становится все менее и менее не-счастливой. Она не может достигнуть вершины, пика счастья, но человек избавлен от многих страданий: страданий ста¬новится все меньше и меньше.
Фрейд утверждал, что для человека не существует никакой воз¬можности быть счастливым. Если вы сможете так отрегулировать свой ум, что он будет нормальным, то в лучшем случае вы будете менее несчастны, чем другие - и это все. Это очень безнадежно. Фрейд является гениальным, настоящим мыслителем, но его взгляды являются верными лишь в некото-ром смысле, поскольку он не может заглянуть за пределы ума.
Вот почему Восток не разработал никакой психологии, сопоста¬вимой с психологией Фрейда, Юнга или Адлера. И это странно, потому что Восток говорит об уме, по крайней мере, в тече-ние пяти тысяч лет.
Почему Восток не смог создать психологию, говоря пять тысяч лет об уме, медитации, выходе за пределы? Психология - это совсем недавняя разработка Запада. Почему Восток не смог создать какую-либо психологию? Здесь был Будда, который говорил о глубочай¬ших слоях ума. Он говорил о сознательном, он говорил о подсознательном, он говорил о бес-сознательном. Он должен был знать. Почему же он не смог разработать психологию созна-тельно¬го, подсознательного и бессознательного?
Причина заключается в следующем: Восток не интересовался комнатой. Он немного го-ворит о комнате, чтобы выйти за ее пред¬елы, чтобы выйти наружу. Мы интересовались ком-натой просто для того, чтобы найти дверь - и это все. Мы не интересовались деталями комна-ты, жить в ней мы не собирались. Поэтому единственный интерес представляло то, где находится дверь и как выйти наружу. Мы говорили о комнате только для того, чтобы уста-новить место¬положение двери - чтобы мы могли знать, как ее открыть и выйти наружу.
В этом заключался весь наш интерес. Вот почему психология не могла быть разработана в Индии. Если вас комната не интересует, то вы не будете составлять ее план; вы не будете измерять каждую стену и рассчитывать каждый дюйм пространства. Об этом вы не беспо-коитесь. Вы интересуетесь только тем, где находится дверь, где находятся окна, через которые можно выпрыгнуть. И в тот момент, когда вы окажетесь снаружи, вы полностью забудете о комнате, потому что тогда вы окажетесь под огромным бескрайним небом. Вы даже не вспомните, что была комната, и что вы жили в пещере в то время, когда снаружи все время было бесконечное небо, и вы могли выйти наружу в любой момент. Вы забудете эту ком-нату полностью. Что происходит, если вы можете выйти за пределы ума? Ум остается тем же самым, вы никак не изменяете его, но вы выходите за его пределы, и все изменяется.
Тогда вы снова можете вернуться в комнату, если вам это нужно, но вы будете уже другим человеком. Этот выход наружу и возвраще¬ние внутрь сделает вас совершенно другим че-ловеком. Человек, который жил в комнате и который не знал, как выглядит то, что нахо-дится снаружи, не является, на самом деле, человеком; он живет как жук, он живет как насе-комое. Когда он вырывается к небу - к открытому небу, - и к солнцу, и к облакам, и к беско-нечному простору, он немедленно становится другим. Это воздействие беско¬нечного впер-вые делает его человеком, сознательным человеком.
Теперь он снова может двигаться внутрь комнаты, но он будет другим человеком. Те-перь комната будет просто использоваться, она не будет больше тюрьмой - из нее можно будет выйти в любой момент. Тогда комната становится просто полезной вещью, чем-то утилитарным. Раньше человек был заключен в ней, теперь же он не заключенный. Теперь он хозяин, он знает, что снаружи - небо, что бесконечность ждет его. И даже эта комната являет-ся теперь частью этой бесконечности, и даже это маленькое ограниченное небо и про-странство внутри комнаты является пространством, тем же про¬странством, которое прости-рается снаружи. Человек снова входит внутрь и живет в комнате, использует ее, но теперь он не заключен в нее. Это качественное изменение.
Восток интересуется тем, как выйти за пределы ума, а затем использовать его. Не отождествляйте себя с умом - это главное. И все техники медитации связаны с тем, как най-ти дверь, как исполь¬зовать ключ, как открыть дверь и выйти наружу.
Сегодня мы обсудим два метода. Первый связан с остановкой в середине деятельности. Мы уже обсудили три стоп-техники; перей¬дем к следующей.

28. Вообрази себя теряющим всю энергию
Четвертая стоп – техника: Вообрази, что у тебя постепенно от¬нимают силу или зна-ние. В момент утраты выйди за пределы.
Вы можете проделывать это в реальной или в воображаемой ситуации. Вы, напри-мер, можете лечь, расслабиться и постараться почувствовать себя так, как будто ваше тело умирает. Закройте гла¬за; начните ощущать, что вы умираете. Вскоре вы почувствуете, что ваше тело становится тяжелым. Воображайте: «Я умираю, я уми¬раю, я умираю». Если ощу-щение будет подлинным, то тело начнет тяжелеть; вы почувствуете себя так, как если бы ваше тело было мертвым. Вы захотите пошевелить рукой, но не сможете - она стала такой тяжелой и мертвой. Продолжайте ощущать, что вы умираете, умираете, умираете, умираете, и когда вы почувствуете, что момент приблизился - еще прыжок и вы будете мертвыми, - то-гда, вдруг, забудьте свое тело и трансцендируйте, выходите за пределы.
Вообрази, что у тебя постепенно отнимают силу или знание. В момент утраты выйди за пределы. Когда вы ощущаете, что тело умерло, то, что теперь понимается под трансценденцией? Взгляните на тело. До сих пор вы ощущали, что умираете; теперь тело стало мертвым грузом. Посмотрите на тело. Забудьте, что вы умираете, и будьте теперь на-блюдателем. Лежит мертвое тело, а вы смотрите на него. Произойдет трансценденция. Вы выйдете из своего ума, пото¬му что мертвое тело не нуждается ни в каком уме. Мертвое те-ло настолько расслабляется, что сам процесс функционирования ума прекращается. Вы здесь и тело здесь, но ум отсутствует. Запомните - ум необходим для жизни, а не для смер-ти.
Если вы вдруг узнаете, что не позднее чем через час вы умрете, то, что тогда вы будете делать в течение этого часа? Остался один час и вполне определенно известно, что через час вы умрете - ровно через час. Что вы будете делать? Ваше мышление будет полностью отброшено, потому что мышление имеет отношение или к прошло¬му, или к будущему.
Вы планировали покупку дома или автомобиля, или вы плани¬ровали жениться на ком-нибудь или развестись. Вы обдумывали очень многое, и оно постоянно крутилось в вашем уме. Теперь же, когда остался всего один час, ни женитьба, ни развод больше не имеют никакого значения. Теперь вы оставляете все эти планиро¬вания для других, для тех, кто со-бирается жить. Со смертью плани¬рование прекращается, со смертью прекращаются все заботы, поскольку все заботы ориентированы на жизнь.
Вам нужно будет жить завтра - вот почему существуют все заботы. Поэтому все те, кто обучает мир медитации, все время призывают не думать о завтрашнем дне. Иисус го-ворит своим уче¬никам: «Не думайте о дне завтрашнем», потому что, если вы думаете о зав-трашнем дне, вы не сможете войти в медитацию. Тогда вы погружаетесь в заботы. Но нам настолько нравятся эти заботы, что мы думаем не только о завтрашнем дне, но и о буду-щей жизни. Поэтому мы составляем планы не только на эту жизнь, но и на другую жизнь, ту, которая будет после смерти.
Однажды я шел по улице и кто-то дал мне брошюру. На обложке был нарисован очень кра-сивый дом и очень красивый сад. Это было прекрасно - божественно прекрасно. И большими заглавными бук¬вами был напечатан вопрос: «Вы хотите иметь такой прекрасный дом и та-кой прекрасный сад? И без какой-либо цены, без оплаты, даром?» Я перевернул обложку. Дом был не на этой Земле. Это была христианская брошюра, и в ней было написано: «Если вы хотите иметь такой красивый дом и такой прекрасный сад, верьте в Иисуса.
Тот, кто верит в него, получит такой прекрасный дом бесплатно в Царстве Божьем». Ум продолжает думать не только о завтрашнем дне, но и о посмертном периоде, принимая меры и делая запасы для загробной жизни. Такой ум не может быть религиозным. Религи-озный ум не может думать о завтрашнем дне. Поэтому те, кто думает о загробной жизни, по-стоянно беспокоятся - поступит ли Бог с ними справед¬ливо или нет.
Черчилль умирал, и кто-то спросил его: «Готовы ли вы встре¬титься с Отцом там, на не-бесах?»
И Черчилль ответил: «Это не моя забота. Я все время беспоко¬ился о том, готов ли Бо-жественный Отец встретить меня».
Человек любыми способами продолжает заботиться о будущем. Будда сказал: «Нет ника-ких небес и никакой загробной жизни». Он сказал также: «Души не существует, и ваша смерть будет тотальной и окончательной; никакая часть вашего существа не будет продол¬жать жить». Люди думали, что он был атеистом. Он не был атеистом, он всего лишь старался соз-дать ситуацию, в которой вы могли бы забыть о завтра и оставаться в настоящем момен-те, быть здесь и сейчас. За этим легко следует медитация.
Поэтому, если вы думаете о смерти - не о той, которая придет или должна прийти поз-же, - падайте на землю и лежите мертвыми. Расслабьтесь и ощущайте: «Я умираю, я уми-раю, я умираю». И не только думайте об этом, ощущайте это каждой частичкой своего те-ла, всеми фибрами своего тела. Позвольте смерти проникнуть внутрь. Это одна из самых прекрасных медитаций. Когда вы ощу¬щаете, что тело является мертвым грузом и вы не можете двинуть рукой, вы не можете пошевелить головой и все становится мерт¬вым, вне-запно взгляните на свое собственное тело.
Ума больше не будет. Вы сможете взглянуть! Будете вы, будет ваше сознание. Взгля-ните на свое тело - оно не будет выглядеть вашим телом, это будет просто тело. Между вами и вашим телом будет ясный промежуток, кристально ясный промежуток. Между ними не будет моста. Тело лежит мертвое, а вы стоите как свидетель, но не в нем - не в нем!
Запомните - ощущение того, что вы находитесь в теле, дает ваш ум. Если ума нет, если он отсутствует, то вы не сможете сказать, находитесь ли вы в теле или вне него. Вы про-сто будете здесь, не внутри и не снаружи. И «внутри», и «снаружи» являются относи¬тельными терминами, связанными с деятельностью ума. Вы просто будете здесь, и будете свидетельствовать. Это и есть трансценденция. Вы можете осуществить ее многими способами.
Иногда это возможно в реальных ситуациях... Вы больны и чувствуете, что надежды нет, что вы умираете. Это очень полезная ситуация. Используйте ее для медитации. Вы можете по-пытаться проделать это и другими способами. Вообразите, что у вас посте¬пенно отнимают си-лу. Ложитесь и ощущайте себя так, как если бы все существование вытягивало из вас силы. Из вас сосут отовсюду - из вас вытягивают вашу силу. Скоро вы станете бессильным, полно-стью лишенным силы. Ваша энергия вытекает наружу, отби¬рается у вас. Скоро внутри ничего не останется. Такова жизнь: из вас высасывают силы, все, что вас окружает, высасывает из вас силы. Однажды вы превратитесь, просто в пустую оболочку - все будет высосано. Жизнь вы-течет из вас и здесь останется только мертвое тело.
Даже сейчас вы можете это проделать. Вообразите себе - ложи¬тесь и ощущайте, что из вас сосут энергию. Через несколько дней у вас появится умение выводить энергию наружу. И когда вы почув¬ствуете, что все вышло наружу, что в вас ничего не осталось, трансцендируйте: В мо-мент утраты выйди за пределы. Когда последний квант энергии покинет вас, выходите за пре-делы, трансцендируйте. Будьте зрителем, будьте свидетелем. Тогда и эта вселенная, и это те-ло - это не вы. Вы просто смотрите на явление.
Эта трансценденция выведет вас из пределов ума. Это ключ. И вы можете проделывать это многими способами - любым спосо¬бом, который вам нравится. Мы говорили, например, о беге по кругу. Полностью изнурите себя; продолжайте бегать, бегать и бе¬гать. Не останавли-вайтесь сами, пусть тело упадет. Когда обессилят все части тела, вы упадете. Когда вы падаете, станьте осознающими. Просто посмотрите и увидьте, что тело падает. Иногда при этом проис-ходят удивительные события. Вы остаетесь стоящим, а тело падает - вы можете смотреть на него. Вы можете смотреть так, как будто упало только тело, а вы продолжаете стоять. Не падайте вместе с телом. Бродите, бегайте, танцуйте, изнуряйте свое тело, но все время помните - вы не должны ложиться. Иначе внутреннее созна¬ние будет также двигаться вместе с телом и ляжет.
Вы не должны ложиться, вы должны просто продолжать делать это, пока тело не упадет само. Тогда оно падает, как мертвый груз. Вдруг вы чувствуете, что тело падает, и что вы ни-чего не можете поделать. Откройте глаза, станьте бдительным, не упустите момент. Будьте бди-тельными и наблюдайте, что происходит. Тело упало, а вы можете еще стоять. И если вы испы-тали это, то вы уже никогда не забудете, что вы отличны от тела.
Это «стояние снаружи» является подлинным смыслом англий¬ского слова «экстаз». Экстаз означает стояние снаружи. И если вы сможете почувствовать, что вы вне тела, то в этот момент ум будет отсутствовать. Это и есть трансценденция. Затем вы сможете дви¬гаться в своем теле, затем вы сможете двигаться в своем уме, но вы не сможете забыть про это переживание. Это пе-реживание становит¬ся частью вашего существования, оно останется в вас навсегда. Про-должайте делать это ежедневно, и, благодаря такому простому процессу, многое случится.
Запад всегда обеспокоен тем, как обуздать ум, и всегда пытается достичь этого многими спо-собами. Но до сих пор ни одно средство не действует или только кажется, что действует. Все пре-вращается в моду, а затем отмирает. В настоящее время психоанализ - мертвое движение. Су-ществуют новые движения - группы совместной тера¬пии, групповая психология, психология действия и многое другое, - но так же, как и любая мода, они приходят и уходят. Почему? По-тому что, оставаясь в пределах ума, самое большее, что вы може¬те сделать - это разработать при-способления. Они будут разрушать¬ся снова и снова. Изготавливать приспособления для ума - это построение замков из песка или домиков из игральных карт. Здание все время сотрясается и постоянно присутствует страх, что сейчас оно рухнет. В любой момент оно может исчезнуть.
Выход за пределы ума - единственный способ быть внутренне счастливым и здоровым, быть цельным. Тогда вы можете двигаться в уме и использовать его, но ум остается лишь инст-рументом, вы не отождествляете себя с ним. Итак, имеется две возможности: или вы отождеств-ляете себя с умом - для тантры это болезнь, - или вы не отождествляете себя с умом. Тогда вы используете его как инстру¬мент и тогда вы являетесь здоровым и цельным.

29. Будь преданным
Пятая техника является самой простой в одном смысле и самой трудной - в другом. Она состоит только из двух слов. Пятая техника гласит: Преданность освобождает.

Только два слова: Преданность освобождает. Здесь на самом деле одно слово, так как ос-вобождение есть следствие преданности. Что имеется в виду под преданностью? В Вигьяне Бхайраве Тантре имеется два типа техник. Одни из них для тех, кто ориентирован интеллекту-ально, кто использует научный подход, а другие пред¬назначены для тех, кто ориентирован на сердце, на эмоции, кто настроен поэтически. И имеется всего лишь два типа умов - науч¬ный ум и поэтический ум, - они являются различными полюсами. Они нигде не встречаются, они не могут встретиться. Иногда они движутся параллельно, но, все - таки, они никогда не встречают-ся.
Иногда случается так, что одна и та же личность является И ученым, и поэтом. Редко, но так случается, что человек является и поэтом, и ученым. В этом случае он имеет расщепленную личность. Это, на самом деле, не одна личность, а две. Когда он является поэтом, он пол-ностью забывает об ученом; в противном случае ученому будет причинено беспокойство. А когда он является уче¬ным, он должен полностью забыть про поэта и двигаться в совер¬шенно другой мир, в мир с другой организацией всех концепций, идей, логики, рассуждений, математи-ки.
Когда он движется в мир поэзии, математики там больше нет, там есть музыка. Там нет больше концепций, там есть слова - но текучие, непостоянные. Одно слово перетекает в другое, одно слово может иметь много значений, а может и не иметь никакого значе¬ния. Грамматика утеряна - остается только ритм. Это совершенно другой мир.
Мыслящие и чувствующие - это два основных типа людей. Первая техника, о которой я говорил, предназначена для ума науч¬ного. Вторая техника - преданность освобождает - предна-значена для людей чувствующего типа. Помните - вы должны установить свой тип. И ни один из типов не является более высоким или более низким. Не думайте, что интеллектуальный тип является более высоким или что чувствующий тип является более высоким - нет! Это просто типы. Ни один из них не выше и не ниже. Поэтому воспринимайте только факт - ка-кой тип имеете именно вы.
Эта вторая техника предназначена для чувствующего типа. По¬чему? Потому что полная пре-данность направлена на что-то другое, полная преданность является слепой. При полной предан-ности дру¬гой становится более важным, чем вы. Это доверие, вера. Интеллек¬туал не может ве-рить кому-либо: он может только критиковать. Он не может верить. Он может сомневаться, но он не может доверять. И если когда-то какой-нибудь интеллектуал и придет к вере, то она нико-гда не будет искренней, подлинной. Сначала он попытается убедить самого себя в своей вере; она никогда не является подлин¬ной. Он находит доказательства, аргументы, и когда ему будет достаточно этих доказательств и аргументов, он поверит. Но он упу¬скает самую суть, потому что вера не нуждается в аргументации и не построена на доказательствах. Если имеются дока-зательства, то нет никакой нужды в вере.
Вы не верите в солнце, вы не верите в небо - вы знаете. Как можете вы верить в то, что солнце восходит? Если кто-то спросит вас, каковы ваши верования относительно восхода солнца, вы не можете сказать: «Я верю в это. Я великий верующий». Вы скажете: «Солнце вос-ходит, и я знаю это». Нет никаких вопросов о вере или неверии. Есть ли такие, кто не верит в восход солнца? Таких нет. Вера означает прыжок в неизвестное без каких-либо доказательств.
Для интеллектуального типа это трудно, поскольку для него все становится абсурдным, глу-пым. Прежде всего, должно быть доказа¬тельство. Если вы говорите: «Вот Бог, посвяти себя Бо-гу», то суще¬ствование Бога должно быть сначала доказано. Но тогда Бог превращается в теорему - доказанную, конечно, но бесполезную. Бог должен оставаться недоказанным; в про-тивном случае в нем нет пользы, потому что тогда вера не имеет никакого значения. Если вы ве-рите в доказанного Бога, тогда ваш Бог - просто теорема из геометрии. Никто не верит в теоремы Евклида - в этом нет необхо¬димости, они могут быть доказаны. То, что может быть до-казано, не может быть принято в качестве основы для веры.
Один из самых мистических христианских святых, Тертуллиан, говорил: «Я верю в Бога, по-тому что он абсурден». Это верно. Это отношение чувствующего типа. Он говорит: «Он не может быть доказан, вот почему я верю в него». Это утверждение является нело¬гичным, иррациональ-ным, потому что логическое утверждение должно выглядеть следующим образом: «Вот дока-зательства суще¬ствования Бога, поэтому я верю в него». А он говорит: «Потому что нет доказа-тельств, потому что нет аргументов в пользу существова¬ния Бога, потому я верю в него». И он прав определенным образом, потому что вера означает прыжок в неизвестное без каких-либо рассуждений. Только чувствительный тип способен на это.
Забудьте о полной преданности, поймите сначала любовь; тогда вы сможете понять и полную преданность. Вы влюбляетесь (дослов¬но fall in love - падаете в любовь - прим. перев.). Почему мы говорим о «падении в любовь». Ничего не падает - всего лишь ваша голова. Что падает в лю-бовь, кроме вашей головы? Вы падаете вниз из головы. Вот почему мы говорим о «падении в любовь» - потому что язык создан интеллектуальными типами. Для них любовь является поме-шательством, сумасшествием; человек падает в любовь. Это означает, что теперь вы можете ожидать от него чего угодно... теперь он сумасшедший, теперь никакие рассуждения не помо-гут, вы не сможете дискутировать с ним. Можете ли вы дискутировать с кем-то, кто влюб-лен? Люди пытались. Люди пытались, но они ничего не могли доказать им.
Вы влюбляетесь в кого-нибудь. Все говорят, что этот человек не стоит вас, или что вы вступаете в опасную область, или что вы доказываете свою глупость - вы могли бы найти и лучшего парт¬нера. Но ничего не помогает, никакая аргументация не помогает. Вы влюб-лены - теперь аргументация бесполезна. Любовь имеет свою собственную аргументацию. Мы говорим «падение в любовь». Это означает, что теперь ваше поведение будет иррацио-нальным.
Посмотрите на двух влюбленных, на их поведение, на их обще¬ние. Оно становится ир-рациональным. Они начинают использо¬вать детский язык. Почему? Даже великие уче-ные, влюбляясь, используют язык детей. Почему бы не использовать хорошо разра¬ботанный технологический язык? Почему нужно использовать эту детскую болтовню? По-тому что высокотехнологический язык бес¬полезен.
Один из моих друзей женился на девушке. Девушка была из Чехословакии. Она не-много знала английский, а он немного знал чешский; они поженились. Он был высоко об-разованный человек, профессор университета, девушка также была профессором. Но этот человек сказал мне - мы оставались с ней наедине: «Нам очень трудно, потому что я знаю только технический чешский, техниче¬скую терминологию, а она также знает только техниче-ский англий¬ский, поэтому мы не можем вести детские разговоры. И это непривычно. На-ша любовь - это нечто, что находится где-то на поверхности того, что мы чувствуем; она не может двигаться вглубь. Язык становится барьером. Я могу говорить как профессор - если речь идет о моем предмете, я могу говорить о нем - и она может говорить о своем пред-мете. Но любовь не является предметом ни одного из нас».
Так почему же вы опускаетесь до языка ребенка? Потому что вашим первым любов-ным переживанием была ваша мать. Те слова, которые вы невнятно произносили первыми, были словами любви. Они не были ориентированы на голову, они шли от сердца; они принадлежали чувствам. Они имели другое качество.
Итак, если вы даже имеете очень развитой язык, при любви вы вновь падаете назад - вы падаете назад в детский разговор. Те слова совсем другие. Они не принадлежат к категории ума; они принадлежат сердцу. Они не могут быть такими же выразительными, та¬кими же значащими. И все же, они являются более выразительны¬ми, более значительными, - но их значение лежит совсем в другом измерении. Только если вы в очень глубокой любви, вы впадаете в молчание. Тогда вы не можете говорить со своей любимой, или вы можете го-ворить, но просто так, между прочим, однако реально никакого разговора нет.
Если любовь идет вглубь, слова становятся бесполезными; вы остаетесь молчаливы-ми. Если вы не можете оставаться молчаливы¬ми с вашей возлюбленной, то твердо знайте, что никакой любви нет, - так как очень трудно жить в молчании с кем-то, кого не любишь. С незнакомым человеком вы тут же начинаете разговаривать. Когда вы едете в поезде или в ав-тобусе, то вы тотчас же начинаете говорить, потому что сидеть рядом с незнакомым челове-ком очень трудно, неловко. Не существует никакого другого моста между вами, поэто¬му пока вы не создадите языкового моста, его и не будет.
С этим незнакомцем невозможен никакой внутренний мост. Вы замкнуты в самом се-бе, а он замкнут в себе, и два огороженных пространства просто находятся рядом, бок о бок. Существует раз¬личного рода боязнь столкновения и опасности, поэтому вы созда¬ете мост. Вы начинаете говорить о погоде или о чем-нибудь другом, о любой чепухе, которая дает вам ощущение, что вы соединены мостом и общаетесь. Двое влюбленных замолчат, а если они начнут говорить снова, то знайте - любовь исчезла, они стали чужими.
Так что идите и посмотрите... Жены и мужья, когда бы они ни оставались одни, начина-ют говорить о чем угодно. И они оба знают, они оба сознают, что в этом разговоре нет ника-кой необходимости, но так трудно оставаться молчаливыми. Поэтому все, что угодно, по-дойдет любая тривиальная тема, но разговаривайте так, чтобы у вас было ощущение того, что существует общение. Но двое влюб¬ленных умолкнут. Язык исчезнет, потому что язык относится к разуму. Сначала он превратится в язык детей, а затем исчезнет. Тогда их об-щение станет молчаливым. В чем заключается их обще¬ние? Оно иррационально. Они чувст-вуют себя созвучными с дру¬гим измерением существования, и они счастливы в этом со-звучии. А если вы попросите их доказать свое счастье, они не смогут сделать этого.
Ни один любящий не смог до сих пор доказать, почему он счастлив в любви. Почему? Потому что любовь предполагает много страдания. И все же любящие счастливы. Любовь связана с глубо¬ким страданием, потому что когда вы становитесь с кем-нибудь единым, это всегда трудно. Два ума становятся единым... единым становятся не только два тела. В этом разница между сексом и любовью. Если единым становятся только два тела, то это не очень трудно и тогда нет страдания. Это самое легкое; этим может зани¬маться любое жи-вотное. Это легко. Но когда два человека любят друг друга, то это очень трудно, потому что два ума должны растворить¬ся, два ума должны отсутствовать. Только тогда создается простран¬ство, в котором может расцветать любовь.
Никто не обосновывает любовь; никто не может доказать, что любовь приносит сча-стье. Никто не может даже доказать, что лю¬бовь существует. И есть ученые, бихевиористы, последователи Уотсона и Скиннера, которые утверждают, что любовь - это просто иллю-зия. Нет никакой любви - вы просто пребываете в иллюзии. Вы чувствуете, что вы люби-те, но никакой любви нет, вы просто видите сон. И никто не может доказать, что они не правы. Они утверждают, что любовь является только галлюцинацией, психоде¬лическим пе-реживанием. Ничего реального - просто химия тела влияет на вас, просто гормоны тела, химикалии влияют на ваше поведение и дают вам фальшивое благополучие. Никто не может доказать, что они не правы.
Но чудо заключается в том, что даже Уотсон когда-либо влю¬бится. Даже Уотсон влюбит-ся, хорошо понимая, что это всего лишь химические дела. И даже Уотсон будет счастлив. Но любовь дока¬зать невозможно, это такое внутреннее и субъективное пережива¬ние. Что происходит при любви? Для вас важным становится другой - более важным, чем вы са-ми. Вы становитесь периферией, а он становится центром.
Логика всегда остается центрированной на самого себя, ум всег¬да остается центрирован-ным на эго: я являюсь центром, и все вра¬щается вокруг меня - для меня, но я являюсь цен-тром. Так работает рассудок. Если вы зайдете с ним слишком далеко, то вы придете к за-ключению, к которому пришел Беркли. Он сказал: «Только я существую, а все остальное - это только идея в уме. Как я могу доказать, что вы здесь, что вы сидите прямо здесь пере-до мной? Как я могу разумно, рационально доказать, что вы действительно здесь? Вы може-те быть только сновидением. Я могу лишь находиться во сне и разговаривать; вас здесь может и не быть. Как могу я доказать самому себе, что вы действительно здесь? Я могу, ко-нечно, прикос¬нуться к вам, но я могу прикоснуться к вам и во сне. И даже во сне я почувст-вую прикосновение к кому-либо. Я могу ударить вас и вы вскрикнете, но даже во сне, если я ударю кого-нибудь, то личность из сновидения вскрикнет. Поэтому как я смогу опреде-лить, что слушающие меня сейчас люди, это не сон, а реальность? Это может быть просто фантазией».
Сходите в дом умалишенных, и вы обнаружите людей, которые сидят в одиночестве и говорят. С кем они разговаривают? Возможно, сейчас и я разговариваю ни с кем. Как я могу рационально доказать, что вы действительно здесь? Поэтому, если разум доходит до край¬ности, до самой логичной крайности, то тогда остаюсь только я, а все остальное становит-ся сном. Вот как действует разум.
Совершенно противоположным является путь сердца. Тогда я становлюсь мистерией, а вы - ты, другой, возлюбленный - стано¬витесь реальностью. Если вы приближаетесь к крайности, то это становится полной преданностью. Если ваша любовь доходит до такой крайней точки, что вы полностью забываете о себе, что вы не имеете никакого понятия о се-бе и остается только другой, то это - преданность.
Любовь может стать преданностью. Любовь является первым шагом; только затем мо-жет расцвести преданность. Но для нас даже любовь - отдаленная реальность; единственно реальным является секс. Любовь имеет две возможности: или она опускается до секса и становится телесной, или она поднимается до преданности и стано¬вится духовной. Любовь как раз посередине. Непосредственно ниже ее находится пропасть секса, а над ней открытое небо - бесконечное небо преданности.
Если ваша любовь растет вглубь, то другой становится все более и более значительным - настолько значительным, что вы начинаете называть его вашим богом. Вот почему Мира называет Кришну Богом. Никто Кришну не видит, а Мира не может доказать, что Кришна здесь, но ее совершенно не интересует доказательство. Эту точку, Кришну, она сделала объектом своей любви. И запомните: делаете ли вы объектом своей любви реальную лич-ность или просто плод своего воображения - не имеет значения, потому что вся транс-формация совершается благодаря преданности, а не благода¬ря объекту этой преданности. Кришны вообще может и не быть - это несущественно. Для любящего это несущественно.
Для Радхи Кришна существовал в реальности. Для Миры, Кришны реально не суще-ствовало. Вот почему Мира проявляет более высокую преданность, чем Радха. И Радха даже стала бы ре¬вновать Миру, потому что для Радхи существовала реальная лич¬ность. И не так трудно ощутить реальность Кришны, когда он присутствует. Но когда Кришны больше нет, Мира живет одна в комнате, разговаривает с Кришной и живет для того, которого нигде нет. Для нее он все и вся. Она не может доказать это - это иррацио¬нально. Но она сде-лала прыжок и была преобразована. Преданность освободила ее.
Я хочу подчеркнуть тот факт, что не существует вопроса, нахо¬дится здесь Кришна или нет. Это не является вопросом! Это ощу¬щение, что Кришна здесь, это тотальное ощуще-ние любви, это тотальное самоотречение, эта потеря себя в том, кто может быть сущест-вует, а может быть и не существует, эта потеря себя и есть трансформация. Внезапно вы очищаетесь - тотально очищаетесь, - потому что когда эго отсутствует, вы никоим образом не можете быть нечистыми. Потому что семенем любой нечистоты является эго.
Ощущение эго - это корень всего сумасшествия. Для мира чувств, для мира предан-ности эго - это болезнь. Эго растворяется, оно растворяется только одним способом, и ни-какого другого спо¬соба нет. Есть только один способ: другой становится настолько важ-ным, настолько значительным, что постепенно вы угасаете и исчезаете. Однажды вас больше нет - остается только осознание другого.
А когда вас больше нет, то и другой уже больше не другой, потому что он является другим только тогда, когда существуете вы. Когда «я» исчезает, «ты» тоже исчезает. В любви вы делаете первый шаг - значительным становится другой. Вы остаетесь, но на какие-то мо-менты достигается пиковое состояние, когда вас нет. Это ре¬дкие пики любви, но обычно остаетесь вы и ваш возлюбленный. Когда возлюбленный становится более важным, чем вы, то вы мо¬жете за него или за нее умереть. Если вы можете умереть за кого-то, то это лю-бовь. Другой стал смыслом вашей жизни.
И только тогда, когда вы можете умереть ради кого-то, вы мо¬жете жить ради кого-то. Если вы не можете умереть ради кого-то, то вы не можете и жить ради кого-то. Жизнь приобретает смысл только благодаря смерти. В любви более важным стал другой, но вы еще здесь. В некоторые наивысшие пики общения вы можете исчезнуть, но вы вер-нетесь обратно; это будут всего лишь кратковременные моменты. Поэтому любящие имеют проблески преданности. Вот почему в Индии возлюбленная обычно называет своего любимого своим богом. Только в пиковые моменты другой становится боже¬ственным, а другой становится божественным только тогда, когда вас нет. Эти состоя-ния могут удлиняться. И если вы делаете это садханой - духовной практикой, - если вы делаете это внутренним поиском, если вы не просто наслаждаетесь любовью, но трансформируете себя посредством любви, тогда это становится преданностью.
В преданности вы отрекаетесь от самого себя, отдаетесь полно¬стью. И это самоотречение может быть перед Богом, который может быть на небесах, а может и не быть, или перед мастером, который может быть просветленным, а может и не быть, или перед люби¬мым, который может заслуживать этого, а может и не заслуживать - все это не имеет значения. Если вы можете позволить себе раствориться ради другого, то вы будете трансформированы.
Преданность освобождает. Вот почему мы имеем проблески свободы только в люб-ви. Когда вы любите, то вы обладаете неуловимым чувством свободы. Это парадоксально, потому что все дру¬гие видят, что вы стали рабом. Если вы с кем-то любите друг друга, то все вокруг вас будут считать, что вы оба стали рабами друг друга.
Но вы будете иметь проблески свободы. Любовь - это свобода. Почему? Потому что кабалой является эго; никакой другой кабалы не существует. Вы можете находиться в тюрь-ме без возможности убежать. Если ваша возлюбленная войдет в тюрьму, тюрьма в тот же момент исчезнет. Стены будут существовать, но они не будут держать вас в заключении. Те-перь вы можете полностью забыть о них. Вы можете раствориться друг в друге, и вы можете стать друг для друга небом для полета. Тюрьма исчезла, ее больше нет. И вы можете быть под открытым небом, но без любви - вы будете полностью свободны, не связаны, но вы бу-дете в тюрьме, потому что вам некуда будет лететь. Небо будет не для вас.
Птицы летают в этом небе, а вы не можете. Вам необходимо - другое небо - небо осознанности. Только другой может дать вам такое небо, первое ощущение его. Когда дру-гой открыт для вас и вы можете в нем раствориться, то вы можете летать.
Любовь - это свобода, но не тотальная. Если любовь становится преданностью, то она становится тотальной свободой. Это означает полное самоотречение. Так что эта сутра пред-назначена для людей, относящихся к типу чувствительных: преданность освобождает.
Возьмите Рамакришну... Если вы посмотрите на Рамакришну, то вы подумаете, что он просто раб богини Кали, Матери Кали. Он ничего не может сделать без ее разрешения; он совсем как раб, но никто не был более свободным, чем он. Когда он в первый раз был на-значен жрецом храма в Дакшинешваре, он стал странно себя вести. Собрался совет попе-чителей храма и решил: «Выбросьте это¬го человека вон. Он ведет себя без достаточной преданности». Это произошло из-за того, что он сначала понюхал цветы, а затем поло¬жил их к ногам богини. Это не соответствовало ритуалу. Цветок, который нюхали, не мог быть предложен божеству - он становился нечистым.
Он сначала пробовал пищу, предназначенную для пожертвова¬ния, а затем преподносил ее. Но он был жрецом, поэтому попечи¬тели храма спросили его: «Что ты делаешь? Это недо-пустимо».
Он сказал им: «Тогда я оставлю эту должность. Я уйду из храма, но я не могу предлагать пищу моей Матери, не попробовав ее. Моя мама обычно пробовала... всегда, когда она что-нибудь готовила, она сначала пробовала это, а затем предлагала мне. И я не могу предла¬гать цветы, не понюхав их сначала. Поэтому я могу уйти, и вы не можете остановить меня, вы не можете помешать мне. Я буду про¬должать приносить ей пожертвования где угодно, по-тому что моя Мать везде; она не заключена в вашем храме. Так что где бы я ни был, я буду продолжать делать то же самое».
Случилось так, что кто-то, какой-то мусульманин, сказал ему. «Если твоя Мать везде, то почему бы тебе не пойти в мечеть?»
Он сказал: « О'кей, я иду». Он оставался там в течение шести месяцев. Он полностью забыл Дакшинешвар; он был в мечети.
Затем его друг сказал: «Теперь ты можешь вернуться».
Рамакришна ответил: «Она везде».
Итак, кто-то может подумать, что Рамакришна является рабом, но его преданность тако-ва, что теперь его возлюбленная повсюду.
Если вы нигде, то тот, кого вы любите, будет везде. Если вы существуете где-то, то ваш возлюбленный будет нигде.


Количество просмотров: 2097

Что ещё смотрели люди, читавшие данную статью:
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 2том 6часть [2347]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 2том 3часть [2097]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 5часть [2348]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 12часть [2213]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 16часть [2213]

Ключевые слова для данной страницы: ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 2том 3часть


Библиотека сайта © ezoterik.org 2011