Главная сайта

Библиотека Эзотерики, Оккультизма, Магии, Теософии, Кармы.
  Оглавление  

БИБЛИОТЕКА

Информация
Поиск:

Книги в библиотеке:

категория Астрология [38]

  ДЖОАННА ВУЛФОЛК [20]
    
категория Белая Магия, черная, практическая ... [87]

  Практическая магия Автор: Папюс [8]


категория Великие, известные Эзотерики: Лао Цзы, Мишель Нострадамус. [13]

  Бхагван Шри Раджниш (Ошо) [48]
    
  ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН [83]
    Эзотерические техники, приемы, методы от ОШО
  Карлос Кастанеда [63]
    
  Предсказательница Ванга [13]

категория Гипноз. Принципы, методы, техника. [19]

категория Деньги, успех, процветание. [38]

категория Дети - Индиго [29]

категория Карма [9]

категория Нетрадиционная медицина [82]

  Мазнев Н.И. Лечебник, Народные способы [36]
    
категория НЛП [34]

категория Нумерология [17]

категория Психология [66]
Имеется связь с разделом Эзотерические тренинги, психотехники, методы...
  Дейл Карнеги. [19]


категория Разное [113]
Некаталогизированные материалы по эзотерике
категория Теософия [30]

категория Эзотерика, Оккультизм [74]

  Александр Тагес - Омикрон [10]
    
  Астрал [30]
    
  Ментал [3]
    
  Семь тел, семь чакр. [11]
    
категория Эзотерические тренинги, психотехники, методы для изменения состояния сознания, тренировки, разгрузки и т.п.. [66]

Свежие материалы:

свежие материалы Анни Безант ПУТЬ К ПОСВЯЩЕНИЮ и СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры защитные, обереги 4 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (для любви, семьи, на удачу в жизни и в делах, для привлечения денег 3 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры от болезней, для красоты. 2 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (от болезней)
→ Подробнее

Популярные материалы:

популярная литература [более 29600 просмотров]
Заговоры, заклинания, знахарские рецепты и многое другое из Учебника Белой магии. → Подробнее
популярная литература [более 19600 просмотров]
Снять порчу, наговоры, заговоры 1часть → Подробнее
популярная литература [более 10800 просмотров]
Книга проклятий → Подробнее
популярная литература [более 9600 просмотров]
Сафронов Андрей - Энергия денег → Подробнее
популярная литература [более 9100 просмотров]
Практическая магия. Определение магии Папюс 1 глава → Подробнее

Другие разделы сайта:

Сонник - толкование снов
Рецепты народной медицины
Гадание онлайн
Гадание на картах Таро
Бесплатные гороскопы
Психологические тесты
Развивающие игры
Нумерология



ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 13часть

        Глава 12
ЗА ПРЕДЕЛЫ УМА К ИСТОКАМ
15 ноября 1972 года, Бомбей, Индия

Вопросы:

Объясните, пожалуйста, функции пупочного центра, центра, связанного с третьим глазом, и спинного мозга.
Аскетизм Будды кажется противоположностью
мирской жизни, а не срединным путем.
Объясните, пожалуйста.
Какие имеются практические способы развития сердечного центра?
Должен ли человек любить «срединным» способом или быть интенсивным как на полюсе любви, так и на полюсе ненависти?

У нас много вопросов. Вот первый из них:
Вчера вы сказали, что при зарождении просветления простран¬ство между двумя бро-вями - третий глаз - становится все в себя включающим. В другой день вы сказали, что все просветленные центрированы в своем пупке, а еще когда-то вы что-то рассказыва¬ли о серебряной струне в середине позвоночника. Итак, мы знаем об этих трех основных вещах как о корнях человека. Расскажите, по¬жалуйста, об относительном значении и сравнительных функциях этих трех сущностей: пупочного центра, третьего глаза и сереб-ряной струны.
Основное, что следует понять об этих трех центрах, заключается в следующем: всегда, когда вы центрированы внутри них - внутри любого из них, - в тот момент, когда вы ока-жетесь центрированными, вы провалитесь к пупку. Если вы центрированы в сердце, само сердце не имеет значения - значение имеет сам факт центрирования. Или если вы цен-трированы в третьем глазе, основным является не третий глаз; основным является то, что ваше сознание центрировано. Так что, что бы ни было точкой центрирования, раз вы центрированы - где угодно, - то вы провалитесь к пупку.
Основным экзистенциальным центром, основным жизненным центром является пу-пок, но ваш функциональный центр может быть расположен где угодно. Из этого центра вы опускаетесь автоматиче¬ски. Об этом нет необходимости думать. И это так не только с сер-деч¬ным центром и с третьим глазом. Если вы действительно центрированы в рассудке, в голове, то вы также опуститесь в пупоч¬ный центр.
Центрирование - это вещь, но быть центрированным в рассудке, в голове очень труд-но. Здесь имеются проблемы. Сердечный центр основан на любви, на вере, на самоот-речении. Головной центр по¬строен на сомнении и отрицании.
Фактически, быть тотально отрицающим невозможно; быть то¬тально сомневающимся также невозможно. Но это случается иногда, потому что и невозможное также случается. Иногда, если ваше со¬мнение достигает такой интенсивности, что от веры во что-либо ничего не остается, нет веры даже в сам сомневающийся ум, если сомнение оборачива-ется на самое себя и все становится сомнением, то вы немедленно опуститесь в пупочный центр. Но это очень редкое явление.
Доверие является более легким делом. Тотально доверять более легко, чем тотально сомневаться. Вы можете сказать тотальное «да» более легко, чем тотальное «нет». Поэто-му, если вы даже центрирова¬ны в голове, то само центрирование является основой: вы опуститесь к вашим экзистенциональным корням. Можно быть центрированным где угодно. Для этого подходит позвоночник; для этого подходит сердце; для этого подхо-дит голова. Вы можете найти также и другие центры в вашем теле.
Буддисты говорят о девяти чакрах - о девяти динамических цен¬трах человеческого тела. Индусы говорят о семи чакрах - семи дина¬мических центрах тела. Тибетцы говорят о тринадцати центрах внутри человеческого тела. Нет необходимости изучать все эти цен¬тры, вы можете найти свои собственные центры.
Каждая точка тела может быть сделана объектом центрирования. Тантра, например, использует для центрирования сексуальный центр. Тантра направлена на то, чтобы то-тально привести в этот центр ваше сознание. Сексуальный центр тоже подходит.
В дао в качестве центра использовали большой палец ноги. Пере¬местите ваше созна-ние на большой палец ноги; оставайтесь там, забудьте про все тело. Пусть все ваше сознание будет направлено на палец. Это тоже подходит, потому что, на самом деле, не имеет зна¬чения, на что вы центрированы. Вы центрированы - и это главное. Все проис-ходит благодаря центрированию, а не благодаря центру - запомните это. Центр не имеет значения, имеет значение факт цен¬трирования.
Так что не ломайте голову, в этих многочисленных методах, в этих ста двенадцати методах будет использовано много центров. Не ломайте голову над тем, какой из цен-тров является более важным или более реальным, сработает любой центр. Вы можете выбирать то, что вам самим правится.
Если ваш ум очень сексуален, то лучше выбирать сексуальный центр. Используйте его, так как ваше сознание течет к нему естест¬венным образом - тогда лучше использовать его. Но сексуальный центр стало трудно использовать. Это один из наиболее естествен-ных центров; ваше сознание притягивается к нему в силу биологических законов. Поче-му бы не использовать эти биологические силы для внутренней трансформации? Сде-лайте этот центр точкой вашего центрирования.
Но социальные условия, поучения, направленные на подавление секса, морализирова-ние - они наносят глубокий вред. Вы отделены от своего сексуального центра. На самом деле наши представления о наших реальных человеческих свойствах не включают в себя сексу¬альный центр. Представьте себе свое тело: вы оставите свои половые органы за пре-делами тела; вот почему многие люди ощущают, что их половые органы есть нечто отлич-ное от них самих, что они не явля¬ются частью их самих. Вот почему здесь так много спря-танного, столь многое остается неосознанным.
Если бы кто-нибудь прибыл к нам из космического пространст¬ва, с другой планеты, и он бы увидел вас, то он не был бы в состоянии осознать, что у вас есть какой-то сексуальный центр. Если бы он послушал вас, он не был бы в состоянии понять, что существует не-что вроде секса. Если бы он попал в ваше общество, в ваш фор¬мальный мир, то он бы так и не узнал, что имеет место что-то, подобное сексу.
Мы создали разделение. Мы построили барьер и отсекаем от самих себя свой сексу-альный центр. Из-за наличия секса мы разде¬ляем тело на две части. Верхняя часть означа-ет в нашем понимании «высшее», а нижняя означает «низшее» - это осуждение. Так что «низшее» - это не только некоторая информация о местоположении нижней части тела, это также и оценка. Вы сами не думаете, что нижняя часть тела является вами.
Если кто-то спросит вас: «Где расположены вы в вашем теле?», то вы укажете на голову, потому что она наивысшая. Вот почему брами¬ны в Индии скажут: «Мы являемся головой, а шудра, неприкасаемые, являются ногами». Ноги ниже, чем голова. Вы, на самом деле, голова, а ноги и другие части только принадлежат вам, они не вы. Чтобы завершить это разделе-ние, мы разделили одежды на две части - часть одежд для верхней части тела, часть для нижней. Это только для того, чтобы разделить тело на две части. Это коварное разделение.
Нижняя часть тела не является частью вас. Она подвешена к вам - это какая-то посто-ронняя вещь. Вот почему для центрирования трудно использовать сексуальный центр. Но если вы сможете ис¬пользовать его, то это самое лучшее, потому что по биологическим законам ваша энергия течет по направлению к этому центру. Кон¬центрируйтесь на нем. Всякий раз, когда вы ощущаете какие-либо сексуальные побуждения, закройте глаза и по-чувствуйте, как ваша энергия течет к сексуальному центру.
Сделайте это медитацией: ощущайте себя центрированным в сексуальном центре. То-гда внезапно вы почувствуете изменение ка¬чества энергии. Сексуальность исчезнет, а сексу-альный центр станет освещенным, полным энергии, динамичным. Вы почувствуете в этом центре жизнь в ее высшей точке. И если вы центрировались, то в тот же момент секс будет полностью забыт. Вы почувствуете, что энергия из сексуального центра растекается по всему телу, даже вы¬ходит за пределы тела и идет в космос. Если вы тотально центриро¬ваны в сексуальном центре, то внезапно вы будете отброшены к вашему основному кор-ню, к пупку.
Тантра использует сексуальный центр, и я думаю, что тантра является одним из наи-более научных подходов к трансформирова¬нию человека, потому что использование секса является научно обоснованным. Если ум уже течет по направлению к этому центру, то почему бы не использовать это естественное течение в качестве транспортного средст-ва?
В этом основное различие между тантрой и поучениями так называемых моралистов. Проповедники-моралисты никогда не используют секс для трансформации - они боятся. А тот, кто боит¬ся сексуальной энергии, будет сталкиваться при трансформации себя с очень большими трудностями, потому что он сражается против течения, он бесполезно пытается плыть против течения реки.
Плыть по течению реки легко. И если вы можете плыть без каких-либо конфликтов, то вы можете использовать для центриро¬вания этот центр.
Сработает любой центр. Вы можете создать свои собственные центры... нет необхо-димости быть традиционалистом. Все центры являются приспособлениями - приспособ-лениями для центрирова¬ния. Когда вы центрированы, вы автоматически опускаетесь к сво-ему пупку. Центрированное сознание возвращается к первоначальным истокам.

Второй вопрос:

Будда побудил многих людей стать санньясинами, то есть людь¬ми, которые выпрашива-ли свою пищу и жили вдали от общества, деятельности и политики. Сам Будда жил жизнью аскета. Эта мона¬шеская жизнь кажется крайностью, полярной противоположностью мирской жизни. Это не кажется срединным путем. Можете ли вы объяснить это?
Это будет трудно понять, потому что вы не осознаете, что являет¬ся противоположно-стью мирской жизни. Противоположностью жизни является смерть. Были учителя, кото-рые утверждали, что единственным путем является самоубийство. И не только в про¬шлом; даже сейчас, в настоящем, имеются мыслители, которые ут¬верждают, что жизнь яв-ляется абсурдом. Если жизнь, как таковая, значения не имеет, то имеет значение смерть. Жизнь и смерть явля¬ются полярными противоположностями, так что противоположно¬стью жизни является смерть. Постарайтесь понять это. И для вас было бы полезным найти свой собственный путь.
Если смерть является полярной противоположностью жизни, то ум очень легко может двигаться к смерти - и так случается. Не замечали ли вы, что человек, совершивший са-моубийство, был слишком сильно привязан к жизни? Самоубийство может совер¬шить только тот, кто очень сильно привязан к жизни.
Вы, например, слишком сильно привязаны к своему мужу или к жене и думаете, что не сможете жить без него или без нее. Затем муж или жена умирает, и вы совершаете самоубий-ство. Ум переместился на другой конец, потому что он был слишком привязан к жизни. Когда жизнь разрушена, ум может двинуться к другому концу.
Самоубийства бывают двух типов - полное самоубийство и по¬степенное самоубийст-во. Вы можете совершить постепенное само¬убийство путем отстранения себя от жизни, пу-тем отрезания себя от жизни, путем постепенного обрезания своих якорей в жизни, умирая медленно, постепенно.
Во времена Будды были школы, которые проповедовали само¬убийство. Это была реальная противоположность жизни, мирской жизни. Тогда были школы, которые учили, что совершение само¬убийства является единственным путем выхода из этой бессмысли¬цы, которую мы называем жизнью, единственным уходом от этого страдания. «Если ты жив, ты должен страдать, - говорил и они,- и пока ты жив, нет путей выхода за пределы это-го страдания. Так соверши самоубийство, убей себя.» Когда вы слышите подобное, вам это ка¬жется слишком крайней точкой зрения, но попытайтесь понять ее поглубже. Она несет в себе некоторый смысл.
Зигмунд Фрейд после сорокалетнего изучения человеческой пси¬хики - одно из наиболее длительных исследований, проведенных одним человеком - пришел к выводу, что че-ловек, как таковой, не может быть счастливым. Сам способ функционирования ума соз-даст страдание, так что в лучшем случае человеку остается выбор большего или меньшего страдания. Отсутствие страданий не может быть, предметом выбора. Если вы должным образом приспособите свой ум, у вас будет меньше страданий, и это все. Это кажется очень безнадежным.
Экзистенциалисты - Сартр, Камю и другие - утверждают, что жизнь никогда не может быть счастливой. Сама природа жизни есть страх, гнев, страдание, поэтому самое боль-шее, что человек может сделать, это смело встречать все, что она несет, и это все - без всякой надежды. Ситуация, как таковая, является безнадежной. Камю спра¬шивал: «Ну, а если такова ситуация, то почему бы не совершить самоубийство? Если нет способов выйти из этого, оставаясь живым, то почему бы не оставить эту жизнь?»
Один из персонажей Достоевского в одном из величайших рома¬нов мира Братья Кара-мазовы говорит: «Я пытаюсь выяснить, где находится ваш Бог, чтобы просто вернуть ему входной билет - вход¬ной билет в жизнь. Я не хочу быть здесь. И если Бог существует, то он, должно быть, является очень злым и жестоким, потому что он бросил меня в эту жизнь, не спросив меня. Это никогда не было моим выбором. Почему я живу, хотя и не вы-бирал этого?»
Во времена Будды было много школ. Время Будды было одним из наиболее интеллек-туальных периодов в человеческой истории. Тогда жил, например, Аджит Кешкамбал. Вы могли не слышать это имя, потому что трудно иметь последователей тому, кто проповедует самоубийство. Так что вокруг Аджита Кешкамбала не образовалось никакой секты, но в те-чение пяти лет он непрерывно говорил, что единственным выходом является самоубий-ство.
Говорят, что кто-то спросил Аджита: «Так почему же ты до сих пор не совершил само-убийства?»
Он сказал: «Я должен терпеть эту жизнь только для того, чтобы проповедовать. Я по-лучил откровение, которое должен принести в мир. Если я совершу самоубийство, то кто будет проповедовать? Кто будет учить этому откровению? Я здесь только для того, чтобы пере¬дать это откровение. В противном случае жизнь не стоит того, чтобы жить». Это край-ность, противоположная жизни, той, так называемой жизни, которой мы живем.
Путь Будды был средним. Будда говорил о «ни смерти, ни жизни». Вот что означает сан-ньяса: ни привязанность к жизни, ни отказ от нее, только существование посередине. Будда утверждал, что санньяса как раз посередине. Саньяса не является отрицанием жизни. Санья-са, ско¬рее, является отрицанием и жизни, и смерти. Когда вы не считаете существенной ни жизнь, ни смерть, вы становитесь санньясином.
Если вы можете понять эти полярные противоположности - жизнь и смерть, - то вы увидите, что посвящение Будды в санньясины есть всего лишь посвящение в срединный путь. Так что санньясин, на самом деле, не против жизни. Если он против жизни, то он не санньясин. Тогда он просто неврастеник; он движется к другой край¬ности. У санньясина очень сбалансированное сознание - сбалансиро¬ванное ровно посередине.
«Если жизнь является страданием, - говорит ум, - тогда двигай¬ся к другому концу». Но для буддиста ваша жизнь является стра¬данием, потому что вы находитесь в одном из предельных состояний. Вот мысль буддиста: жизнь есть страдание, потому что это одна крайность, а смерть также будет страданием, потому что это другая крайность. Счастье как раз посередине, счастье - это равновесие.
Санньясин является уравновешенным существом - нет уклона ни влево, ни вправо, ни в самое левое положение, ни в самое правое положение: только в середине - в молчании, без движения, не выби¬рая то или это, не выбирая ничего, оставаясь в центре.
Так что не выбирайте смерть. Выбор есть страдание. Если вы выберете смерть, вы выберете страдание, если вы выберете жизнь, вы выберете страдание, потому что жизнь и смерть являются двумя крайностями. И помните, они являются двумя крайностями одно-го и того же. Это не два явления, это одно явление, которое имеет два полюса: жизнь и смерть.
Если вы выберете одно, вы должны будете идти против другого полюса. Это порождает страдание, потому что жизнь подразумевает смерть. Вы не можете выбрать жизнь, не вы-брав смерти. Как вы можете сделать это? В тот момент, когда вы выбрали жизнь, вы выбрали и смерть. Это порождает страдание, потому что в результате выбора жизни вы при-обретаете и смерть. Вы выбрали счастье; одно¬временно, не зная этого, вы выбрали и несча-стье, потому что несча¬стье есть часть счастья.
Если вы выбрали любовь, то вы выбрали и ненависть. Ненависть свойственна любви, она спрятана в ней. И тот, кто выбрал любовь, будет страдать, потому что тогда он будет и ненавидеть, а когда он приходит к ненависти, он страдает.
Не выбирайте, будьте в середине. Истина в середине. На одном конце смерть, на другом конце жизнь. Но энергия, которая движется между этими двумя крайностями, в середине, есть истина. Не выби¬райте, потому что выбор означает выбор одной крайности против другой крайности. Быть в середине означает быть невыбираюшим. Тогда вы всего этого избегнете. И когда вы не будете выбирать, вас нельзя будет заставить страдать.
Человек страдает из-за возможности выбора. Не выбирайте. Просто будьте! Это труд-но, это кажется невозможным - но попытай¬тесь. Во всех случаях, когда у вас имеется две возможности, старай¬тесь быть посередине. Постепенно у вас появится интуиция, чутье, а раз у вас появится чутье, как быть в середине, - а это очень тонкая вещь, очень деликатная, самая деликатная вещь в жизни - раз вы имеете чутье, ничто не сможет возмутить вас, ничто не сможет заста¬вить вас страдать. Тогда вы будете существовать без страдания.
Вот что означает санньяса: существование без страдания. Но для того, чтобы существо-вать без страдания, вы должны существовать без выбора, быть в середине. Будда впер-вые испытал этот путь и вполне осознанно создал это учение о срединном пути.
Третий вопрос:
Просветите нас относительно некоторых практических приемов для раскрытия и разви-тия сердечного центра.
Первый прием: попытайтесь быть безголовым. Представляйте себя безголовым; двигайтесь без головы. Это звучит абсурдно, но это является одним из наиболее важ-ных упражнений. Испытайте его, и вы узнаете. Гуляйте и ощущайте, как будто у вас нет головы. Сначала это будет только «как будто». Это будет совершенно сверхъестественно. Когда к вам придет ощущение, что у вас нет головы, это будет неестественно и странно. Но постепенно вы поселитесь в сердце.
Имеется один закон... Вы, вероятно, замечали, что слепые имеют более чувствительные уши, более музыкальные уши. Слепые люди являются более музыкальными; их ощуще-ние музыки является бо¬лее глубоким. Почему? Энергия, которая обычно движется че-рез глаза, теперь не может через них двигаться, поэтому она выбирает другой путь. Она движется через уши.
Слепые люди имеют более глубокую чувствительность к прикос¬новению. Если слепой человек прикоснется к вам, вы почувствуете отличие, потому что при прикосновении мы всегда много помогаем себе глазами; мы прикасаемся друг к другу глазами. Слепой не может прикасаться глазами, поэтому энергия движется через его руки. Сле¬пой человек является более чувствительным, чем те, кто имеет глаза. Иногда это не совсем так, но обычно это именно так. Если один центр отсутствует, энергия начинает двигаться из другого центра.
Так что испытайте то упражнение, о котором я говорю - упраж¬нение в безголовости - и вдруг вы почувствуете странную вещь: будет так, как будто вы в первый раз расположены в своем сердце. Ходите безголовыми. Сядьте в позу для медитации, закройте глаза и просто ощущайте, что у вас нет головы. Ощущайте, что ваша голова исчезла. Сначала это будет про-сто «как будто», но постепенно вы почувствуете, что голова действительно исчезла. А когда вы почувствуете, что ваша голова исчезла, то ваш центр переместится в сердце - немедленно. Вы будете смотреть на мир через сердце, а не через голову.
Когда европейцы в первый раз достигли Японии, они не могли поверить, что японцы в течение многих веков считали, что они дума¬ют животом. Если вы спросите японского ребен-ка - не получающего западного образования, - чем он думает, то он покажет на живот.
Проходил век за веком, а японцы жили без головы. Это просто концепция. Если я спрошу вас: «Где происходит ваше мышление?», вы укажете на голову, но японец укажет на живот, а не на голову. И в этом одна из причин того, что японский ум является более спо-кой¬ным, уравновешенным и собранным.
Теперь эта концепция разрушена, поскольку Запад распростра¬нился повсюду. Теперь здесь не Восток. Теперь Восток остался лишь в некоторых личностях, подобных островкам. В других Восток уже исчез; теперь весь мир является западным.
Попробуйте безголовость. Медитируйте, стоя перед зеркалом в спальне. Смотрите глу-боко в свои глаза и чувствуйте, что вы смотри¬те из сердца. Постепенно сердечный центр начнет функционировать. А когда сердце функционирует, это изменяет всю вашу индивиду-аль¬ность, всю вашу структуру, весь ваш характер, потому что сердце имеет свой собст-венный путь.
Итак, первое: испытайте безголовость. Второе: будьте более лю¬бящими, потому что лю-бовь не может функционировать через голо¬ву. Будьте более любящими! Вот почему, когда кто-либо влюблен, он теряет голову. Люди говорят, что он сходит с ума. Если вы не сошли с ума и любите, то вы, на самом деле, не любите. Голова должна быть потеряна. Если голова здесь, неповрежденная, нормально функцио¬нирующая, то любовь невозможна, потому что для любви вам нужно функционирующее сердце, а не голова. Это функция сердца.
Случается так, что когда очень рациональный человек влюбляет¬ся, он становится глу-пым. Он сам чувствует, что он делает глупости. Что он делает? Тогда он разбивает свою жизнь на две части. Он создает разделение. Его сердце становится молчаливым, ведь лю-бовь является интимным делом. Когда он выходит из дома, он выходит из своего сердца. В мире он живет при помощи головы, а к сердцу опускается только тогда, когда любит. Но это очень трудно, и обычно это никогда не получается.
Я останавливался в Калькутте в доме друга, а друг был судьей Верховного Суда. Его жена сказала мне: «У меня к вам только одна проблема. Можете ли вы помочь мне?»
Поэтому я сказал: «В чем проблема?»
Она сказала: «Мой муж является вашим другом. Он вас любит и уважает, так что если вы скажете ему что-либо, это сможет помочь».
И я спросил ее: «Что должно быть сказано? Скажите мне».
Она сказала: «Он остается судьей Верховного Суда даже в посте¬ли. Я не знаю ни любов-ника, ни друга, ни мужа. Он является судьей Верховного Суда двадцать четыре часа в сутки».
Трудно, очень трудно спускаться со своего пьедестала. Это стано¬вится фиксированным состоянием. Если вы являетесь бизнесме¬ном, то вы останетесь бизнесменом и в постели. Трудно содержать внутри себя две личности, нелегко также менять свою структуру пол-ностью, немедленно и в любое желаемое время. Это трудно, но когда вы влюблены, вы должны будете спускаться из головы в сердце.
Итак, для использования этой медитации старайтесь быть все более и более любя-щими. А когда я говорю быть более любящими, я имею в виду изменение качества ваших взаимоотношений: пусть они будут основаны на любви. Не только со своей женой, со своим ребенком, со своим другом, но и по отношению к жизни как к таковой нужно стать бо-лее любящим. Вот почему Махавира и Будда говорили о ненасилии. Это делалось как раз для того, чтобы создать чувство любви по отношению к жизни.
Когда Махавира ходил, двигался, он оставался бдительным, что¬бы не задавить даже му-равья. Почему? Муравей, на самом деле, его не интересовал. Он опускался из головы к сердцу. Он создавал состо¬яние любви по отношению к жизни как таковой. Чем больше ва-ши взаимоотношения будут основаны на любви - все взаимоотношения, - тем в большей степени будет функционировать ваш сердечный центр. Он начнет работать; вы будете смотреть на мир другими гла¬зами, потому что сердце смотрит на мир по-своему. Ум нико-гда не смотрит таким образом - это невозможно для ума. Ум может только анализировать! Сердце синтезирует; ум может только рассекать, де¬лить - он является делителем. Целост-ность дает только сердце.
Когда вы можете смотреть через сердце, вся вселенная выглядит как единое целое. Когда вы подступаете к чему-либо с помощью ума, весь мир становится атомарным. Нет никакой целостности, только атомы, атомы и атомы. Сердце дает переживание целостности, оно объединяет вместе, его конечным синтезом является Бог. Если вы можете смотреть че-рез сердце, вся вселенная выглядит единым це¬лым. Это единство есть Бог.
Вот почему наука никогда не найдет Бога. Это невозможно, пото¬му что применяемый ею метод никогда не может прийти к бесконеч¬ному единству. Сам научный метод заключает-ся в рассуждениях, анализе, делении. Таким образом наука приходит к молекулам, ато¬мам, электронам... Они будут продолжать деление, но они никогда не смогут прийти к органиче-скому единству целого. На целое невоз¬можно смотреть через голову.
Итак, будьте более любящими. Помните, что бы вы ни делали, в этом должно присутст-вовать качество любви. Это должно быть по¬стоянным напоминанием. Вы идете по траве - помните, что трава является живой. Каждая былинка - такая же живая, как и вы.
Махатма Ганди проживал вместе с Рабиндранатом Тагором в Шанти Никетане. И вы только посмотрите на их различные подходы! Ненасилие Ганди было делом его ума. Он все-гда рассуждал об этом, аргументировал на эту тему. Он думал об этом, он боролся за это, он обдумывал, размышлял, а затем делал выводы. Если вы читали его автобиографию, то вы вспомните, что он назвал свою книгу Экспери¬менты с истиной. Само слово 'экспер-именты' является научным, рассудочным - лабораторное слово.
Он жил вместе с Рабиндранатом, поэтом, и они оба ходили гулять в парк. Земля была зе-леной, живой, поэтому Ганди сказал Рабиндранату: «Пойдем на лужайку».
Рабиндранат сказал: «Это невозможно. Я не могу ходить по лу¬жайке. Каждая травинка на ней является такой же живой, как и я. Я не могу наступать на это проявление жизни».
А Рабиндранат не был проповедником ненасилия - вовсе нет. Он никогда не говорил о ненасилии, но его подход шел от сердца. Он чувствовал траву.
Ганди обдумал то, что он сказал, а затем ответил: «Вы правы». Это был ответ ума.
Будьте любящими. Будьте любящими даже по отношению к вещам. Если вы сидите в кресле, будьте любящими. Чувствуйте крес¬ло; имейте ощущение благодарности. Кресло дает вам комфорт. Ощущайте прикосновение к нему, любите его, имейте ощущение люб-ви. Само кресло не имеет значения. Если вы едите, ешьте с любовью.
Индийцы говорят, что пища является божественной. Значение этого заключается в том, что когда вы едите, пища дает вам жизнь, энергию, силу. Будьте благодарны, относитесь к ней с любовью.
Обычно мы едим свою пишу очень насильственно, как будто мы убиваем кого-нибудь, не поглощаем, а убиваем. Или безразлично забрасываем что-то себе в желудок без всяких чувств. Прикасайтесь к своей пище любовно, с благодарностью: это ваша жизнь. Прини¬майте ее внутрь, пробуйте ее, наслаждайтесь ею. Не будьте безразлич¬ными и не будьте на-сильственными.
Из-за наших животных предков наши зубы являются очень на¬сильственными. Живот-ные не имеют другого оружия; когти и зубы являются их единственными орудиями наси-лия. Ваши зубы это в основном оружие, поэтому люди продолжают убивать зубами - они убивают свою пищу. Вот почему, чем в большей степени вы являе¬тесь насильственными, тем больше вы нуждаетесь в пище.
Но есть предел возможностей по поглощению пищи, поэтому человек продолжает этот процесс в виде курения или жевания жева¬тельной резинки. Это насилие. Вы наслаж-даетесь этим, потому что вы убиваете что-то своими зубами, размалываете что-то свои-ми зубами, поэтому человек продолжает жевать резинку или бетель. Это является частью насилия. Делайте все, что вам нужно, но делайте это с любовью. Не будьте безразличным. Тогда начнет функционировать ваш сердечный центр, и вы глубоко опуститесь в свое серд-це.
Первое: испытайте безголовость. Второе: испытайте любовь. Третье: будьте все бо-лее и более эстетичным - чувствительным по отношению к красоте, к музыке, ко всему, что трогает сердце. Если бы этот мир был в большей степени подготовлен для воспри-ятия музыки и в меньшей степени - для восприятия математики, то мы имели бы лучшее человечество; если бы мы могли готовить мозг в большей степени для поэзии и в мень-шей - для философии, то мы имели бы лучшее человечество. Потому что, когда вы слу-шаете или исполняете музыкальные произведения, ум вам не нужен, вы выпа¬даете из ума.
Будьте более эстетичными, более поэтичными, более чувстви¬тельными. Вы можете не быть великим музыкантом, или великим поэтом, или великим художником, но вы мо-жете наслаждаться, вы можете создать что-то для самих себя. Нет необходимости быть Пикассо. Вы можете сами раскрасить свой дом, вы можете нарисо¬вать какие-либо рисунки.
Нет нужды быть маэстро, Алладином Кханом. Вы можете играть на чем-нибудь дома; вы можете играть на флейте, неважно, насколько это будет профессионально. Но делайте что-нибудь, что связано с сердцем. Пойте, танцуйте, делайте что-нибудь, что связано с серд¬цем. Будьте более чувствительными к миру сердца - для того, чтобы быть чувствительным, нужно очень немногое.
Даже бедный человек может быть чувствительным; богатство для этого не требуется. Вам не нужен дворец, где бы вы могли быть чувствительным. Если вы просто лежите на пляже, этого достаточ¬но, чтобы быть чувствительным. Вы можете быть чувствительны¬ми к песку, вы можете быть чувствительными к солнцу, вы можете быть чувствительными к волнам, к ветру, к деревьям, к небу. Весь мир перед вами для того, чтобы быть к нему чувствительным. Постарайтесь быть более чувствительными, более живыми - и актив-но чувствительными, потому что весь мир становится пас¬сивным.
Вы идете в кинотеатр; кто-то другой там что-то делает, а вы просто сидите и наблю-даете. Кто-то другой на экране любит, а вы наблюдаете. Вы просто созерцатель эротиче-ских сцен - пассивный, мертвый, ничего не делающий. Вы не участник. Пока вы не будете участником, ваш сердечный центр не будет функционировать. Так что лучше иногда потан-цевать.
Вы не должны быть великим танцором - в этом нет необходимо¬сти. Как угодно неловко, но танцуйте. Это даст вам ощущение сердца. Пока вы танцуете, ваш центр будет находиться в сердце; он никогда не будет в голове. Прыгайте, играйте как дети. Иногда забывайте свое имя, свой престиж, свою ученую степень. Забудьте о них полностью, будьте как ребенок. Не будьте серьезными. Временами восприни¬майте жизнь как забаву, и ваше сердце будет развиваться. Сердце будет собирать энергию.
А когда у вас есть сердце, которое является живым, то качество вашего ума тоже изме-нится. Тогда вы можете обращаться к уму, вы можете функционировать посредством ума, но ум будет оставаться только инструментом - вы можете использовать его. Тогда он не завладевает вами, и вы можете выйти из него в любой момент, когда пожелаете. Тогда вы хозяин. Сердце даст вам ощущение, что вы являетесь хозяином.
И еще одна важная вещь: вы придете к пониманию того, что вы ни сердце, ни голова, потому что вы можете перемещаться от сердца к голове, от головы к сердцу. Тогда вы узнаете, что вы нечто другое -X. Если вы остаетесь в голове и никуда не перемещаетесь из нее, то вы отождествляете себя с головой. Вы не знаете, что вы совсем не голова. Это перемещение из сердца в голову и из головы в сердце даст вам ощущение того, что вы тотально другой. Ино-гда вы находитесь в сердце, иногда вы находитесь в голове, но вы ни сердце, ни голова.
Этот третий прием осознанности приведет вас в третий центр - в пупок. А пупок, на самом деле, не является центром. Пупок - это вы! Вот почему его нельзя развивать, его можно толь-ко обнаружить.
Четвертый вопрос:
Вы говорили, что сейчас западные психологи утверждают, что лучше не избегать сражений в любовных взаимоотношениях и что участие в ссорах делает любовь более интенсивной. Затем вы гово¬рили о срединном пути Будды, который исключает оба крайних слу¬чая. Для тех, кто еще не перерос в любовь, лежащую за пределами этих двух крайних случаев, какой путь является предпочтительным в любовных отношениях?
Некоторые основные моменты. Прежде всего, любовь ума обяза¬на перемещаться между двумя полярными возможностями - любо¬вью и ненавистью. При участии ума без двойст-венности не обойтись. Таким образом, если вы любите кого-либо умом, то вы не сможете избежать другого полюса. Вы можете спрятать его, вы можете подавить его, вы можете забыть о нем - так называемые культурные люди всегда так делают. Но тогда они становятся окаме-нелыми, мертвыми.
Если вы не можете сражаться со своим любовником, если вы не можете сердиться, то теряется подлинность любви. Вы подавляете свой гнев, этот подавленный гнев стано-вится частью вас, и этот подавленный гнев не позволит вам тотально расслабиться во время любви. Он всегда в вас. Вы воздерживаетесь от него; вы подавляете его.
Если я сержусь, но подавляю свой гнев, то во время любви подав¬ленный гнев все равно со мной и это сделает мою любовь мертвой. Если я не был настоящим в гневе, я не смо-гу быть настоящим в любви. Если вы настоящий, вы будете настоящим и в том, и в другом. Если вы не являетесь настоящим в одном, вы не сможете быть насто¬ящим в другом.
Во всем мире так называемые учения, цивилизация, культура полностью омертвили любовь. Это случилось и со словом любовь. Они говорят: «Если вы любите кого-нибудь, то не сердитесь; если вы сердитесь, ваша любовь является ложной. Тогда не сражайтесь, тогда не ненавидьте».
Конечно, это выглядит логично. Если вы любите, как вы можете ненавидеть? Так что мы отрезаем часть, содержащую ненависть. Но при отрезанной ненависти любовь становится бессильной. Это все равно, что вы бы отрезали у человека одну ногу, а затем сказали: «Теперь двигайся! Теперь ты можешь бегать, ты свободен для бега». Но вы отрезали ногу, так что человек не может двигаться.
Ненависть и любовь являются двумя полюсами одного и того же явления. Если вы от-режете ненависть, любовь будет мертвой и бес¬сильной. Вот почему каждое семейство ста-новится бессильным. А затем вы начинаете бояться дать волю своим чувствам. Когда вы любите, вы не можете дать волю своим чувствам полностью, не можете расслабить-ся, потому что вы боитесь. Если вы полностью расслабитесь, то спрятанные и подавлен-ные гнев, насилие, ненависть могут выйти наружу. И вы должны все время удерживать их силой. Где-то в глубине вы должны все время с ними сражаться. А при сражении с ними вы не можете быть естественными и раскованны¬ми. Тогда вы только полагаете, что люби-те. Вы притворяетесь, и все знают это: ваша жена знает, что вы притворяетесь, а вы знае-те, что ваша жена притворяется. Все притворяются. Тогда вся жизнь стано¬вится фальшивой.
Для того, чтобы выйти за пределы ума, нужно сделать две вещи. Во-первых, войти в ме-дитацию и прикоснуться внутри себя к уровню не-ума. Тогда у вас будет любовь, которая не имеет какой-либо по¬лярной противоположности. Но тогда в этой любви не будет никакого возбуждения, никакой страсти. Эта любовь будет молчаливой - глу¬бокое спокойствие без ка-кого-либо волнения.
И Будда, и Иисус тоже любили. Но в этой любви нет ни возбужде¬ния, ни жара. Жар приходит вместе с полярной противоположностью, возбуждение приходит вместе с полярной противо-положностью. Две полярные противоположности создают напряжение. Но любовь Буд¬ды, любовь Иисуса является спокойным явлением, поэтому их лю¬бовь в состоянии понять только тот, кто достиг состояния не-ума.
Иисус проходил мимо, было жарко, полдень. Он устал, поэтому он просто расположился под деревом. Он не знал, кому принадлежит это дерево. Оно принадлежало Марии Магдали-не. Мария была про¬ституткой.
Она выглянула из окна и увидала этого очень прекрасного чело¬века - одного из прекрас-нейших людей в мире. Она почувствовала притяжение; не только притяжение, но даже страсть. Она вышла и просила Иисуса: «Войди в мой дом. Почему ты остановился здесь? Добро пожаловать».
Иисус увидел в ее глазах страсть, любовь - так называемую лю¬бовь. Он сказал: «В сле-дующий раз, когда я снова устану, проходя здесь, я приду в твой дом. Но сейчас моя по-требность уже удовлетво¬рена. Я готов снова идти, спасибо».
Мария почувствовала себя обиженной. Это было редкостью... в действительности она раньше никогда никого не приглашала к себе. Люди приходили издалека просто для того, чтобы посмотреть на нее. Даже короли приезжали взглянуть на нее, а тут этот нищий отказал-ся от нее. Иисус был просто нищий, бродяга - просто хиппи, и он отказался от нее. И Ма-рия сказала Иисусу: «Разве ты не чувствуешь мою любовь? Это приглашение любви. Так пойдем! Не отвергай меня. Разве в твоем сердце нет места для любви?»
Иисус сказал ей в ответ: «Я тоже люблю тебя - в действительно¬сти, все те, кто приходил к тебе, только притворялись, что они любят тебя». Он сказал: «Только я могу любить тебя».
И он был прав. Но эта любовь была совсем другого качества. Эта любовь не имела по-лярной противоположности, контраста. В ней отсутствовало напряжение, в ней отсутство-вало возбуждение. Он не взволнован по поводу этой любви, в нем нет жара. И любовь для него не взаимоотношение, а состояние существования.
Выйдите за пределы ума; достигните уровня не-ума. Тогда рас¬цветет любовь, но эта любовь не будет иметь своей противоположно¬сти. За пределами ума нет противоположно-сти ничему. За пределами ума все является целостным. Внутри ума все разделено на две части. Но если вы находитесь внутри ума, то лучше быть настоящим, по¬длинным, а не ложным, фальшивым.
Поэтому будьте подлинными, чувствуя гнев по отношению к своему любимому или к любимой. Будьте настоящими в момент гнева, и тогда без всякого давления придет мо-мент любви; когда ум пойдет в другое крайнее положение, вы получите самопроизвольный поток любви. Живя с умом, воспринимайте сражение, как часть любви. В этом сказыва-ется динамизм ума, работающего в полярных противоположностях. Так что будьте под-линными в гневе, будьте подлинными в сражении; тогда вы будете подлинными и в люб-ви.
Итак, я хотел бы сказать любящим: будьте подлинными. И если вы действительно подлинны, то случится уникальное явление. Вы устанете от всей этой бессмыслицы, свя-занной с движением к поляр¬ным противоположностям. Но будьте подлинными; в про-тивном случае вы никогда не устанете от этого.
Подавленный ум никогда не сможет осознать, что он зажат в полярных противопо-ложностях. Он никогда по-настоящему не сер¬дится, он никогда по-настоящему не любит, так что у него нет реаль¬ного переживания. Итак, я предлагаю быть настоящим. Любящий вас, любимый вами поймут, когда вы действительно сердитесь - по-настоящему сердитесь. Только фальшивый гнев или ложный не¬-гнев невозможно простить. Невозможно простить только фальшивое лицо. Будьте подлинными, тогда вы будете подлинными и в любви. Эта подлинная любовь будет уравновешиваться, и благодаря этой подлинной любви вы придете к утомлению. Вы придете к удивлению по поводу того, что вы делаете - почему вы являетесь маятником, двигающимся из одной полярности в другую. Вы будете утомлены, и только тогда сможете прийти к решению, выйти за пределы ума и за пределы полярно-стей.
Будьте настоящим мужчиной или настоящей женщиной. Не до¬пускайте никакой фальши, никакого притворства. Будьте реальными и выстрадайте реальность. Страдание - это хо-рошо. Страдание, на самом деле, является тренировкой, дисциплиной. Выстрадайте все! Выстрадайте гнев, выстрадайте любовь, выстрадайте ненависть. По¬мните только одно: никогда не будьте фальшивыми. Если вы не чувствуете любви, то говорите, что вы не чувствуете любви. Не при¬творяйтесь; не старайтесь показать, что вы любите. Когда вы серди¬тесь, признайте, что вы сердитесь и можете сердиться.
У вас может быть много страданий, но перестрадайте их. Через эти страдания рождает-ся новое сознание. Вы начинаете осознавать всю бессмыслицу ненависти и любви. Вы ненавидите кого-то и его же и любите, и вы продолжаете двигаться по кругу. Этот круг ста-нет для вас кристально чистым, но он станет кристально чистым только через страдание.
Не избегайте страдания. Вам необходимо реальное страдание. Это как пламя: это вы-жжет вас. Все, что является фальшивым, сгорит, а все, что является реальным, останется. Это то, что экзистенциали¬сты называют подлинностью. Будьте подлинными, и тогда вы не сможете быть чем-либо еще в уме. Будьте неподлинными, и тогда вы еще многие жизни будете оставаться в уме.
Вы устанете от двойственности. Но как можно устать от двойст¬венности, не находясь ре-ально в двойственности, притворяясь? Тог¬да вы узнаете, что так называемая любовь ума есть не что иное, как болезнь.
Наблюдали ли вы, что любящий не может спать? Он неспокоен
- он в горячке. Если вы осмотрите его, вы увидите в нем многие симптомы многих бо-лезней. Эта любовь, эта так называемая любовь ума и тела, на самом деле болезнь, но че-ловек оказывается при деле
- это его функционирование. В противном случае вы чувствовали бы себя ничем не заня-тым, как будто бы вы ничего не делаете в этом мире. Вся ваша жизнь покажется свобод-ной, так что любовь вполне может заполнить ее.
Мышление само по себе является болезнью, так что все, что принадлежит уму, мо-жет рассматриваться как болезнь. Только за пределами ума, там, где вы не разделены двойственностью, там, где вы единое целое, только там расцветает другая любовь. Иисус назы¬вал ее любовью. Будда называл ее состраданием. Это чтобы хоть как-то различать их. На самом деле не имеет значения, как вы ее называете.
Имеется возможность любви, которая не имеет своей противо¬положности, но та любовь может прийти только тогда, когда вы выйдете за пределы этой любви. И чтобы выйти за пределы, я пред¬лагаю вам быть подлинными. Быть подлинными - в ненавис-ти, в любви, в гневе, во всем быть подлинными: реальными, не притворя¬ющимися. За пределы можно выйти только по отношению к реаль¬ности. Вы не можете переступить через нереальные вещи.


Количество просмотров: 2509

Что ещё смотрели люди, читавшие данную статью:
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 4 том 17часть [2531]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 5 том 2часть [2566]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 2том 7часть [2564]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 5 том 13часть [2844]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 2часть [2802]

Ключевые слова для данной страницы: ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 13часть


Библиотека сайта © ezoterik.org 2011