Главная сайта

Библиотека Эзотерики, Оккультизма, Магии, Теософии, Кармы.
  Оглавление  

БИБЛИОТЕКА

Информация
Поиск:

Книги в библиотеке:

категория Астрология [38]

  ДЖОАННА ВУЛФОЛК [20]
    
категория Белая Магия, черная, практическая ... [87]

  Практическая магия Автор: Папюс [8]


категория Великие, известные Эзотерики: Лао Цзы, Мишель Нострадамус. [13]

  Бхагван Шри Раджниш (Ошо) [48]
    
  ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН [83]
    Эзотерические техники, приемы, методы от ОШО
  Карлос Кастанеда [63]
    
  Предсказательница Ванга [13]

категория Гипноз. Принципы, методы, техника. [19]

категория Деньги, успех, процветание. [38]

категория Дети - Индиго [29]

категория Карма [9]

категория Нетрадиционная медицина [82]

  Мазнев Н.И. Лечебник, Народные способы [36]
    
категория НЛП [34]

категория Нумерология [17]

категория Психология [66]
Имеется связь с разделом Эзотерические тренинги, психотехники, методы...
  Дейл Карнеги. [19]


категория Разное [113]
Некаталогизированные материалы по эзотерике
категория Теософия [30]

категория Эзотерика, Оккультизм [74]

  Александр Тагес - Омикрон [10]
    
  Астрал [30]
    
  Ментал [3]
    
  Семь тел, семь чакр. [11]
    
категория Эзотерические тренинги, психотехники, методы для изменения состояния сознания, тренировки, разгрузки и т.п.. [66]

Свежие материалы:

свежие материалы Анни Безант ПУТЬ К ПОСВЯЩЕНИЮ и СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры защитные, обереги 4 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (для любви, семьи, на удачу в жизни и в делах, для привлечения денег 3 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры от болезней, для красоты. 2 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (от болезней)
→ Подробнее

Популярные материалы:

популярная литература [более 29600 просмотров]
Заговоры, заклинания, знахарские рецепты и многое другое из Учебника Белой магии. → Подробнее
популярная литература [более 19600 просмотров]
Снять порчу, наговоры, заговоры 1часть → Подробнее
популярная литература [более 10800 просмотров]
Книга проклятий → Подробнее
популярная литература [более 9600 просмотров]
Сафронов Андрей - Энергия денег → Подробнее
популярная литература [более 9100 просмотров]
Практическая магия. Определение магии Папюс 1 глава → Подробнее

Другие разделы сайта:

Сонник - толкование снов
Рецепты народной медицины
Гадание онлайн
Гадание на картах Таро
Бесплатные гороскопы
Психологические тесты
Развивающие игры
Нумерология



ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 12часть

        Глава 11


ТЕХНИКИ ДЛЯ ПРОНИКНОВЕНИЯ ВО ВНУТРЕННЕЕ



14ноября 1972 года, Бомбей, Индия


Сутры:
15. Если закроешь руками семь отверстий головы, то пространство между гла-зами станет все в себя включающим.
16. Благословенная, когда чувства поглощены сердцем, достигни центра лотоса.
17. Бездумный ум, держись в середине - до тех пор, пока....


Человек похож на круг без центра. Его жизнь является перифе¬рийной; его жизнь проте-кает только в окрестностях. Вы живете сна¬ружи, вы никогда не живете внутри. У вас это не получится, пока не будет найден центр. Вы не можете жить внутри, вы, на самом деле, не имеете ничего внутреннего. Вы не имеете центра, вы имеете только внешнюю часть. Вот почему мы продолжаем говорить о внутреннем, о том, как продвигаться внутрь, о том, как узнать себя, как проник¬нуть внутрь, но эти слова не имеют никакого соответствующего зна¬чения. Вы знаете значение слов, но вы не можете почувствовать, что они означают, потому что вы никогда не были внутри. Вы никогда не были внутри.
Даже когда вы один, в своем уме вы находитесь в толпе. Когда никого нет снаружи, вы все же не внутри. Вы продолжаете думать о других; вы продолжаете движение нару-жу. Даже когда вы спите, вы видите сны о других, вы не внутри. Только в очень глубо-ком сне, когда отсутствуют сновидения, вы находитесь внутри, но в это время вы не осознаете этого. Запомните этот факт: когда вы нахо¬дитесь в сознании, вы никогда не бываете внутри, а во время глубокого сна вы становитесь неосознающими. Поэтому все ваше сознание состоит из внешнего. И когда бы мы ни говорили о проникновении внутрь, понятными являются слова, но не их зна¬чение - потому что не слова являются носителем значения, а пере¬живание.
Слова не имеют значения. Когда я говорю «внутри», вы понима¬ете слово - но только слово, а не его значение. Вы не знаете, что есть внутреннее, потому что ваше сознание нико-гда не было внутри. Ваш ум постоянно направлен наружу. У вас нет никаких ощущений того, что значит внутреннее или что это такое.
Вот что я имею в виду, когда говорю, что вы круг без центра - только окрестности. Центр здесь, но вы погружаетесь в него только тогда, когда у вас отсутствует сознание. Ко-гда же оно присутствует, вы движетесь наружу, и, поэтому, ваша жизнь никогда не являет-ся интенсивной; она и не может быть такой. Она является всего лишь тепловатой. Вы жи-вете так, как будто вы мертвец, или вы живы и мертвы одновременно. Вы мертвенно живы - живете смертеподобной жизнью. Вы живете по минимуму - не на максимальной вершине, а по минимуму. Вы можете сказать: «Я есть» - и это все. Вы не являетесь мертвыми; и это то, что вы подразумеваете под жизнью.
Но жизнь никогда не узнаешь на периферии. Жизнь можно уз¬нать только в центре. На периферии возможна лишь едва теплящаяся жизнь. Поэтому вы, на самом деле, живете совсем не настоящей жизнью, а тогда даже смерть становится ненастоящей - потому что тот, кто по-настоящему не жил, не может по-настоящему умереть. Только подлинная жизнь может перейти в подлинную смерть. Тогда смерть становится прекрасной: все под-линное является прекрасным. Даже жизнь, если она не является настоящей, должна быть безобраз¬ной. И ваша жизнь является безобразной, просто отвратительной. В ней ничего не происходит. Вы просто продолжаете ждать, надеясь на то, что что-то когда-то случится.
В настоящий момент там просто пустота и каждый момент по¬хож на некоторый мо-мент в прошлом - просто пустота. Вы просто ожидаете будущего, надеясь, что когда-то что-то случится, вы просто надеетесь. Тогда теряется каждый момент. Это не случилось в про¬шлом, поэтому оно не может случиться и в будущем. Это может случиться только в настоящий момент, но тогда вы будете нуждаться в интенсивности, в проникающей ин-тенсивности. Тогда вы должны будете укорениться в центре, тогда периферия не будет иметь значе¬ния. Тогда вы должны будете найти свой момент.
На самом деле мы никогда не думаем о том, чем мы являемся, и что бы мы ни думали, это просто обман. Однажды я жил с профессо¬ром в университетском лагере. Как-то раз он пришел ко мне очень взволнованный, поэтому я спросил: «В чем дело?» Он сказал: «Меня лихорадит».
Я что-то читал, поэтому я сказал ему: «Идите спать. Возьмите это одеяло и отдохни-те».
Он отправился в постель, но через несколько минут он сказал: «Нет, меня не лихо-радит. Я, на самом деле, взбешен. Один человек обидел меня, и я в ярости против не-го».
И я сказал: «Почему же вы говорили, что вас лихорадит?» Он сказал: «Я не мог признать тот факт, что я гневаюсь, но на самом деле я в гневе. Это не жар». Он отбросил одеяло.
Тогда я сказал: «О'кей, если вы сердитесь, возьмите эту подушку. Бейте ее, обратите свою ярость против нее. Пусть ваша ярость высво¬бодится. А если подушки будет недос-таточно, то я к вашим услугам. Вы можете бить меня, но пусть этот гнев будет отбро-шен».
Он засмеялся, но смех его был фальшивым - просто маска на лице. Смех пришел на его лицо и сразу исчез, он не проникал внутрь.
Он не шел изнутри; это была просто нарисованная улыбка. Но смех, даже фальшивый смех, создает разрыв. Он сказал: «На самом деле, нет... я, на самом деле, не сержусь. Кто-то что-то сказал перед другими и я почувствовал большое замешательство. Дело только в этом».
И я сказал ему: «Вы изменили свое утверждение о своих собст¬венных ощущениях три раза в течение получаса. Вы сказали, что вас лихорадит, затем вы сказали, что вы серди-тесь, а теперь вы говорите, что вы не сердитесь, а только в замешательстве. Какое же ощущение является реальным?»
Он сказал: «На самом деле я в замешательстве».
Я сказал: «Какое ощущение является реальным? Когда вы гово¬рили, что вас лихора-дит, вы были уверены в этом. Когда вы говорили, что вы сердитесь, вы также были увере-ны в этом. И вы также уверены в последнем. Вы одна личность, или вас много? Как дол-го будет продолжаться эта последняя уверенность?»
Тогда человек сказал: «Я, на самом деле, не знаю, что я чувствую. Я не знаю, что это. Я просто выведен из себя. Называется это гневом, смущением или чем-то еще - я не знаю. И сейчас неподходящий момент, чтобы обсуждать это». И он добавил: «Оставьте меня одного. Вы превратили мою ситуацию в философское понятие. Вы обсужда¬ете, что явля-ется реальным, подлинным, а я чувствую себя очень расстроенным».
Это происходит не только с кем-то другим - с X, У или Z, - это происходит с вами. Вы никогда не уверены, потому что уверенность проистекает от нахождения в центре. Вы не уверены даже в самом себе. Невозможно быть уверенным относительно других, если вы никогда не уверены в самом себе. Имеется только неопределенность, аморфность; ничто не является определенным.
Несколько дней назад некто был у меня и сказал мне: «Я люблю одну девушку и хочу жениться на ней». Я несколько минут смотрел ему глубоко в глаза и ничего не говорил. Он стал беспокойным и сказал: «Почему вы смотрите на меня? Я чувствую себя так не-ловко». Я продолжал смотреть. Он сказал: «Вы думаете, что моя любовь является фальшью?» Я ничего не говорил, я просто продолжал смот¬реть. Он сказал: «Почему вы считаете, что эта свадьба не приведет к добру?» Он сказал как бы про себя: «На самом де-ле я не думал об этом очень много, поэтому я и пришел к вам. Я, на самом деле, не знаю, люблю я ее или нет».
Я не сказал ни единого слова. Я просто смотрел в его глаза. Но он стал беспокойным, и нечто, находящееся внутри, стало выходить наружу, как пузырьки газа.
Вы не уверены, вы не можете быть уверенными ни в чем: ни в вашей любви, ни в ва-шей ненависти, ни в вашей дружбе. Нет ничего, в чем бы вы были уверенными, и все это потому, что вы не имеете центра. Без центра нет никакой уверенности. Все ваши ощуще-ния уверенности ложны и преходящи. В эту минуту вы чувствуете, что вы уверены, но в сле-дующую минуту уверенность уходит, потому что каждую минуту вы имеете новый центр. Вы не имеете постоянного центра, кристаллизованного центра. В каждый момент вы имеете свой мгновенный центр, так что каждый момент имеет свое собст¬венное «я».
Георгий Гурджиев обычно говорил, что человек является толпой. Персональные свойст-ва являются только обманом, потому что вы не личность, а много личностей сразу. Поэто-му, когда одна из лично¬стей говорит в вас, это один из мгновенных центров. В следующий момент будет другой центр. В каждый момент, в каждой атомарной ситуации вы чувствуете определенность, и вы никогда не осознаете, что вы просто поток - много волн без какого-либо центра. Тогда в конце вы почувствуете, что жизнь была просто пустой тратой време¬ни. Так и должно было быть. Это просто пустая трата времени, просто блуждание - бесцельное, бессмысленное.
Тантра, йога, религия... их основные усилия направлены, прежде всего, на обнаружение центра, на то, как сначала приобрести индиви¬дуальность. Они направлены на то, как найти центр, который будет оставаться постоянным в любой ситуации. И тогда, в то время как жизнь продолжается где-то на периферии, когда жизнь все течет и течет, когда волны приходят и уходят, центр остается постоянно внутри. Тогда вы остаетесь уникальным - укорененным, центриро¬ванным.
Эти сутры представляют собой техники для нахождения центра. Центр уже здесь, пото-му что не бывает круга без центра. Круг может существовать только с центром, поэтому центр всего лишь забыт. Он здесь, но мы не осознаем этого. Он здесь, но мы не знаем, как на него взглянуть. Мы не знаем, как сфокусировать на нем свое сознание.
15. Закрой все отверстия твоей головы…
Третья техника центрирования: Если закроешь руками семь от¬верстий головы, то пространство между глазами станет все в себя включающим.

Это одна из наиболее старых техник - одна из простейших и много используемых. За-кройте все отверстия головы - глаза, уши, нос, рот. Когда все отверстия головы закрыты, ваше сознание, кото¬рое непрерывно вытекает наружу, внезапно останавливается; оно больше не может вытекать наружу.
Вы, возможно, не наблюдали, но если вы прекратите на мгновенье только дыхание, то внезапно ваш ум остановится - потому что ум движется вместе с дыханием. Это обу-словленность, связанная с умом. Вы должны понять, что такое обусловленность - только тогда будет легко понять эту сутру.
Павлов, один из наиболее известных русских психологов, создал термин «обусловлен-ность» - или «условный рефлекс» - слова, исполь¬зуемые ежедневно во всем мире. Это слово знает каждый, кто знаком с психологией хотя бы немного. Любые два мыслительных про-цесса могут быть так связаны, что если вы начнете с одного из них, то запустится также и другой.
Вот известный пример Павлова. Павлов работал с собаками. Он обнаружил, что если вы поставите перед собакой ее пищу, то начнет выделяться слюна. Язык собаки высовывается и приготавливается к приему пищи. Это естественно. Когда собака видит пищу или даже только представляет себе пищу, начинает течь слюна.
Но Павлов обусловил этот процесс другим процессом. Всякий раз, когда перед собакой была пища и текла слюна, он делал что-либо другое. Он, например, звонил в колокольчик, а собака должна была слушать этот звон. В течение пятнадцати дней одновременно с пода¬чей пищи звонил колокольчик. Затем, на шестнадцатый день, пищу перед собакой уже не стави-ли, звонили только в колокольчик. Но все равно слюна начинала течь, и язык высовывал-ся, как будто перед собакой была пища.
Но пищи не было, был только звон колокольчика. Нет никакой естественной связи ме-жду звоном колокольчика и слюной, естест¬венная связь имеется между слюной и пищей. Но теперь в результате постоянного повторения звон колокольчика связан со слюной, и про¬цесс ее выделения начинается по звонку.
Согласно Павлову, - а он прав - вся наша жизнь является обус¬ловленным процессом. Наш ум обусловлен. Таким образом, если вы остановите что-либо, условно связанное с чем-либо другим, то это другое тоже остановится.
Вы, например, никогда не думаете без дыхания. Размышления всегда происходят со-вместно с дыханием. Вы не осознаете дыхание, но оно непрерывно здесь, день и ночь. Каж-дая мысль, каждый про¬цесс рассуждений связан с дыханием. Если вы внезапно прекратите дышать, мысли также остановятся. А если все семь отверстий вашей головы будут закрыты, то внезапно ваше сознание не сможет выте¬кать наружу. Оно остается внутри, и это порож-дает между вашими глазами пустое пространство. Это пространство известно как третий глаз.
Если все отверстия головы закрыты, то вы не можете двигаться наружу, потому что вы всегда выходили наружу через эти отверстия. Вы остаетесь внутри вместе со своим созна-нием, и сознание начинает концентрироваться между этими двумя глазами, между этими дву¬мя обычными глазами. Оно остается между этими двумя глазами, оно сфокусировано. Это место известно как третий глаз.
Это пространство становится все в себя включающим. Эта сутра говорит, что в этом месте заключено все, в нем заключена вся экзи¬стенция. Если вы сможете почувствовать это место, вы будете чувст¬вовать все. Раз вы можете почувствовать себя внутри этого про-странства между двумя глазами, то вы знаете экзистенцию и постигаете ее тотальность, потому что это внутреннее пространство включает в себя все. Вне его не остается ничего.
Упанишады гласят: «Познавший одно знает все». Эти два глаза могут видеть только конечное. Третий глаз видит бесконечное. Эти два глаза могут видеть только материаль-ное. Третий глаз видит не¬материальное, духовное. Этими двумя глазами вы никогда не по-чув¬ствуете энергию, вы никогда не увидите энергию; вы можете увидеть только материю. Но при помощи третьего глаза видна материя как таковая.
Подобное закрывание всех отверстий является способом центри¬рования, поскольку раз поток сознания не может вытекать, он оста¬ется в своем источнике. Этим источником соз-нания является третий глаз. Если вы центрированы на третий глаз, многое случается. Преж¬де всего, вы обнаружите, что внутри вас помещается целый мир.
Свами Раматирта обычно говорил: «Солнце движется во мне, звезды движутся во мне, луна поднимается во мне. Во мне находится вся вселенная». Кода он сказал это в пер-вый раз, его ученики подума¬ли, что он сошел с ума. Каким образом в Раматирте могут ока-заться звезды?
Но он говорил о третьем глазе, о внутреннем пространстве. Когда в первый раз освеща-ется это внутреннее пространство, вы испыты¬ваете незабываемые ощущения. Когда вы видите, что все находится внутри вас, вы становитесь вселенной.
Третий глаз не является частью вашего физического тела. Про¬странство между вашими двумя глазами не является пространством, ограниченным контурами вашего тела. Это бес-конечное пространст¬во, проникшее в вас. Однажды познав это пространство, вы никогда больше не будете прежним человеком. В тот момент, когда вы позна¬ете это пространство, вы познаете бессмертие. Тогда не будет никакой смерти.
Когда вы впервые узнаете это пространство, ваша жизнь станет подлинной, интенсив-ной, вы впервые реально почувствуете жизнь. Теперь нет потребности в каких-либо ме-рах безопасности, теперь невозможен страх. Теперь вас невозможно убить. Теперь у вас ничто нельзя отнять. Теперь вся вселенная принадлежит вам: вы сами являетесь все-ленной. Те, кто познал это внутреннее про¬странство, кричат в экстазе: «Ахам Брахмас-ми! Я - вселенная, я - экзистенция».
Суфийский мистик Мансур был убит только из-за переживаний, связанных с третьим гла-зом. Когда он впервые осознал это внутрен¬нее пространство, он стал кричать: «Я - Бог!» В Индии ему бы покло¬нялись, потому что Индия знала очень многих, кто пришел к позна-нию внутреннего пространства в третьем глазе. Но в мусуль¬манской стране понять его бы-ло трудно. Поэтому утверждение Мансура: «Я есть Бог – Анал хак!» было воспринято как нечто антирелигиозное, поскольку мусульмане не могут представить себе, что человек и Бог могут стать единым. Человек есть человек - он создан - и создателем является Бог, так как же созданное становится создателем? Так что утверждение Мансура о том, что он Бог, не могло быть понято - он был убит. Но когда его убивали, он смеялся. И кто-то спросил: «По-чему ты смеешься, Мансур?»
Говорят, что Мансур сказал: «Я смеюсь, потому что вы не убива¬ете меня, вы не можете убить меня. Вы обмануты этим телом, но я не являюсь этим телом. Я - создатель этой вселенной и именно мой палец приводит в движение всю эту вселенную с самого начала».
В Индии его бы легко поняли. Подобный язык был известен там, в течение многих ве-ков. Мы знаем, что наступает момент, когда познается внутреннее пространство. Тогда человек просто сходит с ума. И человек в такой степени уверен в этой реализации, что да-же если вы убьете Мансура, он не изменит своего утверждения - по¬скольку на самом деле вы не можете убить его как такового. Теперь он стал целым. Теперь нет возможности раз-рушить его.
На примере Мансура суфии поняли, что в подобных ситуациях лучше молчать. Поэтому после Мансура суфийская традиция неуклонно поучала своих посвященных: «Когда бы вы ни проникли в свой третий глаз, оставайтесь молчаливыми и не говорите ничего. Когда бы это ни случилось, сохраняйте спокойствие. Не говорите ничего или просто продолжайте го-ворить некоторые формальные вещи, ко¬торым люди верят».
Так что ислам имеет теперь две традиции. Одна является обыч¬ной, обращенной наружу, экзотерической; другая, реальный ислам, суфизм является эзотерической. Но суфии мол-чат, потому что со времен Мансура они поняли, что разговор на том языке, который при-ходит к человеку после открытия третьего глаза, приводит к не нужным трудностям; это ни-кому не помогает.
Эта сутра гласит: Если закроешь руками семь отверстий головы, то пространство между глазами станет все в себя включающим. Ваше внутреннее пространство преврати-лось во вселенную.
16. Поглоти чувства своим сердцем
Четвертая техника центрирования: Благословенная, когда чувст¬ва поглощены сердцем, достигни центра лотоса.
Каждая техника может оказаться полезной для определенного типа ума. Третья техни-ка, которую мы только что обсуждали - закры¬вание отверстий головы - может быть исполь-зована многими. Она очень проста и не очень опасна. Вы легко можете ее использовать и совсем необязательно закрывать отверстия руками. Какое-то закры¬вание необходимо, так что вы можете использовать затычки для ушей и маску для глаз. На самом деле все от-верстия следует закры¬вать лишь на несколько мгновений, на несколько секунд. Попробуй¬те. Не практикуйте эту технику - может помочь только внезапное ее использование. Когда она внезапна, она помогает. Лежа в постели, закройте внезапно все отверстия головы на не-сколько секунд и по¬смотрите, что получится.
Почувствовав удушье, продолжайте до тех пор, пока это не станет абсолютно непереносимым - из-за прекратившегося дыхания. Про¬должайте до тех пор, пока это не станет абсолютно непереносимым. А когда это станет абсолютно непереносимым, вы не сможете больше за-крывать отверстия, так что не беспокойтесь. Некоторая внутренняя сила откроет все отвер-стия. Поэтому продолжайте, насколько это в ваших силах. Необходим именно момент уду-шья, потому что удушье ломает все старые ассоциации. Будет прекрасно, если вы сможе-те продолжить еще несколько мгновений. Будет очень трудно и вы почувствуете, что умираете, но не бойтесь, вы не можете умереть. Вы не можете умереть от закрытия отвер-стий головы. Но нужным мо¬ментом является именно тот момент, когда вы почувствуете, что вы умираете.
Если вы сумеете продержаться этот момент, то внезапно все будет освещено. Вы по-чувствуете внутреннее пространство, которое будет все время расширяться, включая в себя все, включая в себя целое. Тогда открывайте ваши отверстия. Пытайтесь повторить это снова и снова. Когда у вас есть время, попробуйте. Но не практикуйте эту технику регу-лярно. Вы можете практиковать остановку дыхания на некоторое время. Но регулярная практика не поможет, нужен внезапный толчок. При таком толчке прекращается течение по ста¬рым каналам вашего сознания, а при этом возможно появление чего-то нового.
Даже сегодня многие практикуют этот метод - многие люди по всей Индии. Но они практикуют его, а этот метод основан на внезапности. Если вы практикуете его регуляр-но, то ничего не получится, ничего не случится. Если я внезапно вышвырну вас из этой комнаты, ваши мысли остановятся. Но если мы будем прак¬тиковать это ежедневно, то ничего не случится. Это превратится в механическую привычку. Так что не практикуйте этот метод. При¬меняйте его изредка, когда сможете. Тогда вдруг, внезапно вы осознаете внутреннее пространство. Это внутреннее пространство появляется перед вашим созна-нием только тогда, когда вы нахо¬дитесь на пороге смерти. Требуемым моментом явля-ется тот мо¬мент, когда вы почувствуете: «Я не могу продолжать далее ни единого мгно-венья, моя смерть близка». Продолжайте! Не бой¬тесь. Умереть не так просто. По крайней мере, до сих пор от этого метода еще никто не умер.
Вы не можете умереть, потому что в вашем организме имеются некоторые встроенные средства безопасности. Перед смертью че¬ловек становится бессознательным. Если вы в сознании и чувст¬вуете, что умираете, не бойтесь. Вы еще в сознании, так что вы не може-те умереть. А если вы станете бессознательным, то ваше ды¬хание возобновится. Тогда вы не сможете предотвратить этого. Так что вы можете использовать затычки для ушей или что-либо в этом роде. В руках нет необходимости. Руки используются только потому, что когда вы впадаете в бессознательность, руки расслаб¬ляются и все ваши жизненные про-цессы возобновляются сами собой.
Вы можете использовать затычки для ушей и маску для глаз, но не используйте ника-ких затычек для носа или рта, потому что это может привести к фатальному исходу. Должен оставаться открытым хотя бы нос. Закрывайте его руками. Тогда, если вы действительно впадете в бессознательность, руки расслабятся и дыхание возобно¬вится. Сработают свой-ственные организму средства безопасности. Этот метод может быть использован многими.
Четвертый метод предназначен для тех, кто имеет очень развитое сердце, для любящих, чувствительных натур, для эмоциональных людей. Благословенная, когда чувства по-глощены сердцем, достигни центра лотоса. Этот метод может быть использован только теми, кто ориентирован на сердце. Поэтому давайте поймем сначала, что из себя пред-ставляет личность, ориентированная на сердце. Тогда мож¬но будет понять и этот метод.
Для человека, ориентированного на сердечный центр, все ведет к сердцу, абсолютно все. Если вы любите его, вашу любовь почувствует его сердце, а не голова. Человек, ориентиро-ванный на голову, даже любовь ощущает мозгом, головой. Он думает об этом; он строит планы относительно любви. Даже его любовь является осознанными усилиями ума.
Чувствительная натура живет не рассуждая. Разумеется, у сердца свои доводы и моти-вы, но оно не рассуждает. Если вас спросят: «Почему вы любите?» и вы сможете отве-тить, то вы ориентированы на голову. А если вы скажете: «Не знаю, я просто люблю», то вы ориентированы на сердечный центр.
Даже если вы скажете, что кто-то является прекрасным и поэтому вы его любите, это бу-дет плодом рассудка. Для человека, ориентиро¬ванного на сердце, прекрасным является тот человек, которого лю¬бишь. Человек, ориентированный на голову, любит другого потому, что он является прекрасным или она является прекрасной. Сначала вступает в действие рассудок, потом появляется любовь. Для ори¬ентированного на сердце человека сначала приходит любовь, затем уже следует все остальное. Чувствительная личность цент¬рирована в сердце, поэтому все, что бы с ней не случалось, прохо¬дит через сердце.
Понаблюдайте за собой. В вашей жизни каждый момент что-ли¬бо случается. Как это все воспринимается вами? Вы идете по улице и видите нищего. За какое место заденет вас этот нищий? Вы начнете думать об экономической ситуации? Вы начнете думать о том, как ос-тановить нищенство законодательным образом или как устроить социалистическое обще-ство, в котором бы не было нищих? Тогда вы ориентированы на голову. Этот нищий явля-ется для вас просто ис¬ходными данными. Ваше сердце не затронуто, затронута только го¬лова. Вы не собираетесь сделать что-либо для нищего здесь и сейчас - нет! Вы будете де-лать что-либо для коммунизма, вы будете делать что-либо для будущего, для какой-то уто-пии. Вы даже можете посвя¬тить этому всю свою жизнь, но вы не сможете сделать что-либо просто сейчас.
Ум всегда действует в будущем; сердце всегда здесь и сейчас. Человек, ориентирован-ный на сердце, что-нибудь сделает для этого нищего прямо сейчас. Этот нищий является индивидуальностью, а не исходными данными для рассуждений. Но для человека, ориен¬тированного на голову, этот нищий - просто математическая фигура. Для него является про-блемой то, как остановить нищенство, а не как помочь этому нищему - это его не касается. Так что понаблюдайте за собой. Понаблюдайте, как вы действуете в различных ситуациях. Связаны ли ваши действия с сердцем или с головой?
Если вы поняли, что вы ориентированы на сердце, то этот метод будет для вас очень полезным. Но знайте, что многие пытаются отнести себя к тем, кто ориентирован на сердце. Все хотят думать, что они являются очень любящими личностями, что они относятся к чувствительному типу - потому что любовь является такой основной потребностью челове-ка, что никто не может не испытывать беспо¬койства, видя, что в нем нет любви, нет любяще-го сердца. Так что все продолжают так думать и верить в это, но вера в данном случае не может помочь. Понаблюдайте за собой беспристрастно, как за кем-то посторонним, и тогда решите - потому что здесь нет нужды обманы¬вать себя, это не поможет. Даже если вы обмане-те себя, вы не сможете обмануть технику, и, выполняя ее, вы обнаружите, что ничего не случается.
Ко мне приходят люди, и я спрашиваю их, к какому типу они принадлежат. В действи-тельности они не знают этого. Они никогда не думали об этом - о том, какого они типа. Они имеют о себе смутные представления, и эти представления являются просто плодом их воображения. У них есть некоторые идеалы и собственные образы и они думают, вернее, желают, что они и есть эти образы. Они не являются этими идеальными образами, а часто оказывается, что они являются чем-то совершенно противоположным.
В этом есть причина. Человек, который настаивает на том, что он ориентирован на сердце, может настаивать на этом только потому, что он чувствует отсутствие у себя сердца, и он бо-ится этого. Он не может осознать тот факт, что у него нет сердца.
Взгляните на окружающий вас мир! Если бы с его сердцем все было в порядке, то он не мог бы быть таким бессердечным. Этот мир является результатом нашей деятельности, и где-то что-то в нем не так. В нем нет сердца. А мы никогда и не развивали сердце. Мы развивали ум, и он присутствует. Для развития ума существуют школы, колледжи, уни-верситеты, но для развития сердца нет специ¬альных учреждений. Развитие ума приносит до-ход, а развитие сердца опасно. Если у вас развито сердце, вы становитесь совершенно не¬приспособленным к этому миру, потому что весь мир живет рассуд¬ком.
Если у вас развито сердце, вы становитесь просто абсурдным в контексте всей миро-вой структуры. Когда весь мир движется вправо, вы будете двигаться влево. Во всем вы бу-дете испытывать трудности. Фактически, чем более цивилизованным становится человек, тем меньше развивается его сердце. Мы фактически забыли о нем - что оно существует, что имеется потребность развивать его. Вот почему такой метод, который легко может сра-ботать, так никогда и не рабо¬тает.
Многие религии основаны на техниках, ориентированных на сердце - христианство, ислам, индуизм и многие другие. Они обра¬щены к людям с развитым сердечным центром. Чем старше религия, тем больше она полагается на развитое сердце. Когда писались Веды и зарождался индуизм, люди были в основном ориентированы на сердце. Тогда трудно было найти человека, ориентированного на разум. Но теперь все наоборот. Вы не можете молиться, потому что молитва - это техника, ориентированная на сердце. Вот почему даже на Западе, где превалирует христианство - религия молящихся, - осуществление молитвы сталкивается с трудностями. На молитву ориентирована, в частности, католическая цер-ковь.
В христианстве нет такого понятия, как медитация, но сейчас даже на Западе люди сходят с ума по медитации. Никто не собирается в церковь, - а если даже и собирается, то это всего лишь формальная вещь, просто воскресная религия - потому что ориентиро-ванная на сердце молитва стала совершенно неизвестной западному человеку. Медитация в большей степени ориентирована на ум, молитва в большей степени ориентирована на сердце. Можно сказать, что мо¬литва является техникой медитации для сердечно ориенти-рованных людей.
Эта техника также предназначена для сердечно ориентированных людей: Благосло-венная, когда чувства поглощены сердцем, достигни центра лотоса.
Так что же следует делать в этой технике? Когда чувства поглоще¬ны сердцем... Попы-тайтесь! Для этого существует много путей. Вы прикасаетесь к кому-либо; если вы ориен-тированы на сердце, при¬косновение немедленно войдет в ваше сердце и вы сможете по-чувст¬вовать качество. Если вы возьмете руку ориентированного на голову человека, то ру-ка его будет холодной - не просто рука будет холодной, но будет ощущаться холодность как качество. В руке будет ощущать¬ся некоторая мертвенность. Если человек является сер-дечно ориен¬тированным, то в нем наблюдается некоторая теплота, его рука будет раство-ряться в вас. Вы будете ощущать нечто, текущее из его руки в вас, происходит встреча, передача тепла.
Это тепло приходит из сердца. Оно никогда не может прийти из головы, потому что го-лова всегда холодная - она вычисляет. Сердце является теплым, невычисляющим. Голова всегда думает о том, как больше получить; сердце всегда чувствует, как больше дать. Это те-пло есть просто отдача - отдача энергии, отдача внутренних вибраций, отдача жизни. Вот почему вы ощущаете в нем другое качество. Если такой человек обнимает вас, вы почувст-вуете, как крепко вы сплавля¬етесь с ним.
Прикоснитесь! Закройте глаза и прикоснитесь к чему-нибудь. Прикоснитесь к люби-мой или любимому, прикоснитесь к своему ребенку или к своей матери, к другу, к дереву, к цветку, прикоснитесь просто к земле. Закройте глаза и почувствуйте связь между вашим сердцем и землей, или между сердцем и вашей любимой. Почувст¬вуйте, что ваша рука - это просто ваше сердце, вытянувшееся для того, чтобы прикоснуться к земле. Пусть чувство прикосновения будет связано с сердцем.
Вы слушаете музыку. Не слушайте ее головой. Просто забудьте о своей голове, ощущай-те, что у вас нет головы, что головы нет совсем. Хорошо иметь в своей спальне изображение самого себя без головы. Концентрируйтесь на нем; вы без головы, не позволяйте голове вой¬ти. Слушая музыку, слушайте ее сердцем. Чувствуйте, как музыка входит в ваше серд-це, позвольте сердцу вибрировать вместе с музы¬кой. Пусть ваши чувства будут соединены с сердцем, а не с головой. Постарайтесь сделать это с каждым из чувств, почувствуйте, что каждое из чувств, все больше и больше входит в ваше сердце и раство¬ряется в нем.
Благословенная, когда чувства поглощены сердцем, достигни центра лотоса. Сердце является лотосом. Каждое чувство является про¬сто отверстием этого лотоса, лепестком это-го лотоса. Постарайтесь сначала связать ваши чувства с сердцем. Во-вторых, всегда думай-те, что каждое ваше чувство глубоко входит в ваше сердце и поглощается в нем. Только тогда, когда и то и другое произошло, ваши чувства начинают помогать вам. Они поведут вас к сердцу, и ваше сердце превратится в лотос.
Этот сердечный лотос придаст вам центрирование. Раз вы позна¬ли сердечный центр, то очень легко опуститься в пупочный центр, очень легко. Эта сутра даже не упоминает об этом - в этом нет необ¬ходимости. Если вы тотально поглощены своим сердцем и рассудок перестает работать, то вы проваливаетесь вниз. Из сердца открывает¬ся дверь по направле-нию к пупку. Только из головы трудно идти к пупку. Трудно также идти к пупку, если вы на-ходитесь посередине между сердцем и головой. Раз вы поглощены пупком, вы внезапно выпадаете из сердца. Вы опускаетесь в пупочный центр, который является основным - первичным.
Вот почему помогает молитва. Вот почему Иисус мог сказать: «Любовь есть Бог». Это не совсем так, но любовь является дверью. Если вы находитесь в состоянии глубокой любви - к кому угодно, не имеет значения к кому... Любовь имеет значение; предмет любви значения не имеет. Если вы глубоко любите кого-нибудь, так сильно любите, что с головой нет никаких взаимоотношений, если функци¬онирует только сердце, то эта любовь превра-тится в молитву, а ваш любимый или любимая станут божественными.
В действительности, глаза любви не могут видеть ничего другого, вот почему это случа-ется и при обычной любви. Если вы влюбляетесь в кого-нибудь, он становится божеством. Это может быть ненадолго, это может быть не очень прочным, но в момент любви любимый или любимая становятся божественными. Рано или поздно голова разру¬шит все это, потому что голова вернется и постарается управлять всем. Даже любовью следует управлять. А раз голова возьмет управ¬ление в свои руки, все будет разрушено.
Если вы сможете любить без управления со стороны головы, то ваша любовь должна превратиться в молитву и ваша любимая станет дверью. Ваша любовь сделает вас центри-рованным в сердце, а раз вы центрированы в сердце, то вы автоматически опускаетесь в пупоч¬ный центр.
17. Не выбирай, держись в середине
Пятая техника на центрирование: Бездумный ум, держись в середине до тех пор, пока...

И это вся сутра. Как и всякое научное утверждение, эта сутра коротка, но даже эти не-сколько слов могут полностью трансформи¬ровать вашу жизнь. Бездумный ум, держись в середине - до тех пор, пока ...
Держись в середине... Будда построил на этой сутре всю свою технику медитации. Его метод известен как маджхим никая - средин¬ный путь. Будда говорит: «Всегда оставайся по-середине - всегда и во всем».
Некто принц Шраван принял посвящение, Будда посвятил его в санньясины. Этот принц был редкостным человеком, и когда он принял санньясу, когда он был посвящен, все его королевство было поражено. Королевство не могло поверить в это, люди не могли поверить, что принц Шраван мог стать санньясином. Никто не мог себе этого даже вообразить, потому что он был чрезвычайно мир¬ским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Его обычными занятиями были вино и женщины.
Вдруг в городе появился Будда, и принц отправился к нему, чтобы иметь даршан - ду-ховную встречу. Он пал у ног Будды и сказал: «Посвяти меня. Я оставлю этот мир».
Те, кто пришел с ним, даже ничего не поняли... это было так внезапно. И они спросили Будду: «Что случилось? Это чудо. Шраван не тот тип человека и, к тому же, он жил так рос-кошно. До сих пор мы не могли себе даже вообразить, что Шраван может быть санньяси¬ном, так что же случилось? Ты сделал что-нибудь?»
Будда сказал: «Я ничего не делал. Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума - двигаться из одной крайности в другую. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума».
Ум движется из одной крайности в другую, вот обычный путь ума. Так что это случается каждый день: человек, одержимый жаждой богатства, отрекается от всего, становится голым факиром. Нам ка¬жется, что это чудо. Но в этом ничего нет - просто обычный закон. Нельзя ожидать отказа от богатства от человека, который не был бы одержим этим богатством, по-тому что только из одной крайности вы можете переместиться в другую - как маятник, из одного крайнего положения в другое.
Итак, человек, который сходил с ума, желая богатства, теперь сходит с ума, отказыва-ясь от богатства, но сумасшествие остается - и в этом весь ум. Человек, который жил только ради секса, становится безбрачным, может прийти к самоизоляции, но сумасшествие оста¬нется. Раньше он жил только ради секса, теперь он живет всецело против секса - но отно-шение, подход остается тем же самым.
Таким образом, брахмачарий, давший обет безбрачия, на самом деле не выше секса; весь его ум ориентирован на секс. Он против секса, но не выше его. Путь за пределы чего-то всегда лежит посере¬дине, он никогда не является в некотором смысле предельным. Поэ¬тому Будда говорит: «Этого можно было ожидать. Никакого чуда не произошло. Именно так и работает ум».
Шраван стал нищим, санньясином. Он стал бхикшей, монахом, и скоро другие ученики Будды стали наблюдать, что он движется к другой крайности. Будда никогда никого не просил ходить голым, а Шраван перестал одеваться. Будда не был сторонником оголения. Он говорил, что это еще одна крайность.
Есть люди, которые живут ради того, чтобы одеваться, как будто в этом заключена вся жизнь, а есть люди, которые вообще не одева¬ются - но и те, и другие верят в одно и то же. Будда никогда не учил обнаженности, а Шраван перестал одеваться. Он был единственным учеником Будды, который ходил голым. Он занимался самоистяза¬нием. Будда позволял санньясинам один прием пищи каждый день, но Шраван ел один раз через день. Он стал совершенно истощенным. В то время как другие ученики медитировали под деревьями, в те-ни, он никогда не садился под дерево. Он всегда оставался на жарком солнце. Он был раньше красивым человеком, у него было прекрасное тело, но через шесть месяцев никто не мог узнать его. Он стал безоб¬разным, темным, загорелым.
Однажды вечером Будда пришел к Шравану и сказал ему: «Шра¬ван, я слышал, что когда ты был принцем, еще до посвящения, ты любил играть на вине, на ситаре, и ты был хо-рошим музыкантом. Поэтому я пришел задать тебе один вопрос. Что случится, если стру¬ны вины ослабить?»
Шраван сказал: «Если струны ослабить, то никакой музыки не получится».
И тогда Будда спросил: «А если струны сильно натянуты, слиш¬ком сильно натянуты, что случится?»
Шраван сказал: «Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натя¬жение струн должно быть средним - не ослабленным и не перетяну¬тым, а в точности посередине. На вине играть лег-ко, но только мастер может правильно настроить струны, в самой середине».
И Будда сказал: «Именно это я и хотел сказать тебе после наблю¬дения за тобой в течение шести месяцев, - что и в жизни музыка звучит только тогда, когда струны не ослаблены, не перетянуты, а как раз посередине. Так что отречься от всего легко, но только мастер знает, как оставаться в середине. Итак, Шраван, будь мастером, пусть струны жизни будут ровно посередине - во всем. Не надо бросаться в крайности. Все имеет две крайние степени, но ты оставайся ровно посередине».
Но ум является очень невнимательным. Вот почему сутра гово¬рит: Бездумный ум... Вы будете слышать это, вы будете понимать это, но ум никогда не обратит на это внимание. Ум всегда будет выбирать крайности.
Для ума крайность является привлекательной. Почему? Потому что в середине ум уми-рает. Взгляните на маятник: если вы имеете старинные часы, взгляните на маятник. Если маятник подходит к крайним положениям, он может двигаться целый день. Когда он движется влево, он собирает энергию, чтобы двигаться вправо. Когда он движется вправо, не думайте, что ему нужно вправо - он просто накапливает энергию для движения влево. Таким образом, все время крайности: вправо-влево, вправо-влево.
Остановите маятник в середине, и вся энергия будет утеряна. Тогда у маятника не бу-дет энергии, потому что энергия шла от одной из крайностей. Тогда одна крайность бросала его по направлению к другой крайности, затем это повторялось, а это замкнутый цикл... маятник продолжает движение. Установите его в середину, и все дви¬жение прекратится.
Ум просто подобен маятнику, понаблюдав за собой, вы в любой день поймете это. Вы принимаете одно крайнее решение, а затем движетесь к другому. Вы сердитесь; затем вы раскаиваетесь. Вы ре¬шаете: «Все, этого достаточно. Теперь я никогда не буду сердиться». Но вы не видите крайности.
Никогда - это крайность. Как вы можете быть настолько уверен¬ными, что вы никогда не будете сердиться? Что вы говорите? Поду¬майте еще раз - никогда? Тогда отправьтесь в прошлое и вспомните, как много раз вы решали никогда не сердиться. Когда вы говорите, что вы никогда не будете сердиться, вы не осознаете, что, будучи сердитым, накопили энергию для движения в другую крайность.
Сейчас вы раскаиваетесь, вы чувствуете себя плохо. Ваш собст¬венный образ разрушен, поколеблен. Теперь вы не можете сказать, что вы хороший человек, вы не можете сказать, что вы религиозный человек. Вы сердились, а как может сердиться религиозный человек? Как может сердиться хороший человек? Итак, вы раскаиваетесь и хотите снова восстано-вить свои хорошие качества. По крайней мере, в своих глазах вы можете почувствовать об-легчение, - что вы раска¬ялись и что вы решили, что теперь вы никогда не будете гневаться. Поколебленный образ возвращается к прежнему состоянию. Теперь вы чувствуете себя спо-койно, вы движетесь к другой крайности.
Но ум, который говорит: «Я никогда больше не буду сердиться», снова будет сердиться. А когда вы снова сердитесь, вы полностью забудете про свое раскаяние, ваше решение - это все. После гнева снова придет раскаяние и снова будет принято решение и вы никогда не почувствуете обмана этого. Так было всегда.
Ум движется от гнева к раскаянию, от раскаяния к гневу. Оста¬вайтесь в середине. Не сердитесь, и не раскаивайтесь. Если вы серди¬тесь, то хотя бы не раскаивайтесь. Не дви-гайтесь в другую крайность. Оставайтесь в середине. Говорите себе: «Я сержусь и я пло-хой человек, я буйный человек. Я сержусь. Я такой». Но не раскаивайтесь; не двигай-тесь в другую крайность. Оставайтесь в середине. Если вы останетесь в середине, вы не накопите энергию для нового гнева.
Итак, эта сутра гласит: Бездумный ум, держись в середине - до тех пор, пока... Но что озна-чает это «до тех пор, пока...»? До тех пор, пока вы не распуститесь! Держитесь в середине до тех пор, пока ум не умрет. Держитесь в середине до тех пор, пока ума не станет. Без¬думный ум, держись в середине - до тех пор, пока ум не исчезнет. Если ум означает бро-саться в крайности, то середина будет не умом.
Но это самое трудное в мире. Это кажется легким, это кажется простым; может пока-заться, что вы можете выполнить это. И вы будете чувствовать себя хорошо, если будете думать, что в раскаянии нет необходимости. Испытайте это и тогда вы узнаете, что когда вы сердитесь, ум будет настаивать на раскаянии.
Мужья и жены продолжают ссориться, а в течение многих веков были воспитатели, со-ветчики, великие люди, которые учили, как нужно жить и любить - но они продолжали ссо-риться. Фрейд впервые осознал такое явление, что когда вы находитесь в состоянии любви - так называемой любви, - то вы одновременно находитесь в состоянии ненависти. Утром вы любите, вечером ненавидите, так что маятник продолжает двигаться. Каждая жена и каж-дый муж знают это, но Фрейд имел очень неприятную интуицию. Фрейд говорил, что если пара перестала сражаться, то любовь умерла.
Та любовь, которая сосуществует с ненавистью и стычками, не может оставаться лю-бовью, так что если вы видите пару, которая не сражается, то не думайте, что это идеальная пара. Это означает, что пары нет совсем. Они живут параллельно, но не друг с другом. Они параллельные линии, которые нигде не встречаются, и даже не сра¬жаются. Будучи вместе, они одиноки - параллельны.
Ум должен двигаться в противоположном направлении, поэтому современные психологи дают лучший совет. Совет является более правильным, более глубоким, более проникаю-щим. Он гласит, что если вы действительно хотите жить в любви - с привлечением ума, то не бойтесь сражений. Вы должны по настоящему сражаться, чтобы вы могли двигаться к про-тивоположной крайности, к подлинной любви. Так что когда вы сражаетесь со своей же-ной, не избегайте этого; в противном случае вы избежите и любви. Когда придет время сра-жаться, сражайтесь до конца. Тогда к вечеру вы будете в состоянии любить: ум накопит соот-ветствующую энергию. Обычная любовь не может существовать без сражений, потому что это - движение ума. Только любовь, которая идет не от ума, может существовать без сражений, но тогда это совсем другая вещь.
Любящий Будда... это совсем другое. Но если Будда придет к вам с любовью, вы не будете чувствовать себя хорошо, потому что в этом не будет никаких дефектов. Это будет просто любовь, любовь и лю¬бовь - и скука, потому что пикантность идет от сражений. Будда не может сердиться, он может только любить. Вы не почувствуете его любви, потому что вы можете чувствовать только противоположно¬сти, вы можете ощущать любовь только по кон-трасту.
Когда Будда после двенадцатилетнего отсутствия вернулся в свой родной город, его жена не вышла встречать его. Весь город, за исклю¬чением его жены, собрался встречать его. Будда рассмеялся и сказал своему первому ученику Ананде: «Яшодхаране пришла. Я хорошо ее знаю. Кажется, она еще любит меня. Она гордая и чувствует себя задетой. Я думал, что двенадцать лет - достаточно долгий срок, чтобы любви не осталось, но кажется, она все еще любит - и все еще сердится. Она не пришла встретить меня. Я должен буду идти в свой дом».
И Будда пошел. Ананда был с ним; это соответствовало условию между Анандой и Буд-дой. Когда Ананда проходил посвящение, он поставил перед Буддой условие, что он все-гда будет оставаться рядом с ним, и Будда согласился с этим условием. Ананда был его старшим двоюродным братом, так что Будда должен был согла¬ситься.
Ананда последовал за ним в дом, во дворец, поэтому Будда ска¬зал: «Хотя бы в этом случае останься и не ходи со мной, потому что она будет в ярости. Я вернулся через двена-дцать лет, а я ведь убежал, даже ничего не сказав ей. Она очень сердита, так что не ходи со мной, иначе она будет чувствовать, что я не даю ей возможность даже сказать что-либо. Она, должно быть, хочет сказать мне многое, так что пусть она проявит свой гнев, не ходи со мной».
Будда вошел. Конечно же, Яшодхара была как вулкан. Она извер¬галась, взрывалась. Она начала кричать и плакать и много говорить Будда стоял и ждал, и внезапно она остыла и осознала, что Будда не произнес ни единого слова.
Она вытерла свои глаза и посмотрела на Будду, а Будда сказал: «Я пришел сказать, что я что-то приобрел. Я что-то узнал, я что-то понял. Если ты остыла, я могу рассказать тебе - рассказать истину, которую я осознал. Я ждал так долго для того, чтобы ты могла отре¬агировать. Двенадцать лет - долгий срок. Ты собрала много обид и твой гнев можно по-нять; я ожидал этого. Это показывает, что ты все еще любишь меня. Но есть любовь, кото-рая выше этой любви, и только благодаря этой любви я вернулся, чтобы рассказать те-бе о чем-то».
Но Яшодхара не могла чувствовать эту любовь. Ее трудно по¬чувствовать, потому что она так молчалива. Она так молчалива, что кажется, что она отсутствует. Когда ум оста-навливается, появ¬ляется другая любовь. Но эта любовь не имеет своей противопо¬ложности. Когда ум останавливается, то что бы ни происходило, оно не имеет своей противоположности. Когда ум присутствует, всегда имеются полярные противополож-ности, и ум движется как маятник.
Эта сутра чудесна, благодаря ней возможны чудеса: Бездумный ум, держись в середине - до тех пор, пока...
Итак, испытайте ее. Эта сутра для всей вашей жизни. Вы не можете практиковать ее время от времени, вы должны быть посто¬янно осознающими. При работе, при ходьбе, при еде, в отношени¬ях с людьми, всегда - оставайтесь в середине. Пытайтесь, во всяком слу-чае, и вы почувствуете, что в вас развивается некоторое спокой¬ствие, к вам приходит спо-койствие, в вас растет центр спокойст¬вия.
Даже если вам не удастся быть точно посередине, пытайтесь находиться в середине. Внезапно вы почувствуете, что означает эта середина. Что бы с вами ни происходило - ненависть или любовь, гнев или раскаяние - всегда помните о полярных возможностях и оставайтесь между ними. И рано или поздно вы наткнетесь на точную среднюю точку.
Если вы узнаете это, то вы уже никогда об этом не забудете, потому что средняя точка лежит за пределами ума. Эта средняя точка и есть все то, что означает духовность.


Количество просмотров: 2486

Что ещё смотрели люди, читавшие данную статью:
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 4часть [2483]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 11часть [2379]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 4 том 4часть [2433]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 4 том 3часть [2192]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 4 том 17часть [2406]

Ключевые слова для данной страницы: ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 12часть


Библиотека сайта © ezoterik.org 2011