Главная сайта

Библиотека Эзотерики, Оккультизма, Магии, Теософии, Кармы.
  Оглавление  

БИБЛИОТЕКА

Информация
Поиск:

Книги в библиотеке:

категория Астрология [38]

  ДЖОАННА ВУЛФОЛК [20]
    
категория Белая Магия, черная, практическая ... [87]

  Практическая магия Автор: Папюс [8]


категория Великие, известные Эзотерики: Лао Цзы, Мишель Нострадамус. [13]

  Бхагван Шри Раджниш (Ошо) [48]
    
  ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН [83]
    Эзотерические техники, приемы, методы от ОШО
  Карлос Кастанеда [63]
    
  Предсказательница Ванга [13]

категория Гипноз. Принципы, методы, техника. [19]

категория Деньги, успех, процветание. [38]

категория Дети - Индиго [29]

категория Карма [9]

категория Нетрадиционная медицина [82]

  Мазнев Н.И. Лечебник, Народные способы [36]
    
категория НЛП [34]

категория Нумерология [17]

категория Психология [66]
Имеется связь с разделом Эзотерические тренинги, психотехники, методы...
  Дейл Карнеги. [19]


категория Разное [113]
Некаталогизированные материалы по эзотерике
категория Теософия [30]

категория Эзотерика, Оккультизм [74]

  Александр Тагес - Омикрон [10]
    
  Астрал [30]
    
  Ментал [3]
    
  Семь тел, семь чакр. [11]
    
категория Эзотерические тренинги, психотехники, методы для изменения состояния сознания, тренировки, разгрузки и т.п.. [66]

Свежие материалы:

свежие материалы Анни Безант ПУТЬ К ПОСВЯЩЕНИЮ и СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры защитные, обереги 4 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (для любви, семьи, на удачу в жизни и в делах, для привлечения денег 3 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры от болезней, для красоты. 2 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (от болезней)
→ Подробнее

Популярные материалы:

популярная литература [более 29600 просмотров]
Заговоры, заклинания, знахарские рецепты и многое другое из Учебника Белой магии. → Подробнее
популярная литература [более 19600 просмотров]
Снять порчу, наговоры, заговоры 1часть → Подробнее
популярная литература [более 10800 просмотров]
Книга проклятий → Подробнее
популярная литература [более 9600 просмотров]
Сафронов Андрей - Энергия денег → Подробнее
популярная литература [более 9100 просмотров]
Практическая магия. Определение магии Папюс 1 глава → Подробнее

Другие разделы сайта:

Сонник - толкование снов
Рецепты народной медицины
Гадание онлайн
Гадание на картах Таро
Бесплатные гороскопы
Психологические тесты
Развивающие игры
Нумерология



ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 11часть

        Глава 10


САМОРЕАЛИЗАЦИЯ: ОСНОВНЫЕ

ПОТРЕБНОСТИ


13 ноября1972 года, Бомбей, Индия




Вопросы:

Является ли самореализация основной потребностью:
Будьте любезны, объясните такие понятия, как созерцание, концентрация и медитация.
Как умственный процесс может помочь в достижении состояния не-ума?
Каким образом упражнения для развития пупочного центра отличаются от упражнений для развития сердечного и головного центров?
Являются ли все просветленные пупочно-ориентированными?



Имеется много вопросов. Первый из них:
Является ли самореализация основной потребностью человека?
Прежде всего, постарайтесь понять, что подразумевает слово са¬мореализация. Этот термин использовал А.Г. Мэслоу. Человек рож¬дается как потенциальная возможность. Он не является реальным - он только потенциальный, возможный. Человек рождается как воз¬можность, а не как реальность. Он может стать чем-нибудь; он может достичь реализа-ции своих потенциальных возможностей, а может и не достичь. Возможности могут быть использованы или не исполь¬зованы. А природа не принуждает вас к реализации. Вы сво-бодны. Вы можете выбрать путь реализации; вы можете выбрать путь бездействия. Че-ловек рождается как семя. Таким образом, никто не рождается исполненным - только с потенциальной возможно¬стью исполнения.
Если это так - а это действительно так, - то самореализация становится основной потребностью. Потому что пока вы не будете исполнены, пока вы не станете тем, чем вы можете быть или чем нам предназначено быть, пока ваша цель не будет достигнута, пока вы действительно не достигнете, пока ваше семя не станет исполненным деревом, вы буде-те чувствовать, что вы что-то упустили. Это ощуще¬ние упущения является реальным и это потому, что вы еще не реа¬лизованы.
Это на самом деле не то, что вы теряете богатства или обществен¬ное положение, престиж или власть. Даже если вы получили что-то, что вы требовали - богатство, власть, престиж, что угодно - вы будете ощущать внутри себя это постоянное чувство какого-то упущения, потому что это что-то упущенное не связано ни с чем во внешнем мире. Это связано с вашим внутренним ростом. Пока вы не станете исполненным, пока вы не придете к реали-зации, к расцвету, пока вы не придете к внутреннему удовлетворению, в котором вы чувст-вуете: «Теперь я то, чем я должен быть», это чувство упущения чего-то не оставит вас. И вы не можете устранить это ощущение упущения чем-нибудь другим.
Итак, самореализация означает, что человек стал тем, чем он должен был стать. Он был рожден как семя, а теперь он расцвел. Он пришел к полному росту, ко внутреннему росту, ко внутреннему завершению. С того момента, когда вы почувствуете, что все ваши потенциальные возможности стали реальностью, вы будете нахо¬диться на вершине своей жизни, любви, самого существования.
Абрахам Мэслоу, который использовал термин «самореализа¬ция», ввел также другой термин: «высшее переживание». Когда чело¬век достигает самого себя, он достигает вершины - верха блаженства. Тогда нет никакого страстного желания чего-либо. Он полностью удов-летворен самим собой. Теперь нет ничего недостающего; там нет желаний, нет потребно-стей, нет движения. Кем бы он ни был, он полностью удовлетворен собой. Самореали-зация становится вы¬сшим переживанием, и только человек, реализовавший себя, может достичь высшего переживания. Тогда к чему бы он ни прикасался, что бы он ни делал - да-же просто ничего не делал, просто существовал - является для него высшим переживанием, просто является блажен¬ством. Тогда блаженство не связано с чем-либо снаружи, тогда оно является следствием внутреннего роста.
Будда является человеком, реализовавшим себя. Вот почему мы рисуем и воспроизво-дим в виде скульптур Будду, Махавиру и других сидящими на полностью распустившемся цветке лотоса. Этот пол¬ностью расцветший лотос является вершиной расцвета изнутри. Они расцветают изнутри и становятся полностью расцветшими. Этот внутренний рас-цвет дает излучение, они постоянно излучают от себя поток блаженства. Даже те, кто прошел через их тень, те, кто оказался близко к ним, ощущают окружающие их тишину и покой.
Имеется интересный рассказ о Махавире. Это миф, но мифы прекрасны и они много говорят такого, что не может быть сказано другим способом. Говорят, что когда Махавира направлялся куда-нибудь, то вокруг него в радиусе около двадцати четырех миль рас¬цветали все цветы. Даже в сезон, когда цветов не должно было быть, расцветали цветы. Это просто поэтическое восприятие, но если кто-то, даже еще не реализовавший себя, входил в контакт с Махавирой, то он заражался его цветением и ощущал также и свой внутренний расцвет. Даже если для этого человека был не его сезон, даже если он не был готов, он все равно отражал состояние Махавиры, он чувствовал эхо. Если Махави-ра находился вблизи кого-нибудь, то тот ощущал эхо внутри себя и получал намек о том, чем бы он мог быть.
Самореализация является основной потребностью человека. И когда я говорю «основ-ной», то я имею в виду то, что когда все ваши потребности будут удовлетворены, все, за ис-ключением самореали¬зации, то вы будете чувствовать себя неудовлетворенными. На самом деле, если произошла самореализация и больше ничего не исполнено, то вы все равно будете ощущать глубокое, тотальное удовлетворение. Вот почему Будда был ни-щим и, в то же время, императором.
Когда Будда стал просветленным, он пришел в Каши. Царь Каши пришел проведать его и спросил: «Я не вижу, чтобы у тебя было что-нибудь, ты просто нищий, и все же я чув-ствую себя нищим по сравнению с тобой. У тебя нет ничего, но то, как ты ходишь, то, как ты говоришь, то, как ты смеешься, создает впечатление, как будто бы весь мир был твоим цар-ством. А у тебя нет ничего видимого - ничего! Так в чем секрет твоей силы? Ты выглядишь как император». На самом деле ни одни император никогда не выглядел так - как будто бы весь мир принадлежал ему. «Ты царь, но в чем твоя сила, где ее источник?»
И Будда ответил: «Они во мне. Моя сила, источник моей силы, что бы вы там не чув-ствовали вокруг меня, находится внутри меня. У меня нет ничего, кроме самого себя, но этого достаточно. Я удов¬летворен; сейчас я ничего не желаю. Я стал человеком без жела-ний».
Итак, самореализованный становится человеком без желаний. Запомните это. Обычно мы говорим, что если у вас исчезли желания, то вы узнаете самого себя. Обратное верно в еще большей степени: если вы знаете себя, то исчезают ваши желания. А тантра делает упор не на отсутствие желаний, а на самореализацию. Из нее и следует отсутствие желаний.
Желание означает, что внутри вы не удовлетворены, что вы упу¬скаете что-то и страстно желаете этого. Вы переходите от одного желания к другому в поисках удовлетворения. Этот поиск никогда не кончается, потому что одно желание порождает другое. Одно жела¬ние, на самом деле, порождает десять желаний. Если вы будете про¬являть желание найти со-стояние блаженства без желаний, то ваши поиски не увенчаются успехом. Но если вы ис-пытаете что-либо дру¬гое - методы самореализации, методы реализации ваших внутрен¬них потенций, превращения их в реальность - тогда, чем более реализованными вы будете становиться, тем меньше и меньше же¬ланий вы будете чувствовать, потому что они ощущаются только тогда, когда вы пусты внутри. Когда вы не пусты внутри, желания ис-чезают.
Так что же с самореализацией? Следует понять две вещи. Первое: самореализация - это не значит стать великим художником, или великим музыкантом, или великим поэтом. Ко-нечно, часть вас при этом реализуется и даже это дает большое чувство удовлетворения. Если у вас была потенциальная возможность стать хорошим музыкан¬том, и если вы реализо-вали ее и стали музыкантом, то часть вас должна быть удовлетворена - но не тотально. Дру-гая часть вашей личности остается неудовлетворенной. Вы будете односторонним. Одна ваша часть вырастет, а другая останется камнем, подвешенным к вашей шее.
Посмотрите на поэта. Когда он в своем поэтическом вдохнове¬нии, он выглядит как буд-да. Он полностью забывается - как будто в нем больше нет обычного человека. Поэтому, ко-гда поэт вдохновлен, он достигает вершины - частичной вершины. А иногда поэты дости¬гают такого прозрения, которое возможно только для просветлен¬ных, буддоподобных умов. Калил Джибран, например, говорит как будда, но он не будда. Он поэт - великий поэт.
Поэтому если вы посмотрите на Калила Джибрана сквозь приз¬му его поэзии, то он вы-глядит как Будда, Христос или Кришна. Но если вы встретите человека Калила Джибрана, то он окажется совер¬шенно обыкновенным. Он так прекрасно говорит о любви - даже будда может не говорить так прекрасно. Но будда знает любовь всем своим существом. Калил Джибран знает любовь в своем поэтиче¬ском полете. Когда он находится в своем поэти-ческом полете, он может иметь проблески любви - прекрасные проблески. Он выражает их с редкой проницательностью. Но если вы захотите увидеть реаль¬ного Калила Джибрана, чело-века, то вы почувствуете несоответствие. Поэт и человек далеки друг от друга. Поэт - это то, что иногда случа¬ется с этим человеком, но этот человек не поэт.
Вот почему поэты чувствуют, что когда они создают свои произ¬ведения, кто-то еще уча-ствует в этом; они не сами создают их. Они ощущают себя как бы инструментом в руках не-которой другой энер¬гии, некоторой другой силы. Их больше нет. Это ощущение приходит на самом деле оттого, что они тотально не реализованы - реализована только часть их, некото-рый фрагмент.
Вы не прикоснулись к небу. Только один ваш палец прикоснулся к небу, а вы остались укорененными на земле. Иногда вы подпрыги¬ваете и на мгновение оказываетесь не на земле; притяжение исчезает. Но в следующий момент вы снова на земле. Когда поэт чувствует себя реализованным, он имеет кратковременное прозрение - частичное прозрение. Когда музы-кант чувствует себя реализованным, он имеет лишь частичное прозрение.
О Бетховене говорят, что когда он был на сцене, он становился совершенно другим человеком, совершенно другим. Гете говорил, что когда Бетховен был на сцене и руково-дил своим оркестром, он выглядел подобным божеству. Нельзя было сказать, что он был обык¬новенным человеком. Он вообще не был человеком; это был сверхче¬ловек. И то, как он смотрел, и то, как он поднимал руки, - все было от сверхчеловека. Но когда он уходил со сцены, он становился просто обыкновенным человеком. Человек на сцене, казалось, обла-дал чем-то еще, как будто Бетховена там больше не было, и какая-то другая сила входила в него. Спустившись со сцены, он снова становился Бетховеном, человеком.
В силу этого поэты, музыканты, большие артисты, творческие люди являются более напряженными - поскольку они имеют два типа существования. Обычный человек не так напряжен, потому что он всегда живет в одном месте: он живет на земле. Но поэты, музы¬канты, большие артисты делают прыжки - они преодолевают грави¬тацию. В некоторые мо-менты они не на этой земле, они не являются частью человечества. Они становятся частью мира будд - земли будд. Затем они снова возвращаются сюда. У них два пункта существова¬ния; их личности расщеплены.
Поэтому каждый творческий человек, каждый великий худож¬ник является в некотором смысле душевнобольным. Напряжение столь велико! Разрыв, промежуток между этими двумя типами су¬ществования так велик - непоправимо велик. Иногда он обыкновен¬ный че-ловек, иногда он становится буддоподобным. Он разделен между этими двумя состоя-ниями, но его прозрения кратковременны.
Когда я говорю о вашей самореализации, я не имею в виду, что вы должны стать вели-ким поэтом или великим музыкантом. Я имею в виду, что вы должны стать тотальным, полным человеком. Я не говорю великим человеком, потому что великий человек всегда частичен. Величие в чем угодно всегда является частичным. Человек все движется и дви-жется в одном направлении, а во всех других измере¬ниях, во всех других направлениях он остается тем же самым - он становится односторонним.
Когда я говорю о том, что нужно стать тотальным человеком, я не имею в виду стать великим человеком. Я имею в виду, что надо создать равновесие, что надо быть центри-рованным, что надо быть реализованным в качестве человека, а не в качестве музыканта, поэта, артиста - нужно быть реализованным в качестве человека. Что значит быть реализо-ванным в качестве человека? Великий поэт является великим поэтом благодаря вели-кой поэзии. Великий музыкант яв¬ляется великим благодаря великой музыке. Великий человек являет¬ся великим человеком благодаря каким-то его поступкам - он может быть великим героем. Любой великий человек является частичным. Величие является час-тичным, фрагментарным. Вот почему великие люди должны встречаться с большими страданиями, чем обыкно¬венные люди.
Что такое тотальный человек? Что значит быть цельным челове¬ком, тотальным чело-веком? Во-первых, это означает быть центриро¬ванным, не существовать без центра. В один момент вы являетесь одним, в другой момент - чем-то другим. Люди приходят ко мне и я их спрашиваю: «Где вы ощущаете свой центр - в голове, в уме, в пупке, где? В сек-суальном центре? Где? Где вы ощущаете свой центр?»
Обычно они говорят: «Иногда я чувствую его в голове, иногда в сердце, иногда я со-всем не чувствую его». Тогда я прошу их закрыть глаза прямо передо мной и попытать-ся почувствовать это на месте. В большинстве случаев происходит следующее - они го-ворят: «Пря¬мо сейчас, в данный момент, я чувствую, что центрирован в голове». Но в следующий момент они уже не там. Они говорят: «Я в сердце». А в следующий момент центр снова сдвинулся куда-нибудь еще, в сексуальный центр или в другое место.
На самом деле вы не центрированы - вы центрируетесь момен¬тами. В каждый кон-кретный момент вы имеете свой, другой центр, и этот центр все время перемещается. Когда функционирует ум, вы ощущаете, что центром является голова. Когда вы находи-тесь в со¬стоянии любви, вы ощущаете его в сердце. Когда вы ничего особен¬ного не де-лаете, вы в некотором замешательстве - вы не можете понять, где расположен ваш центр, потому что вы можете обнару¬жить его только тогда, когда вы работаете, делаете что-нибудь. Тогда некоторая конкретная часть тела становится центром. Но вы не цен¬трированы. Если вы ничего не делаете, вы не можете обнаружить, где расположен центр вашего существа.
Тотальный, целостный человек является центрированным. Что бы он ни делал, он остается в своем центре. Если функционирует его ум, он думает; размышления происхо-дят в голове, а он остается в своем центре, в пупке. Центр никогда не теряется. Он ис-пользует голову, но никогда в голову не перемещается. Он использует сердце, но никогда в сердце не перемещается. Все эти органы становятся инструментами, а человек оста-ется центрированным.
Во-вторых, он уравновешен, сбалансирован. Когда человек явля¬ется центрирован-ным, он, конечно же, является уравновешенным. Его жизнь является глубоким равнове-сием. Он никогда не является односторонним, он никогда не на пределе в чем-либо - он ос-тается в середине. Будда называл это средним путем. Он всегда остается по¬средине.
Человек, который не центрирован, всегда движется к предель¬ным состояниям. Когда он ест, он будет есть много, он будет пере¬едать, или он будет есть быстро, но правильно есть он не сможет. Быстро есть - легко, переесть - очень просто. Он может быть в мире, принимать на себя обязательства, быть вовлеченным в мир¬ские дела, он может и отка-заться от мира, но он никогда не будет уравновешенным. Но он никогда не останется в середине, потому что, если вы не центрированы, то вы и не знаете, что означает сере-дина.
Центрированный человек всегда в середине всего, он ни в чем не становится крайним, предельным. Будда говорит, что он всегда ест правильно; его еда не является ни чрез-мерной, ни быстрой. Его труд является правильным - никогда не слишком много, никогда не слишком мало. Что бы он ни делал, он всегда сбалансирован.
Во-первых: самореализованный человек всегда центрирован.
Во-вторых: он всегда уравновешен.
В-третьих: если случились центрированность и уравновешен¬ность, то за ними по-следует многое другое. Человек всегда будет спокоен. Это спокойствие не будет утеряно ни в какой ситуации. Я подчеркиваю, безусловно, в любой ситуации спокойствие не будет утеряно, потому что тот, кто находится в своем центре, всегда споко¬ен. Он будет спокоен даже тогда, когда придет смерть. Он примет смерть так же, как любого другого гостя. Если придет несчастье, он примет его. Что бы ни случилось, оно не сможет сместить его из своего центра. Это спокойствие также является следствием центри¬рованности.
Для такого человека ничто не является тривиальным, ничто не является великим; все становится сокровенным, прекрасным, свя¬щенным - все! Что бы он ни делал, все для него представляет повы¬шенный интерес. Ничто не является тривиальным. Он не скажет: «Это является тривиальным, а это - великим». На самом деле ничто не является великим и ничто не является малым и тривиальным. Прикосновение человека является сущест-венным. Самореализован¬ная личность, уравновешенная, центрированная личность все изме¬няет. Само прикосновение становится великим.
Если вы будете наблюдать за буддой, вы увидите, что он ходит пешком и он любит ходить пешком. Если вы пойдете в Бодхгайю к берегу реки Нираньяны, где Будда достиг просветления - к тому месту, где он сидел под деревом бодхи - вы увидите, что следы его ног на земле обозначены. Он медитировал в течение часа, а затем гулял вокруг. В буддийской терминологии это называется чакраман. Он сидел под деревом бодхи, затем он гулял. Но он гулял с таким мол¬чаливым видом, как будто был в медитации.
Кто-то спросил Будду: «Почему вы делаете это? Иногда вы сиди¬те с закрытыми глазами и медитируете, а затем ходите».
Будда отвечал: «Сидеть с целью быть молчаливым легко, поэтому я хожу. Но внутри я со-храняю то же молчание. Я сижу, но внутри я тот же самый - молчащий. Я хожу, но внутри я тот же самый - молчащий».
Внутреннее свойство является тем же самым... Когда будда встречает императора и когда встречает нищего - он всегда один и тот же, он всегда имеет одно и то же внутреннее качество. Когда он встречает нищего, он не меняется, когда он встречает императора, он не меняется; он один и тот же. Нищий не является ничем и импера¬тор не является чем-то. На самом деле, встречая будду, император чувствует себя как нищий, а нищий чувствует себя как император. Характер общения, сам человек и его качества являются теми же самыми.
Когда Будда был жив, то каждый день утром он говорил своим ученикам: «Если у вас есть, что спросить, спрашивайте». В тот день, когда он умирал, утром было то же самое. Он позвал своих учеников и сказал: «Если вы сейчас хотите спросить что-нибудь, вы можете спросить. И помните, что это последнее утро. Прежде, чем этот день кончится, меня больше не будет». Он был тем же самым. Это был его ежедневный вопрос по утрам. Он был тем же самым! День был по¬следним, но он был тем же самым. Так же, как и в любой другой день, он сказал: «О'кей, если у вас есть вопросы, вы можете спросить - но это последний день».
Его тон не изменился, но ученики начали плакать. Они забыли спросить что-либо.
Будда сказал: «Почему вы плачете? Если бы вы плакали в другие дни, то все было бы в порядке, но это последний день. К вечеру меня не будет, так что не тратьте зря время на плач. В другой день это будет нормальным; вы сможете тратить время. Не тратьте ваше время на плач. Почему вы плачете? Спрашивайте, если у вас есть что спро¬сить». Он был одним и тем же в жизни и смерти.
Итак, в-третьих, самореализованный человек находится в покое. Жизнь и смерть явля-ются одним и тем же; блаженство и несчастье являются одним и тем же. Ничто его не беспо-коит, ничто не смещает его из его дома, из его центрированности. К такому человеку вы ничего не можете добавить. Вы не можете ничего отнять у него, вы не можете ничего дать ему - он реализовался, он удовлетворен. Каждый его вдох является исполненным, молчаливым, блаженным. Он до¬стиг. Он достиг экзистенции, существования, бытия; он расцвел как то-тальный, целостный человек.
Это не частичный расцвет. Будда не великий поэт. Конечно, что бы он ни говорил, являет-ся поэзией. Он совсем не поэт, но даже когда он движется, ходит - это поэзия. Он не худож-ник, но что бы он ни говорил, становится живописью. Он не музыкант, но все его сущест¬вование является чудесной музыкой. Человек реализован как нечто тотальное, целостное. Так что теперь что бы он ни делал или вообще не делал ничего... когда он сидит в молчании, ничего не делая, даже в молчании его присутствие работает, творит; он становится творя¬щим.
Тантра не имеет отношения к какому-то частичному росту, она имеет отношение к вам как к тотальному существу. Так что основны¬ми являются три цели: вы должны быть центрированы, укоренены и уравновешены; то есть всегда должны быть в середине - и, конечно, без каких-либо усилий. Если для этого нужны усилия, то вы неурав¬новешены. И вы должны быть в по-кое - в покое во вселенной, дома в существовании, в экзистенции, и из этого будет следо-вать многое другое. Это основные потребности, потому что если эти потребности не удовле-творены, то вы являетесь человеком только по названию. Вы являетесь человеком, как по-тенциальная возможность, а не как реальность. Вы можете им быть, вы имеете соответст-вующий потен¬циал, но потенциальность должна стать реальностью.

Второй вопрос:
Будьте любезны, объясните такие понятия, как созерцание, кон¬центрация и медитация.
Созерцание означает направленное мышление. Мы все думаем; это не созерцание. Это думанье является ненаправленным, нечетким, никуда не ведущим. Наше мышление, на самом деле, является не созерцанием, а тем, что Фрейд называл ассоциациями. Од-на мысль ведет к другой мысли без всякого направления вами. Сама мысль по ассо-циации приводит к другой мысли.
Пересекая улицу, вы видите собаку. В тот момент, когда вы ви¬дите собаку, ваш ум начинает думать о собаках. К этой мысли вас привела собака, а затем уже ум использует много ассоциаций. Когда вы были ребенком, вы боялись какой-то конкретной собаки. В ваш ум пришла собака, а затем в него пришло детство. Затем собаки забыты; тогда просто по ассоциации начинается сон наяву о вашем детстве. Затем детство продолжает соединяться с другими вещами, и вы движетесь кругами.
Когда вы находитесь в покое, попытайтесь вернуться назад от того, о чем вы сейчас думаете, к тому месту, где эта мысль возникла. Вернитесь назад, отследите все шаги. Тогда вы увидите, что первона¬чально была другая мысль, и она привела к этой, последней. И они логически не связаны, потому что как собака на улице может быть связана с вашим детст-вом?
Здесь нет логической связи - только ассоциации вашего ума. Если бы я пересекал улицу, то та же самая собака не привела бы меня к моему детству, она привела бы к чему-нибудь другому. Кого-ни¬будь другого она привела бы еще к чему-нибудь другому. Каждый имеет в уме какую-нибудь цепь ассоциаций. Для каждой личности любое происшествие, любой случай ведет к цепочке. Тогда ум начи¬нает функционировать как компьютер. Тогда одна вещь ведет к дру¬гой, вторая - к третьей и так далее, и весь день вы этим занимаетесь.
Записывайте на листочке бумаги все, что бы ни пришло вам в голову, только честно. Вы будете просто поражены тем, что происхо¬дит в вашем уме. Между двумя мыслями нет никакой связи, а вы продолжаете применять этот тип мышления. Вы называете это мышлением? Это только ассоциации одной мысли с другой и они ведут себя... вас ведут.
Думанье становится созерцанием, когда оно осуществляется не по ассоциации, но на-правленно. Вы работаете над конкретной про¬блемой - тогда вы отбрасываете все ассо-циации. Вы обдумываете только эту проблему, вы управляете своим умом. Ум старается убе¬жать по любому побочному пути, по любому иному маршруту, к некоторой ассоциа-ции. Вы обрезаете все эти боковые маршруты; вы направляете свой ум только по одной до-роге.
Работа ученого над некоторой проблемой является созерцанием. Работа логика над проблемой, работа математика над проблемой является созерцанием. Поэт размышляет о цветке. Тогда весь мир выводится за скобки, и остаются только этот цветок и поэт, и он движется вместе с цветком. Многие вещи с боковых маршрутов будут привлекать его внимание, но он не позволяет своему уму двигаться куда-либо в сторону. Ум движется по одной линии, он направляется. Это созерцание.
Наука построена на созерцании. Любое логическое рассуждение является созерцанием: мысли управляемы, думанье направляется. Обычное думанье является абсурдом. Созер-цание является логиче¬ским, рациональным.
Далее идет концентрация. Концентрация представляет собой удерживание внимания в одной точке. Это не думанье, это не созер¬цание. Это просто нахождение в одной точке, где уму совсем не позволяется двигаться. При обычном думании ум движется как су¬масшедший. При созерцании этот сумасшедший является ведомым, направляемым; он не может сбежать куда-нибудь. При концентра¬ции уму не позволяется двигаться. При обыч-ном думании ему по¬зволяется двигаться куда угодно; при созерцании ему позволяется двигаться в определенном направлении; при концентрации ему не позволяется двигать-ся, ему позволяется находиться в одной точке. Вся энергия, все движения прекращаются, направлены в одну точку.
Йога имеет дело с концентрацией, обычный ум имеет дело с ненаправленным мыш-лением, научный ум имеет дело с направлен¬ным мышлением. Йогический ум имеет сфоку-сированное мышле¬ние, зафиксированное в одной точке; никакое движение не допускает-ся.
И, наконец, о медитации. При обычном думаньи уму позволяет¬ся двигаться куда угодно; при созерцании ему позволяется двигать¬ся только в одном направлении, все остальные направления отрезаны. При концентрации ему не позволяется двигаться даже и одном на-правлении; допускается лишь концентрация в одной точке.
А при медитации сам ум не допускается. Медитация есть состо¬яние не-ума.
Имеется четыре уровня состояния ума: обычное мышление, со¬зерцание, концентрация, медитация.
Медитация означает отсутствие ума - даже концентрация не до¬пускается. Самому уму не позволяется существовать! Вот почему медитацию невозможно понять умом. Вплоть до концентрации ум все может постигнуть, всего достичь. Ум может понять концентра¬цию, но ум не может понять медитацию. При медитации ума вообще не должно быть. При концен-трации уму разрешается быть в одной точке. При медитации даже эта точка убирается. При обычном мыш¬лении все направления открыты. При концентрации открыта только одна точка - направлений нет. При медитации даже эта точка не является открытой: сам ум не допускается.
Обычное мышление является обычным состоянием ума, а меди¬тация является высо-чайшей возможностью. Наинизшим является обычное мышление, ассоциации, а наивыс-шим, вершиной являет¬ся медитация - состояние не-ума.
В связи со вторым вопросом спрашивают также:
Созерцание и концентрация являются умственными процесса¬ми. Как может умственный процесс помочь достижению состояния не-ума?
Этот вопрос является очень важным. Ум спрашивает, как может сам ум выйти за преде-лы ума? Как может какой-либо умственный процесс помочь достижению чего-либо, что не является умом? Это кажется противоречивым. Как может ваш ум стараться, как он может прилагать усилия, чтобы создать состояние, которое не является умом?
Попытаемся понять. Когда ум есть, что мы имеем? Процесс думания. Когда есть не-ум, что мы имеем? Отсутствие процесса думания. Если вы будете все время уменьшать свой процесс думания, если вы будете все время растворять ваше думание, то шаг за шагом, медленно вы достигнете состояния не-ума. Ум означает думание; не-ум означает отсутст-вие думания. И ум может помочь. Ум может помочь совершить самоубийство. Вы можете совершить самоубий¬ство; вы никогда не спрашиваете, как живой человек может помочь себе стать мертвым. Вы можете помочь себе стать мертвым - каждый пыта¬ется помочь. Вы можете помочь себе стать мертвым, но вы живы. Ум может помочь вам войти в состояние не-ума. Как ум может помочь?
Когда процесс думания становится все более и более насыщен¬ным, то вы перемещае-тесь от ума к еще большему уму. Когда процесс думания становится менее насыщенным, уменьшается, замедляет¬ся, вы помогаете себе перемещаться к не-уму. Это зависит от вас. И ум может помочь в этом, потому что, на самом деле, ум это то, что вы делаете со своим сознанием непосредственно в данный момент. Если вы оставите свое сознание в одиноче-стве, не делая с ним ничего, оно превратится в медитацию.
Итак, у вас имеется две возможности - одна из них заключается в том, что вы медленно, постепенно, шаг за шагом уменьшаете свой ум. Если он уменьшен на один процент, то вы имеете в себе девяносто девять процентов ума и один процент не-ума. Это так, как будто вы удаляете из комнаты мебель - тогда создается некоторое пространст¬во. Затем вы еще уда-ляете мебель и пространства становится больше. Когда вы удаляете всю мебель, вся ком-ната превращается в пустое пространство.
На самом деле удаление мебели не создает свободное простран¬ство, это пространство уже существовало. Оно только было занято мебелью. Когда вы удалили мебель, снаружи не вошло никакое новое пространство; пространство здесь уже было, но оно было занято ме¬белью. Вы убрали мебель и пространство восстановилось, его снова можно обнаружить. Глубоко внутри ум является занятым простран¬ством, наполненным мыслями. Если вы уда-лите некоторое количе¬ство мыслей, то создастся пространство - или восстановится, или снова обнаружится. Если вы будете продолжать удалять свои мысли, то постепенно вы бу-дете наращивать ваше пространство. Это про¬странство и есть медитация.
Это может быть сделано медленно, но может и быстро. Нет необ¬ходимости в течение це-лой жизни удалять мебель, потому что при этом возникают проблемы. Когда вы начинаете удалять мебель, со¬здается один процент пространства, а девяносто девять процентов пространства занято. Эти девяносто девять процентов занятого про¬странства будут плохо себя чувствовать из-за наличия незанятого пространства; они будут пытаться заполнить его. Тогда можно про¬должать медленно уменьшать количество мыслей, а в это время будут создаваться новые мысли.
Утром вы некоторое время сидите в медитации; вы замедляете процесс своего мышле-ния. Затем вы отправляетесь на рынок и снова натиск мыслей. Пространство снова за-полняется. На следующий день вы снова поступаете таким же образом, и вы продол-жаете делать так все время - отбрасываете мысли, затем приглашаете их снова.
Вы можете выбросить всю мебель и внезапно. Решение зависит от вас. Это трудно, потому что вы уже привыкли к мебели. Без мебели вы можете чувствовать себя не-удобно; вы не знаете, что делать с этим пространством. Вы можете даже начать боять-ся двигаться в этом пространстве. У вас никогда не было такой сво¬боды для движения.
Ум является обусловленным. Мы привыкли к мыслям. Вы ког¬да-либо наблюдали - а ес-ли не наблюдали, то понаблюдайте, - что вы продолжаете повторять одни и те же мысли каждый день. Вы как грамофонная запись, в вас тоже нет свежести и новизны - вы стары. Вы все продолжаете повторять одни и те же мысли. Почему? Какая польза от этого? Поль-за только одна - это просто старая привычка; вы чувствуете, что делаете нечто полезное.
Вы лежите в постели и ждете, когда сон придет к вам, и то же самое повторяется каждый день. Почему вы делаете это? Некоторым образом это помогает. Старые привычки и обу-словленность помогают. Ребенку нужна игрушка. Если ему дать игрушку, он заснет; затем можно и отнять игрушку. Но если игрушки нет, ребенок не может заснуть. Это обуслов-ленность. В тот момент, когда ребенку дают игрушку, в его уме что-то срабатывает. Теперь он готов заснуть.
То же самое случается с вами. Игрушки могут быть другими. Кто-то не может заснуть, пока не будет монотонно повторять: «Рама, Рама, Рама...» Он не может заснуть! Это иг-рушка. Если он повторяет: «Рама, Рама, Рама...», то игрушка в его руках; он может заснуть.
Вы испытываете трудности при засыпании в новой комнате. Если вы привыкли спать в определенной одежде, то вы будете нуж¬даться в этой конкретной одежде каждый день. Психологи говорят, что если вы спите в ночной рубашке, а вам ее не дали, то вы будете испытывать трудности при засыпании. Почему? Если вы никогда не спали обнаженным, а вам сказали спать обнаженным, то вы не будете чувствовать себя спокойно. Почему? Между обнаженностью и сном нет никакой связи, но для вас эта связь существует, это старая при¬вычка. Со старыми привычками вы чувствуете себя легко и удобно. Схемы рассуждений также являются только привычками. Вы чувствуете себя удобно - одни и те же мысли каж-дый день, один и тот же маршрут. Вы чувствуете, что все в порядке.
Вы сделали некоторые капиталовложения в ваши мысли и в этом проблема. Ваша ме-бель не является просто хламом, который можно выбросить, вы очень много в нее вложи-ли. Вся мебель может быть выброшена немедленно, это может быть сделано! Для этого имеются мгновенные методы, мы будем о них говорить. Немедленно, сию минуту, вы можете освободиться от всей вашей умственной мебели. Но тогда вы внезапно окажетесь пустым, незаполненным, и вы не будете знать, кто вы такой. Тогда вы не будете знать, что делать, поскольку впервые с вами не будет ваших старых схем. Шок может быть слишком неожиданным. Вы можете даже умереть, или вы мо¬жете сойти с ума.
Вот почему внезапные методы не используются. Пока человек не готов, внезапные мето-ды не используются. Человек внезапно сходит с ума, потому что он теряет все, что удержи-вает его. Прошлое немед¬ленно отбрасывается, а когда прошлое отбрасывается, вы не мо-жете постичь будущее, потому что будущее всегда понимается в терминах прошедшего.
Остается только настоящее, а вы никогда не бываете в настоя¬щем. Вы были или в прошлом, или в будущем. Поэтому, когда вы в первый раз окажетесь просто в настоящем, вы почувствуете себя неистовым, сумасшедшим. Вот почему внезапные методы не ис¬пользуются, если вы не работаете в школе, если вы не работаете с мастером в группе, если вы не являетесь тотально преданным учите¬лю, если вы не посвятили всю свою жизнь медитации.
Поэтому постепенные методы являются достаточно приемле¬мыми. Они отнимают много времени, но постепенно вы привыкаете к пространству. Вы начинаете ощущать это пространство, и его красоту, и его блаженство, и тогда ваша мебель постепенно удаля¬ется.
Итак, от обычного мышления необходимо перейти к созерцанию - это постепенный ме-тод. От созерцания хорошо перейти к концент¬рации - это постепенный метод. А от концен-трации хорошо сделать прыжок в медитацию. Тогда вы двигаетесь медленно и на каждом шаге ощущаете под собой фундамент. И когда вы прочно утвердитесь на одном шаге, только тогда вы начнете переходить к следующему шагу. Это не прыжок, это постепенный пере-ход. Итак, эти четыре состояния - обычное мышление, созерцание, концентрация, медита¬ция - являются четырьмя шагами.

Третий вопрос:
Является ли развитие пупочного центра совершенно самостоя¬тельным и независимым от роста сердечного и головного центров, или он развивается одновременно с ростом сердца и го-ловы? Кроме того, объясните, пожалуйста, каким образом тренировки и техники для пупочного центра отличаются от тренировок и техник для раз¬вития сердечного и головного центров.
Следует понять одну основную мысль: сердечный и головной центры должны разви-ваться, а пупочный - нет. Пупочный центр должен быть только обнаружен, он не должен развиваться. Пупочный центр уже на месте. Вы должны открыть, обнаружить его. Он уже здесь и полностью развит, и вы не должны развивать его. Сердечный центр и головной центр являются развиваемыми. Они не должны быть обнаружены, они должны быть раз-виты. Их развитию помога¬ют общество, культура, образование, тренировки.
Но с пупочным центром вы рождаетесь. Вы не можете не иметь пупочного центра. Вы можете быть без сердечного центра, вы можете быть без головного центра. Они не являют-ся необходимыми; их хорошо иметь, но вы можете жить и без них. Это может быть очень неудобно, но вы можете обойтись без них. Без пупочного центра, однако, вы жить не мо-жете. Он является не просто необходимостью, он является вашей жизнью.
Итак, имеются техники для развития сердечного центра - для роста любви, для роста чувствительности, для того, чтобы ваш ум стал более чувствительным. Имеются мето-ды и техники для того, чтобы стать более рациональным, более логичным. Развиваться мо¬жет разум, развиваться могут эмоции, но экзистенция, существова¬ние развиваться не может. Она уже здесь; она должна быть обнаружена.
Под этим подразумевается многое. Первое: для вас может ока¬заться невозможным иметь такой же ум, такие же умственные спо¬собности, как у Эйнштейна. Но вы можете стать буддой. Эйнштейн представляет собой превосходно функционирующий умствен-ный центр. Или кто-нибудь еще... любящий. Маджну в совершенстве фун¬кционирует в сво-ем сердечном центре. Вы можете не смочь стать таким, как Маджну, но вы можете стать буддой, потому что в вас свойства будды развивать не нужно, они уже там. Они связа-ны с основным центром, с исходным центром - с пупком. Они уже здесь. Вы уже будда, только не осознаете этого.
Нельзя сказать, что вы уже Эйнштейн. Вы можете попробовать, но нет никакой гаран-тии, что вы станете им. Нет никакой гарантии, это вообще кажется невозможным. Поче-му это кажется невозмож¬ным? Потому что для того, чтобы получить голову Эйнштейна, не¬обходим некоторый рост, необходима некоторая окружающая среда, необходимо опре-деленное обучение. Это невозможно повторить, по¬тому что это неповторяемо. Во-первых, вы должны найти тех же самых родителей, потому что обучение начинается в утробе матери. Трудно найти тех же самых родителей - невозможно. Как вы сможете найти тех же самых родителей, как вы сможете повторить ту же самую дату рождения, тот же дом, те же ассоциации, тех же друзей? Вы должны будете полностью повторить жизнь Эйнштейна - до мельчайших подробностей! Если вы упустите хотя бы один момент, вы будете уже другим человеком.
Итак, это невозможно. Каждая личность рождается в этом мире только один раз, по-тому что одни и те же обстоятельства не могут быть воспроизведены снова. Повторе-ние ситуации является таким большим событием. Это означает, что тот же самый мир должен существовать в тот же самый момент. Это невозможно. И вы уже здесь, так что, что бы вы ни делали, ваше прошлое уже отразилось в вас. Вы не можете стать Эйн-штейном. Индивидуальность повторить невозможно.
Будда не является индивидуальностью. Будда - явление, фено¬мен. Не имеют значе-ния никакие индивидуальные факторы; для того, чтобы стать буддой, достаточно вашего существования. Центр уже здесь, он функционирует; вы должны только обнаружить его. Так что техники для сердца являются техниками для развития чего-либо, а техники, относящие-ся к пупочному центру, предназначены для его обнаружения. Вы должны раскрыться. Вы уже являетесь буддой, вы должны только узнать этот факт.
Итак, имеются два типа личностей - будды, которые знают, что они будды, и будды, ко-торые не знают, что они будды. Но все явля¬ются буддами. В той степени, в какой это ка-сается экзистенции, существования, все являются одинаковыми. Только в экзистенции наблюдается коммунизм; во всем остальном коммунизм является абсурдом. Никто не может быть равным, неравенство является осно¬вой всего. Поэтому, если я скажу, что только религия ведет к комму¬низму, то это может показаться парадоксом, но я имею в виду именно такой коммунизм: это полное равенство в экзистенции, в существо¬вании, в бытии. В этом смысле вы равны Будде, Христу, Кришне, но ни в каком другом смысле две личности не являются равными. Неравенство является основой всего, что относится к внешней жиз¬ни; равенство является основой всего, что относится к внутренней жизни.
Итак, эти сто двенадцать методов не предназначены на самом деле для развития пу-почного центра; они предназначены для его обнаружения. Вот почему иногда внезапно кто-то становится буддой - нет никакой проблемы создания чего-либо. Если вы сможете взгля¬нуть на самого себя, если вы сможете глубоко погрузиться в самого себя, то вы обна-ружите, что все, что вам нужно, уже здесь. Все это уже здесь и единственной проблемой яв-ляется вопрос о том, как добиться отброса к той точке, где вы уже являетесь буддой. Ме-дитация не поможет вам быть буддой, она только поможет вам осознать, что вы будда.

Еще один вопрос:
Все ли просветленные центрированы на пупок? Кришнамурти, например, центрирован на пупок или на голову? Был ли Рамакришна центрирован на сердце или на пупок?

Каждый просветленный центрирован на пупок, но выражение каждого просветлен-ного могло идти и из других центров. Давайте ясно поймем эту разницу. Каждый про-светленный центрирован на пупок; других возможностей нет. Но их выражение, их про-явление себя, впечатление от них - это совсем другое.
Рамакришна проявляет себя через сердце. Он использует свое сердце как средство для своих сообщений. Что бы он ни обнаружил в пупочном центре, он выражает через серд-це. Он поет, он танцует - это проявления его блаженства. Блаженство расположено в пупке, а не в каком-либо другом месте. Рамакришна центрирован в пупке, но как может он сказать другим, что он центрирован в пупке? Для выраже¬ния этого он использует свое сердце.
Кришнамурти для выражения использовал свою голову; вот по¬чему способы их выра-жения как бы противоречат друг другу. Если вы верите в Рамакришну, вы не сможете ве-рить в Кришнамурти. Если вы верите в Кришнамурти, вы не сможете верить в Рамакриш¬ну, потому что вера всегда основывается на впечатлениях, а не на переживаниях. Человеку, привыкшему рассуждать, Рамакришна ка¬жется инфантильным: «Что за чепуха - танцы, пе-ние? Что он делает? Будда никогда не танцевал, а этот Рамакришна танцует. Он выглядит ребенком».
Для рассудка сердце всегда кажется инфантильным, но для сер¬дца рассудок кажется бесполезным, поверхностным. Что бы ни гово¬рил Кришнамурти, это все то же самое. Пере-живание одно и то же - будь то Рамакришна, Чайтанья или Мира. Но если человек центри¬рован на голову, то его объяснение, его выражение будет рациональ¬ным. Если Рамакришна увидит Кришнамурти, он скажет: «Пойдем, давай танцевать. Почему ты тратишь свое вре-мя? При помощи танца это может быть выражено более легко и доходит оно более глубоко». Кришнамурти скажет: «Танец? Танец может загипнотизировать. Не танцуй. Анализируй! Рассуждай! Рассуди, проанализируй, стань осознающим».
Эти различные центры используются для выражения, а сами переживания являются одними и теми же. Переживание можно на¬рисовать - дзэнские мастера изображали свои переживания. Когда они становились просветленными, они изображали это. Они ничего не говорили, они просто рисовали. Риши, мудрецы из Упанишад создали прекрасную по-эзию. Когда они становились просветленны¬ми, они создавали поэтические произведения. Чайтанья обычно тан¬цевал; Рамакришна обычно пел. Будда и Махавира для объяснения того, что они пережили, использовали голову, рассудок. Для выраже¬ния своего переживания они создали великие системы мышления. Но само переживание не является ни рацио-нальным, ни эмоци¬ональным: оно выше этого. Было очень мало людей, кто мог бы вы-разить свои переживания посредством обоих центров. Вы сможете найти многих людей ти-па Кришнамурти, вы сможете найти многих людей типа Рамакришны, но очень редко слу-чается так, что человек может выразиться через оба центра. Такой человек приводит вас в замешательство. С этим человеком вы никогда не можете быть спо¬койны, потому что вы не можете понять соотношения между двумя способами выражения; они кажутся противоре-чивыми.
Если я говорю что-нибудь, то я должен делать это, используя рассудок. Так я привле-каю много реалистичных, ориентированных на голову людей. Затем однажды они заме-чают, что я разрешаю пение и танцы, и им становится неуютно: «Что это? Нет никакой связи...» Но для меня здесь нет противоречия. При помощи танца тоже можно говорить - и иногда более глубокие вещи. Рассудок тоже является способом общения - и иногда очень по-нятным способом. И то, и другое является способом выражения.
Если бы вы увидели Будду танцующим, вы были бы в затрудне¬нии. Если бы вы увидели Махавиру, играющего на флейте, обнажен¬ного, то вы не смогли бы заснуть. Что случилось с Махавирой? Он сошел с ума? Если флейта у Кришны, то все в порядке, а если у Махави-ры, то в это трудно поверить. Флейта в руках Махавиры? Непостижимо! Вы не можете даже вообразить это. Но причина не в том, что имеется противоречие между Махавирой и Кришной, между Буддой и Чайтаньей; все это обусловлено различиями в способах выра-жения. Будда привлечет конкретный тип умов - ориентирован¬ных на голову, - а Чайтанья и Кришна привлекут умы совершенно противоположного типа - ориентированные на сердце.
Но трудности возникают. Люди вроде меня создают трудности: я привлекаю и тех, и других, и никто из них не чувствует себя спо¬койно. Когда я говорю, люди, ориентированные на голову, чувствуют себя легко, но когда я допускаю другие типы выражения, они чувст¬вуют себя неспокойно. И то же самое происходит с другими - когда используются какие-либо эмоциональные методы, люди, ориенти¬рованные на сердце, чувствуют себя легко, но когда я дискутирую, когда я рассуждаю о чем-нибудь, тогда они отсутствуют, их здесь нет. Они говорят: «Это не для меня».
Как раз вчера ко мне пришла одна леди и сказала: «Я была в Маунт Абу, но там у меня воз-никли трудности. В первый день, когда я слушала вас, все было прекрасным, все при-влекало меня; я была просто очарована. Но когда я увидела киртан - посвятительные пес¬нопения и танцы, - я решила немедленно все бросить; это было не для меня. Я отправи-лась на автобусную станцию, но проблема ведь оставалась. Я хотела слышать ваши бесе-ды, поэтому я вернулась. Я не хотела упустить то, что вы говорите». Она была в затруднении. Она сказала мне: «Это было так противоречиво».
Это кажется противоречивым, потому что эти центры противо¬речат друг другу, но это противоречие находится внутри вас. Вашей голове нелегко с вашим сердцем; они кон-фликтуют. Из-за этого внутреннего конфликта вам кажется, что конфликтуют Кришна-мурти и Рамакришна. Создайте мост между вашим сердцем и вашей головой и тогда вы узнаете, что они являются посредника¬ми.
Рамакришна был абсолютно необразованным - никакого разви¬тия рассудка. Он был чистым сердцем. Был развит только один центр, сердце. Кришнамурти является чистым рассудком. Он побы¬вал в руках некоторых наиболее строгих рационалистов - Анни Безант, Лидбитера и теософов. Они были создателями величайших философских систем своего века. Теософия, на самом деле, является одной из величайших систем, когда-либо создан-ных человеком, и абсолютно рациональной. Он был воспитан рационалистами; он яв¬ляется чистым разумом. Если он даже говорит о сердце и любви, его выражения являются рацио-нальными.
Рамакришна не такой. Если он даже говорит о рассудке, он абсур¬ден. К нему пришел То-тапури и Рамакришна стал изучать под его руководством Веданту. И Тотапури сказал: «От-брось всю эту религи¬озную чепуху. Полностью отбрось эту мать, Кали. Пока ты не отбро¬сишь все это, я не буду учить тебя, потому что Веданта не религия, а знание».
Рамакришна сказал: «Хорошо, но дай мне время сходить к мате¬ри и спросить ее, могу ли я выбросить все это, всю эту чепуху. Дай мне один момент, чтобы спросить у матери».
Это человек, ориентированный на сердце. Даже для того, чтобы покинуть мать, он должен спросить у нее разрешение. «И она так любит меня - сказал он, - что она позво-лит мне, ты не беспокойся».
Тотапури не мог понять того, что он слышал.
Рамакришна сказал: «Она так любит меня, она никогда не гово¬рила мне нет. Если я скажу «Мама, я должен покинуть тебя, потому что сейчас я изучаю Веданту и не могу делать эту религиозную чепуху, поэтому позволь мне, пожалуйста, то она разрешит. Она даст мне пол-ную свободу отбросить все это».
Создайте мост между вашей головой и сердцем и тогда вы уви¬дите, что все те, кто когда-либо становился просветленным, говорили одно и то же, могли отличаться только языки, которыми они поль¬зовались.


Количество просмотров: 2839

Что ещё смотрели люди, читавшие данную статью:
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 4часть [3279]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 10часть [2773]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 2том 3часть [2830]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 1часть [5764]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 2том 10часть [2768]

Ключевые слова для данной страницы: ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 11часть


Библиотека сайта © ezoterik.org 2011