Главная сайта

Библиотека Эзотерики, Оккультизма, Магии, Теософии, Кармы.
  Оглавление  

БИБЛИОТЕКА

Информация
Поиск:

Книги в библиотеке:

категория Астрология [38]

  ДЖОАННА ВУЛФОЛК [20]
    
категория Белая Магия, черная, практическая ... [87]

  Практическая магия Автор: Папюс [8]


категория Великие, известные Эзотерики: Лао Цзы, Мишель Нострадамус. [13]

  Бхагван Шри Раджниш (Ошо) [48]
    
  ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН [83]
    Эзотерические техники, приемы, методы от ОШО
  Карлос Кастанеда [63]
    
  Предсказательница Ванга [13]

категория Гипноз. Принципы, методы, техника. [19]

категория Деньги, успех, процветание. [38]

категория Дети - Индиго [29]

категория Карма [9]

категория Нетрадиционная медицина [82]

  Мазнев Н.И. Лечебник, Народные способы [36]
    
категория НЛП [34]

категория Нумерология [17]

категория Психология [66]
Имеется связь с разделом Эзотерические тренинги, психотехники, методы...
  Дейл Карнеги. [19]


категория Разное [113]
Некаталогизированные материалы по эзотерике
категория Теософия [30]

категория Эзотерика, Оккультизм [74]

  Александр Тагес - Омикрон [10]
    
  Астрал [30]
    
  Ментал [3]
    
  Семь тел, семь чакр. [11]
    
категория Эзотерические тренинги, психотехники, методы для изменения состояния сознания, тренировки, разгрузки и т.п.. [66]

Свежие материалы:

свежие материалы Анни Безант ПУТЬ К ПОСВЯЩЕНИЮ и СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры защитные, обереги 4 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (для любви, семьи, на удачу в жизни и в делах, для привлечения денег 3 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры от болезней, для красоты. 2 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (от болезней)
→ Подробнее

Популярные материалы:

популярная литература [более 29600 просмотров]
Заговоры, заклинания, знахарские рецепты и многое другое из Учебника Белой магии. → Подробнее
популярная литература [более 19600 просмотров]
Снять порчу, наговоры, заговоры 1часть → Подробнее
популярная литература [более 10800 просмотров]
Книга проклятий → Подробнее
популярная литература [более 9600 просмотров]
Сафронов Андрей - Энергия денег → Подробнее
популярная литература [более 9100 просмотров]
Практическая магия. Определение магии Папюс 1 глава → Подробнее

Другие разделы сайта:

Сонник - толкование снов
Рецепты народной медицины
Гадание онлайн
Гадание на картах Таро
Бесплатные гороскопы
Психологические тесты
Развивающие игры
Нумерология



ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 10часть

        Глава 9
ТЕХНИКИ ДЛЯ ЦЕНТРИРОВАНИЯ

12 ноября 1972 года, Бомбей, Индия


Сутры:
13. Или представь, что пять цветных кругов на павлиньем хвосте являются твои-ми пятью органами чувств в беспредельном пространстве. Теперь пусть их красота сплавится внутри. То же самое в любой точке в пространстве и на стене, - пока точка не растворится. Тогда твое устремленное на другое жела-ние станет истиной.
14. Размести все свое внимание в тонком, как нить лотоса, нерве, расположенном в центре позвоночного столба. В таком состоянии будешь трансформирована

Человек рождается с центром, но в течение жизни он совершенно не вспоминает о нем. Человек может жить, не зная о своем центре, но он не может быть без центра. Центр явля-ется связью между челове¬ком и экзистенцией, существованием, жизнью; он является корнем. Вы можете не знать об этом, знание не является существенным для существо-вания центра, но если вы не знаете его, вы ведете жизнь без корней - как если бы она бы-ла без корней. Вы не будете чувствовать никакого фундамента, вы не будете чувствовать под собой основы; вы не будете чувствовать себя дома во вселенной. Вы будете бездом-ным. Центр, конечно, никуда не исчез, но без знания его ваша жизнь будет просто дрей-фом - бессмысленной, пустой, бесцельной. Вы бу¬дете чувствовать себя так, как будто бы вы живете без жизни, дрейфуя и просто ожидая смерти. Вы будете продолжать отклады-вать смерть с одного момента на другой, но вы очень хорошо знаете, что это отклады-вание не приведет вас никуда. Вы просто проводите время, и это ощущение глубокого расстройства и крушения будет следовать за вами как тень. Человек рождается с цен-тром, но не со знанием этого центра. Это знание нужно приобрести.
У вас есть центр. Центр здесь - без него вы не можете существо¬вать. Как вы можете существовать без центра? Как вы можете суще¬ствовать без моста между вами и экзи-стенцией, существованием?.. или, если вы любите это слово, Богом. Вы не можете су-ществовать без этой глубокой связи. Вы имеете корни в божественном. Всю жизнь вы живете благодаря этим корням, но эти корни под землей. Так же, как и у любого дерева, эти корни расположены под землей; дерево не осознает свои собственные корни. Эта укорененность явля¬ется вашим центром. Когда я говорю, что человек рождается с ним, то я имею в виду, что имеется возможность стать осознающим свою укорененность.
Если вы становитесь осознающим, ваша жизнь становится ре¬альной; в противном случае ваша жизнь будет просто подобна глубо¬кому сну, будет сновидением. То, что Аб-рахам Мэслоу называл «самореализацией», является на самом деле не чем иным, как осоз¬нанием своего внутреннего центра, посредством которого вы связа¬ны с тотальной вселенной, осознанием своих корней: вы не одиноки, вы не атомарны, вы часть этого космического целого. Эта вселенная не есть чуждый вам мир. Вы не чужой для нее. Эта вселенная является нашим домом. Но пока вы не найдете свои корни, свой центр, эта вселенная останется чем-то чужим, чем-то посторонним.
Сартр говорит, что человек живет так, как будто он вброшен в этот мир. Конечно, если вы не знаете своего центра, то вы ощущаете эту «вброшенность», как будто вы вброше-ны в мир извне. Вы посторон¬ний; вы не принадлежите этому миру и этот мир не принад-лежит вам. Тогда результатом этого должен быть страх, беспокойство, страда¬ние.
Человек, будучи посторонним во вселенной, должен ощущать глубокое беспокойст-во, страх, страдание. Вся его жизнь будет просто сражением, борьбой, и это борьба, кото-рая обречена на поражение. Человек не может победить, потому что часть никогда не может победить целое.
Вы не можете преуспеть против существования. Вы можете пре¬успеть вместе с ним, но никак не против него. И в этом разница между религиозным и нерелигиозным человеком. Нерелигиозный человек против вселенной; религиозный человек вместе со вселенной. Рели¬гиозный человек чувствует себя дома. Он не чувствует себя вброшен¬ным в мир, он чувствует себя выросшим в мире. Помните о разнице между вброшенным и выросшим.
Когда Сартр говорит, что человек вброшен в мир, то само слово, сама формулировка этого показывает, что вы не принадлежите миру. И само слово «вброшен» означает, что это произошло принудитель¬но, без вашего согласия. Тогда этот мир кажется враждеб-ным. Тогда результатом будет страдание.
По-другому может быть только в том случае, если вы не вброше¬ны в мир, но выросли как часть его, как органическая часть. Было бы на самом деле, лучше сказать, что вы яв-ляетесь вселенной, выросшей в отдельное измерение, которое мы называем «человек». Вселенная развивается во многих измерениях - в деревьях, в холмах, в звездах, в пла-нетах... во многих измерениях. Человек тоже является одним из измерений этого разви-тия. Вселенная реализует себя через многие, многие измерения. Человек также являет-ся измерением со всеми своими вершинами и возможностями. Ни одно дерево не может осознать свои корни, ни одно животное не может осознать свои корни. Вот почему для них не существует никаких беспокойств.
Если вы не осознаете свои корни, свой центр, то вы никогда не сможете осознать свою смерть. Смерть существует только для чело¬века. Смерть существует только для че-ловека, поскольку только человек может стать осознающим свои корни, осознающим свои центр, осознающим свою тотальность и свою укорененность во вселенной.
Если вы живете без центра, если вы чувствуете себя посторонним, то результатом это-го будет страдание. Если вы чувствуете, однако, что вы дома, что вы есть рост, реали-зация потенциальных возмож¬ностей самого существования - как будто само существо-вание стало осознанным в вас, как будто оно добавило вам осознанности - если вы так чувствуете, если вы действительно все представляете себе таким образом, тогда ре-зультатом будет блаженство, счастье.
Блаженство является результатом органического единства со вселенной, а страда-ние является результатом враждебности. Но пока вы не узнаете свой центр, вы должны будете чувствовать вброшен¬ность, как будто жизнь была насильно навязана вам. С этим центром, который уже здесь, хотя человек и не осознает его, связаны те сутры, которые мы будем обсуждать. Но прежде, чем мы углубимся в Вигьяну Бхайраву Тантру и в ее техники, имеющие отношение к центру, рассмотрим еще два-три вопроса.
Первое: когда человек рождается, он укоренен в конкретном ме¬сте, в конкретной чакре - центре - и это есть пупок. Японцы называют это хара; отсюда термин харакири. Хараки-ри означает самоубийство. Буквально это означает убийство хары - основы, центра. Ха-ра явля¬ется центром; разрушение центра означает харакири. Но мы все совершаем, в некотором смысле, харакири. Мы не убиваем центр, но мы забываем о нем, или мы ни-когда не вспоминаем о нем. Он здесь и ждет, а мы все ползем прочь и прочь от него.
Когда ребенок рождается, он укоренен в пупке, в харе; он живет через хару. Понаблю-дайте за дыханием ребенка - его пупок поднима¬ется и опускается. Он дышит при помощи живота, он живет при помощи живота, а не при помощи головы или сердца, но постепен-но он должен будет сползать прочь от центра.
Прежде всего, он создаст другой центр - это сердце, центр эмоций. Он научится лю-бить, он будет любимым, и будет создан еще один центр. Этот центр не является реаль-ным центром; этот центр являет¬ся побочным продуктом. Вот почему психологи говорят, что если ребенка не любили, то он никогда не будет в состоянии полюбить.
Если ребенок развивается в обстановке нелюбви - в холодной обстановке, где никто не любит и не дает тепло, то он сам никогда в своей жизни не сможет никого полюбить, потому что у него не будет создан сам центр любви. Созданию этого центра способству-ют: лю¬бовь матери, любовь отца, семьи, общества. Этот центр является побочным продуктом; вы не родились с ним. Так что если ему не помогать расти, он и не будет рас-ти. Многие, многие люди живут без центра любви. Они продолжают говорить о любви, они продолжают верить, что они любят, но у них нет центра, так как они могут любить? Трудно по-лучить любящую мать, очень редко вы получаете любяще¬го отца. А если с самого начала у ребенка не будет любви, то сам он никогда не будет в состоянии любить.
Вот почему все человечество живет без любви. Вы продолжаете производить детей, но вы не знаете, как дать им центр любви. Скорее наоборот, чем более цивилизованным ста-новится общество, тем больше усилий оно прикладывает для создания третьего центра, цен¬тра интеллекта. Первоначальным центром является пупок. Ребенок с ним рождается; он не является побочным продуктом чего-либо. Без него жизнь невозможна, поэтому он про-сто дается при рождении. Второй центр является побочным продуктом. Если ребенок полу-чает любовь, он реагирует на это. Реакция заключается в том, что этот центр растет в че-ловеке: это сердечный центр. Третий центр пред¬ставляет из себя рассудок, интеллект, голо-ву. Третий центр создается образованием, логическими рассуждениями и упражнениями; он также является побочным продуктом.
Но мы живем в третьем центре. Второй центр почти отсутствует - даже если он присутст-вует, он является нефункционирующим; даже если он функционирует иногда, он функцио-нирует нерегулярно. Но третий центр, голова, становится в жизни основной силой, потому что вся жизнь зависит от этого третьего центра. Он является утили¬тарным. Вы нуждаетесь в нем для размышлений, логических рассуж¬дений, думанья. Поэтому все рано или поздно становятся ориентированными на голову; вы начинаете жить в голове.
Голова, сердце, пупок - это три центра. Пупок является данным вам центром, первона-чальным центром. Сердце может быть развито и его хорошо развивать по многим причи-нам. Рассудок тоже следует развивать, но не за счет сердца, потому что если рассудок разви-вается за счет сердца, то вы теряете связь и не можете снова прийти к пупку. Развитие осу-ществляется от рассудка к существованию, бытию. Да¬вайте попытаемся понять это сле-дующим образом.
Пупочный центр является бытием; сердечный центр является чувством; головной центр является знанием. Знание расположено дальше от бытия - чувство ближе. Если вы потеряете центр чувства, то трудно будет создать мост между рассудком и бытием - очень трудно. Вот почему любящий человек более легко может себе пред¬ставить, что в этом мире он дома, чем человек, который живет только рассудком.
Западная культура делает основной упор на головной центр. Вот почему на Западе глубо-кое беспокойство вызывают чувства человека. Кроме того, глубокое беспокойство вызывают его бездомность, его пустота, его неукорененность. Симон Вейл написал книгу «Потреб¬ность в корнях». Западный человек ощущает неукорененность, как будто у него нет корней. Причи-ной этого является то, что центром становится только голова. Сердечный центр не трениру-ется, он поте¬рян.
Биение сердца не является вашим сердцем, это просто физиоло¬гическая функция. Поэто-му если вы ощущаете сердцебиение, то не думайте, что вы имеете сердце. Сердце - это не-что другое. Сердце означает способность чувствовать; голова означает способность знать. Сердце означает способность чувствовать и способность быть единым - быть единым с чем-либо... способность быть единым с чем-нибудь.
Религия имеет дело с бытием; поэзия имеет дело с сердцем; философия и наука имеют дело с головой. Эти два центра, сердце и голова, являются периферийными центра-ми, нереальными центра¬ми, просто ложными центрами. Реальным центром является пупок, хара. Как достичь его снова? Или как представить себе его?
В обычных ситуациях вы подходите близко к харе лишь иногда - это случается редко, слу-чайным образом. Этот момент становится моментом очень глубокого блаженства. В сексе, на-пример, вы иногда подходите близко к харе, потому что при сексе ваш ум, ваше сознание снова движется вниз. Вы должны покинуть свою голову и опуститься вниз. Иногда случается, что в глубоком сексуальном оргазме вы оказываетесь около своей хары. Вот почему так много очарования в сексе. На самом деле не секс дает вам переживание блаженства - его дает хара.
Опускаясь по направлению к сексуальному центру, вы проходите через хару, вы касаетесь ее. Но для современного человека даже это становится невозможным, потому что для со-временного человека даже секс является деятельностью мозга, умственной деятельностью. Даже секс ушел в голову; человек думает о нем. Вот почему так много фильмов, так много ро-манов, так много литературы, порнографии и тому подобного. Человек думает о сексе, но это абсурд. Секс является переживанием; вы не можете думать о нем. А если вы начинаете думать о нем, то для вас все труднее и труднее будет пережить его, потому что он не имеет совершенно никакого отношения к голове. Рассудок здесь не нужен.
И чем больше современный человек ощущает невозможность погружения в секс, тем больше он думает о нем. Это становится порочным кругом. И чем больше он думает о сексе, тем более он становится рассудочным. Тогда даже секс становится поверхност¬ным. На Западе он становится поверхностным, повторяющейся вещью, скукой. Вы ничего не получаете, вы просто повторяете по старой привычке. И, в конце концов, вы чувствуете се-бя разочарован¬ным - как будто вас обманули. Почему? Потому что на самом деле ваше сознание не опустилось обратно к центру.
Вы ощущаете блаженство только при прохождении через хару. Поэтому, что бы ни было причиной, всегда, когда вы проходите через хару, вы испытываете блаженство. Воин на поле боя иногда проходит через хару, но не современный воин, потому что он совсем не явля¬ется воином. Человек, который бросает бомбу на город, является спящим. Он не являет-ся воином; он не является сражающимся; он не кшатрий - он не сражается как Арджуна.
Иногда человек, находящийся на краю гибели, отбрасывается к харе. Для воина, сра-жающегося мечом, смерть возможна в любой момент, в любой момент его может не стать. Кроме того, во время сражения на мечах вы не в состоянии думать. Если вы будете думать, вас больше не будет. Вы должны действовать без раздумий, потому что для разду-мий требуется время; если вы сражаетесь мечом, вы не можете думать. Если вы думаете, то победит другой и вас больше не будет. Здесь нет времени на раздумья, а ум требует вре-мени. По¬скольку на раздумья времени нет, а размышления будут означать смерть, то сознание выпадает из головы - оно идет к харе и воин испытывает переживание блажен-ства. Вот почему в войне так много очарования. Секс и война являются двумя видами очарования и причина заключается в том, что в обоих случаях вы проходите через хару. Вы проходите через нее при любой опасности.
Ницше призывает нас жить опасно. Почему? Потому что при опасности вы отбрасы-ваетесь к харе. Вы не можете думать; вы не можете вырабатывать что-либо при помощи своего ума. Вы должны действовать немедленно.
Ползет змея. Вдруг вы видите змею и делаете прыжок. Нет ника¬кого взвешенного осмыс-ливания, что это змея. Здесь нет силлогиз¬мов; вы не рассуждаете при помощи своего ума: «Вот змея, а змея является опасной и, поэтому, я должен прыгнуть». Нет никаких ло¬гических рассуждений, вроде этих. Если бы вы рассуждали таким образом, вас бы уже не было в живых. Вы не можете рассуждать. Вы должны действовать самопроизвольно, мгновенно. Сначала приходит действие, а затем его осмысливание. После того, как вы прыгну¬ли, вы можете подумать.
В обычной жизни, когда нет опасности, вы сначала думаете, а затем действуете. При опасности весь процесс становится обратным: сначала вы действуете, а затем думаете. Это действие, которое прихо¬дит первым, без рассуждений, отбрасывает вас к вашему первона¬чальному центру - харе. Вот в чем это очарование опасности.
Вы едете на автомобиле все быстрее, быстрее и быстрее и вдруг наступает ситуация, когда каждое мгновенье является опасным. В любой момент вы можете лишиться жизни. В этот момент тревож¬ного ожидания, когда смерть и жизнь максимально близки друг к другу, просто две точки, близкие друг к другу, и вы между ними, ум прекращает свою дея-тельность: вы отбрасываетесь к харе. Вот почему так много очарования связано с автомо-билями, с вождением - быс¬трым вождением, сумасшедшим вождением. Или вы играете в азар¬тную игру и в качестве ставки поставили все, что у вас есть - ум останавливается, налицо опасность. В следующую минуту вы можете стать нищим. Ум не может функциони-ровать; вы отбрасываетесь к харе.
Опасности имеют свою привлекательность, поскольку при опас¬ности ваше ежедневное, обычное сознание не может функциониро¬вать. Опасность идет вглубь. Ваш ум не нужен; вы становитесь не-умом. Вы просто есть! Вы являетесь осознающим, но не думаю¬щим. Этот момент становится медитативным. В азартных играх игроки, фактически, ищут ме-дитативного состояния ума. В опасно¬сти - в драке, в дуэли, в войнах - человек всегда искал медитативных состояний.
В вас внезапно извергается, взрывается блаженство. Это превра¬щается в некоторый поток изнутри. Но это случайное, самопроиз¬вольное явление. Определенно известно толь-ко одно: всегда, когда вы испытываете блаженство, вы находитесь ближе к харе. Это навер-няка и причина не имеет значения; причина к этому не имеет никакого отношения. Всегда, когда вы проходите мимо своего первоначально¬го центра, вы наполняетесь блаженством.
Эти сутры связаны с созданием укорененности в харе, в центре научным, заранее об-думанным способом - не случайно, не на мгно¬венье, а постоянно. Вы можете непрерывно оставаться в харе, это может стать вашей укорененностью. Эти сутры как раз и посвящены тому, как это сделать.
Теперь мы возьмем первую сутру, которая является одним из способов возвращения в центр.

13. Тотально концентрируйся на одном объекте
Первая сутра: Или представь, что пять цветных кругов на павлинь¬ем хвосте являются твоими пятью органами чувств в беспредельном пространстве. Теперь пусть их красо-та сплавится внутри. То же самое в любой точке в пространстве и на стене - пока точка не растворится. Тогда твое устремленное на другое желание станет истиной.
Все эти сутры говорят о том, как достичь внутреннего центра. Основной используе-мый механизм, основная используемая техника заключаются в том, что если вы можете создать центр снаружи - где угодно: в уме, в сердце, или даже снаружи на стене - и если вы тотально сконцентрированы на нем и отбросили весь остальной мир, забыли про весь остальной мир и только одна точка остается в вашем сознании, то вдруг вы будете отброшены в свой внутренний центр.
Как это работает? Сначала поймите следующее: Ваш ум являет¬ся бродячим, блуждаю-щим. Он никогда не находится в одной точке. Он всегда идет, двигается, достигает чего-то, но никогда не находится в одной точке. Он перескакивает с одной мысли на другую, от А к В. Но он никогда не находится в А, он никогда не находится в В. Он всегда В движении. Запомните это: ум всегда в движении, надеясь достичь чего-то, но никогда не достигая. Он не может достичь! Сама структура ума представляет собой движение. Он может толь-ко дви¬гаться; это внутренняя природа ума. Сам процесс движения - от А к В, от В к С... все продолжается и продолжается.
Если вы остановитесь в А, или в В, или в любой другой точке, то ум будет сражаться с вами. Ум будет говорить: «Двигайся», потому что если вы останавливаетесь, ум не-медленно умирает. Он может жить только в движении. Ум означает процесс. Если вы ос-танавлива¬етесь и не двигаетесь, ум вдруг становится мертвым, его больше нет; остается только сознание.
Сознание является вашей природой; ум является вашей деятель¬ностью, как, напри-мер, ходьба. Это трудно осознать, потому что мы думаем, что ум является чем-то веще-ственным. Мы думаем, что ум является субстанцией; но нет, ум - это просто деятель-ность. Поэтому его лучше называть «умничанием», а не умом. Это процесс, точно так же, как и ходьба. Ходьба является процессом; если вы остановитесь, ходьбы не будет. Ноги есть, а ходьбы нет. Ноги могут ходить, но если вы останавливаетесь, то ноги будут здесь, а ходьбы здесь не будет.
Сознание подобно ногам - это ваша природа. Ум подобен ходьбе - это просто процесс. Когда сознание движется с одного места на другое, этот процесс является умом. Когда сознание движется от А к В, от В к С, то это движение является умом. Если вы прекрати-те движение, ума не станет. Вы являетесь сознающим, но ума нет. Вы имеете ноги, но не ходите. Ходьба является функционированием, деятельностью; ум также является функ-ционированием, деятельно¬стью.
Если вы остановитесь в любой точке, ум будет бороться. Ум будет говорить: «Продол-жай!» Ум изо всех сил будет стараться толкнуть вас вперед, или назад, или в любом другом направлении - но: «Продол¬жай! Делай что угодно, но не оставайся в одной точке».
Если вы настаиваете и если вы не подчиняетесь уму... это трудно, потому что вы всегда подчиняетесь. Вы никогда не приказываете уму; вы никогда не являетесь хозяином. Вы и не можете быть хозяином, потому что вы, на самом деле, никогда не отделяете себя от своего ума. Вы думаете, что вы и есть ум. Это заблуждение, что вы являетесь умом, дает уму полную свободу, потому что тогда никто не является его хозяином, никто не управляет им. Нет никого! Ум сам становится хозяином. Он может стать хозяином, но его господство является кажущимся. Попытайтесь когда-нибудь и вы сможете сломить это господство - оно является ложным.
Ум является просто рабом, притворяющимся хозяином, но он притворялся так дол-го, в течение многих жизней, что даже хозяин поверил в то, что раб является хозяином. Это просто вера. Испытайте противоположное и вы убедитесь, что эта вера является бес-почвен¬ной.
Эта сутра говорит: Представь, что пятицветные круги на павлинь¬ем хвосте являют-ся твоими пятью органами чувств в беспредельном пространстве. Теперь пусть их красота сплавится внутри. Думайте, что пять ваших чувств являются пятью цветами и эти пять цветов заполняют все пространство. Просто представьте себе ваши пять чувств, как пять цветов - прекрасные цвета, живые, распространяю¬щиеся в бесконеч-ном пространстве. Затем двигайтесь внутрь вместе с этими цветами. Переместитесь внутрь и почувствуйте центр, где все эти пять цветов встречаются с вами. Это просто воображение, но оно помогает. Только представьте себе пять цветов, проникающих внутрь вас и встречающихся в точке.
Конечно, эти пять цветов встретятся в точке: весь мир растворит¬ся. В вашем вообра-жении имеются только пять цветов - так же, как на хвосте павлина - распределенные по всему пространству, входящие глубоко внутрь вас, встречающиеся в точке. Подойдет любая точка, но самой лучшей точкой является хара. Думайте, что они встречаются в пупке - что весь мир превращается в цвета, и эти цвета встречаются в вашем пупке. Смотри-те на эту точку, концентрируйте свое внимание на этой точке, концентрируйте до тех пор, по-ка точка не растворится. Если вы концентрируетесь на точке, она растворяет¬ся, потому что это всего лишь ваше воображение. Помните, что бы мы ни сделали, все является нашим воображением. Если вы концен¬трируетесь на ней, она растворится. А когда точка растворя-ется, вы отбрасываетесь к своему центру.
Мир растворился. Для вас мира не существует. В этой медитации имеется только цвет. Вы забыли про весь мир; вы забыли про все его объекты. Вы выбрали только пять цветов. Вы-берите любые пять цве¬тов. Это важно для тех, кто имеет очень острый глаз, очень глубокую цветовую чувствительность. Эта медитация окажется полезной не для каждого. Если вы не имеете глаза художника, если вы не осозна¬ете цвета, если вы не можете представлять себе цвета, то эта техника будет трудной для вас.
Отмечали ли вы когда-нибудь, что ваши сны являются цветны¬ми? Цветные сны может видеть только один человек из сотни. Вы видите только белое и черное. Почему? Весь мир является цветным, а ваши сны являются бесцветными. Если кто-то из вас помнит, что его сны являются цветными, то эта медитация для него. Если кто-то помнит, что хотя бы иногда он видит во сне цвета, то эта медитация будет для него.
Если вы скажете человеку, нечувствительному к цветам: «Вооб¬разите себе мир, напол-ненный цветами», то он ничего не сможет вообразить. Даже если он будет пытаться во-образить, если он будет думать «красное», то он будет видеть слово «красное», но он не смо-жет увидеть цвет. Он скажет «зеленое», и слово «зеленое» будет здесь, но самой зелени не будет.
Испытайте этот метод, если вы имеете цветовую чувствитель¬ность. Вот пять цветов. Весь мир является просто пятью цветами, и эти цвета встречаются внутри вас. Где-то глубоко внутри вас эти пять цветов встречаются. Сконцентрируйте внимание на этой точке и про-должайте его концентрировать. Не сдвигайтесь с точки, оставай¬тесь в ней. Не допускайте действия ума. Не пытайтесь думать о зеленом, красном, желтом, о цветах вообще - не думайте. Просто смотрите, как они встречаются в вас. Не думайте о них! Если вы думае-те, ум двигается. Будьте просто наполнены цветами, встречающимися в вас, а затем скон-центрируйтесь на точке встречи. Не ду¬майте! Концентрация не является думаньем; это не размышление.
Если вы действительно наполнены цветами и вы стали просто радугой, павлиньим хвостом, и все пространство тоже заполнено этими цветами, то это даст вам глубокое чувство красоты. Но не думайте о ней; не говорите, что это прекрасно. Не начинайте ду-мать. Сконцентрируйте внимание на точке, где встречаются все эти цвета и продолжайте концентрироваться на ней. Она исчезнет, она раство¬рится, потому что все это лишь игра во-ображения. И если вы будете поддерживать эту концентрацию, то воображаемое не может оста¬ваться здесь, оно растворится.
Мир уже растворился; здесь были только цвета. Эти цвета были вашим воображением. Эти воображаемые цвета встречались в точке. Эта точка, конечно, была воображаемой - и теперь, при глубокой концентрации, эта точка растворилась. Где вы теперь? Где вы будете? Вы будете отброшены к своему центру.
Объекты растворены посредством воображения. Теперь вообра¬жение будет растворено посредством концентрации. В качестве субъ¬ективности остаетесь вы один. Объективный мир растворился; мысленный мир растворился. Вы находитесь здесь в виде чистого сознания.
Вот почему эта сутра говорит: в любой точке в пространстве и на стене... Это поможет. Если вы не сможете вообразить цвета, то помо¬жет любая точка на стене. Вы берете что-нибудь просто как объект концентрации. Если она окажется внутренней, будет лучше, но, кро¬ме того, имеется два типа личностей. Для интровертов легче будет представить себе все в виде цветов, встречающихся внутри. Но име¬ются экстраверты, которые не могут представить себе что-либо внут¬ри. Они могут вообразить себе что-либо только снаружи. Их умы дви-жутся только наружу; они не могут двигаться внутрь. Для них нет ничего, подобного внутрен-нему миру человека.
Английский философ Давид Юм сказал: «Когда бы я ни погру¬жался внутрь самого себя, я никогда не встречал никакого «я». Все, что я встречаю, является всего лишь отражением внешнего мира: мысли, некоторые эмоции, некоторые чувства. Я никогда не встре¬чаю внутренний мир, я встречаю там только отраженный внешний мир». Это экстравертный ум во всей его красе, а Давид Юм был одним из наиболее экстравертных умов.
Поэтому, если вы не можете почувствовать что-либо внутри, и если ваш ум спрашива-ет: «Что означает этот внутренний мир? Как войти внутрь?», то попробуйте использовать вместо этого любую точку на стене. Встречаются люди, которые приходят ко мне и спра¬шивают, как войти внутрь. Это проблема, поскольку, если вы знаете только внешний мир, если вы знаете только движение наружу, то трудно представить себе, как идти внутрь.
Если вы являетесь экстравертом, то не берите эту точку внутри, берите ее снаружи. Ре-зультат будет тем же самым. Сделайте точку на стене; сконцентрируйтесь на ней. Тогда вы должны будете сконцент¬рироваться на ней открытыми глазами. Если вы создаете внутрен¬ний центр, создаете точку внутри, то вы должны будете сконцентрироваться на ней с за-крытыми глазами.
Сделайте точку на стене и сконцентрируйтесь на ней. Реальные события будут происхо-дить благодаря концентрации, а не благодаря точке. Будет она внутри или снаружи - не име-ет значения. Это зави¬сит от вас. Если вы смотрите на внешнюю стену, сконцентрируйтесь на ней и продолжайте концентрироваться до тех пор, пока точка не растворится. Это следует подчеркнуть: пока точка не растворится! Не мигайте глазами, потому что мигание соз-дает промежуток, в котором ум снова сможет двигаться. Не мигайте, потому что тогда ум начнет думать. Образуется разрыв; при мигании происходит потеря концентрации. Поэтому не мигайте.
Вы, вероятно, слышали о Бодхидхарме, одном из величайших мастеров медитации во всей истории человечества. О нем рассказы¬вают очень красивую историю.
Он концентрировался на чем-нибудь - на чем-нибудь снаружи. Его глаза обычно мига-ли и концентрация пропадала, поэтому он оторвал свои веки. Это прекрасная история: он оторвал свои веки, выбросил их и концентрировался. Через несколько недель он увидел ка-кие-то растения, выросшие на том месте, куда он бросил свои веки. Это произошло на горе в Китае, а гора называлась Та. Отсюда пошло название растения tea - чай. Растение, которое выросло, стало чаем, вот почему чай помогает вам бодрствовать.
Когда ваши глаза мигают и вы засыпаете, выпейте чашку чая. Это веки Бодхидхармы. Вот почему дзэнские монахи считают чай свя¬щенным. Чай не является какой-то обыкновенной вещью, он свяще¬нен - это веки Бодхидхармы. В Японии имеется обычай проведения чай-ных церемоний, каждый дом имеет чайную комнату, а чай под¬ают с религиозными церемо-ниями; он священен. Чай следует пить в очень медитативном расположении духа.
В Японии вокруг питья чая созданы прекрасные церемонии. Они войдут в чайную комнату так, как они входили бы в храм. Затем будет приготовляться чай, и все будут сидеть молча, слушая бульканье самовара. Идет пар, самовар шумит и все просто слушают. Это не про-стая обычная вещь... веки Бодхидхармы. И поскольку Бодхидхарма старался быть бодрст-вующим и осознающим с открытыми гла¬зами, то чай помогает. Поскольку все это про-изошло на горе Та, появилось название - чай. Правда это или нет, но эта история пре¬красна.
Если вы концентрируетесь внешним образом, то нужны немига¬ющие глаза, как будто бы у вас не было век. Вот в чем значение отбрасывания век. У вас имеются только глаза без век, которые могли бы закрывать их. Концентрируйтесь, пока точка не растворится. Если вы настойчиво продолжаете, если вы настаиваете и не позволяете уму двигаться, точка раство-ряется. И когда точка растворяется, если вы концентрировались на точке, и для вас была только одна эта точка в мире, если весь мир уже растворился, если осталась только эта точ-ка, а теперь и она растворилась, то сознание не сможет никуда двигаться. Нет объекта, к ко-торому можно было бы двигаться - все измерения закрыты. Ум отбрасывается на самого себя, сознание отбрасывается на самого себя, и вы входите в центр.
Поэтому, независимо от того, расположена точка внутри или снаружи, концентрируй-тесь до тех пор, пока точка не растворится. Эта точка растворится по двум причинам. Ес-ли она расположена внутри, она является воображаемой - она растворится. Если она рас¬положена снаружи, то она не воображаемая, она реальная. Вы сделали точку на стене и скон-центрировались на ней. Тогда почему же эта точка растворится? Можно понять, как она растворяется внутри - ее там вообще не было, вы просто представили себе ее, - но на стене она присутствует, так как же она может раствориться?
Она растворяется по определенной причине. Если вы концентри¬руетесь на точке, реальная точка и не должна растворяться, растворя¬ется ум. Если вы сконцентрировались на внешней точке, ум не может двигаться. Без движения он не может жить, он умирает, он останав¬ливается. А когда ум останавливается, вы не можете быть связанным с чем-либо снаружи. Вдруг все мосты сломаны, потому что ум явля¬ется мостом. Когда вы концентрируетесь на точке на стене, то ваш ум постоянно перепрыгивает от вас к точке, от точки к вам, от вас к точ-ке. Происходит постоянное прыганье; это процесс.
Когда ум растворяется, вы не можете видеть точку, потому что на самом деле вы никогда не видите точку глазами; вы видите точку через ум и через глаза. Если ум исчез, глаза не могут функциониро¬вать. Вы можете продолжать пристально смотреть на стену, но точка не будет видна. Ума нет; мост сломан. Точка является реальной – она здесь. Когда ум вернется, вы снова ее увидите; она здесь. Но сейчас вы не можете видеть ее. А когда вы не можете ви-деть, вы не можете двигаться наружу. Вы вдруг оказываетесь в своем центре.
Подобное центрирование позволит вам осознать ваши экзистен¬циальные корни, основу вашего существования. Вы узнаете, в каком месте вы соединены с экзистенцией, существо-ванием, жизнью. В вас имеется точка, которая связана с тотальной экзистенцией, всеобщим существованием, которая является единым целым с этой тотальной экзистенцией. Раз вы знаете этот центр, то вы знаете, что вы дома. Этот мир не является чужим для вас. Вы не посторонний в нем. Вы внутри его, вы принадлежите ему. Нет необходимости ни в какой борьбе, ни в каких сражениях. Между вами и тотальной экзистенцией нет никакой вражды. Эта тотальная экзистенция, эта всеобщая сущ¬ность становится вашей матерью.
Именно эта всеобщая сущность входит в вас и именно ее вы можете осознать. Имен-но эта всеобщая сущность расцветает в вас. Это ощущение, это представление, это проис-шествие... и больше не будет страданий.
Тогда блаженство не является некоторым феноменом; это не нечто, что случается и уходит. Тогда наполненность блаженством станет свойством вашего естества. Когда нек-то укоренен в своем центре, наполненность блаженством является естественной. С кем-то может случиться блаженство и постепенно он даже может пере¬стать осознавать, что он наполнен блаженством, поскольку такая осознанность нуждается в контрастах. Когда вы несчастны, то вы легко сможете почувствовать блаженство. Когда несчастья больше нет, то постепенно вы полностью забываете о нем. И вы забываете также о вашем блаженстве. И только тогда, когда вы сможете забыть и о своем блаженстве, вы будете действительно наполнены блажен¬ством. Это естественно. Как светят звезды, как текут реки, так и вы на-полнены блаженством. Само ваше бытие наполнено блаженством. Это не то, что случается с вами: теперь это и есть вы.
Что касается второй сутры, то механизм ее действия тот же са¬мый, научные основания те же самые, рабочая структура та же самая.

14. Помести свою осознанность в свой позвоночник
Размести все свое внимание в тонком, как нить лотоса, нерве, расположенном в центре позвоночного столба. В таком состоянии будешь трансформирована.
Для выполнения этой сутры, этой техники медитации следует закрыть глаза и пред-ставить себе свой позвоночный столб, свой позвоночник. Хорошо было бы познакомить-ся с устройством тела, просмотрев какие-нибудь книги по физиологии человека, или схо¬дить в какой-нибудь медицинский колледж или в больницу и по¬смотреть устройство че-ловеческого тела. Затем закройте глаза и представьте себе позвоночник. Пусть позвоноч-ник будет расположен вертикально и будет прямым. Представьте его, смотрите на него, а как раз в середине его представьте себе нерв, тонкий как нить лотоса, расположенный в цен-тре вашего позвоночного столба. В таком со¬стоянии будешь трансформирована. Если вы сможете, сконцентри¬руйте внимание на позвоночном столбе, а затем на ниточке в его се-редине, на проходящем сквозь него очень тонком нерве, подобном лотосной нити. Сконцен-трируйте свое внимание на этом, и сама эта концентрация отбросит вас к своему центру. Почему?
Позвоночный столб является основой костной структуры всего вашего тела. Все под-соединяется к нему. Ваш мозг, на самом деле, не что иное, как один из полюсов вашего по-звоночного столба. Физио¬логи говорят, что он является не чем иным, как отростком позво-ноч¬ного столба; ваш мозг является, на самом деле, выростом позвоночного столба.
Ваш позвоночник соединен со всем вашим телом - все присоеди¬нено к нему. Вот почему он называется спинным хребтом, основой. В этом хребте действительно расположена ни-теподобная вещь, но физиологи ничего не скажут о ней, потому что она не является мате¬риальной. В позвоночнике, как раз в его середине расположена сереб¬ряная струна - очень тонкий нерв. В действительности это не нерв в физиологическом смысле. Вы не сможете найти его и оперировать его; его там не найти.
Но при глубокой медитации его можно видеть. Он здесь; он является нематериаль-ным. Это энергия, а не материя. На самом деле эта энергетическая струна в вашем позво-ночном столбе является вашей жизнью. Через нее вы связаны с невидимой экзистенци-ей, с существованием, и через нее вы связаны также с видимым телом. Это мост между ви-димым и невидимым. Через эту нить вы связаны с телом и через нее же вы связаны также с вашей душой.
Прежде всего, представьте себе позвоночный столб. Сначала вы будете ощущать нечто странное, вы будете в состоянии представить себе его, но как нечто воображаемое. И если вы будете продолжать свои усилия, то это перестанет быть просто вашим воображением. Вы будете в состоянии увидеть свой позвоночный столб.
Я работал с человеком, изучавшим эту технику. Я дал ему для концентрации внимания изображение человеческого тела, чтобы он мог начать чувствовать, как представить себе позвоночный столб изнутри. Затем он начал медитировать. Спустя неделю он пришел и сказал: «Очень странно. Я пытался увидеть изображение, которое вы мне дали, но много раз это изображение исчезало и я видел другой позвоночник. И он не совсем такой, как на картинке, данной мне вами».
Тогда я сказал ему: «Теперь вы на правильном пути. Полностью забудьте про картинку и продолжайте смотреть на позвоночный столб, который становится видимым для вас».
Человек может рассматривать устройство своего собственного тела изнутри. Мы не пытаемся делать это, потому что это очень страшно и противно; потому что когда вы смотрите на ваши кости, кровь, вены, вам становится страшно. Ваши умы фактически пол-но¬стью заблокированы от того, чтобы видеть изнутри. Мы смотрим на свое тело снаружи, как будто на него смотрит некто посторонний. Это так, как если бы вы вышли из этой комнаты и смотрели на нее - тогда вы знали бы только внешние стены. Войдите внутрь и посмотрите на дом - тогда вы сможете смотреть на внутренние стены. Вы смотрите на свое тело снару-жи, как будто на него смотрит кто-то другой. Вы не видите свое тело изнутри. Вы можете делать это, но из-за вашего страха это становится чем-то странным, неестественным.
В книгах по индийской йоге приводится много подробностей о строении человеческого тела, подтвержденных современными науч¬ными исследованиями, и наука не в состоянии объяснить это. Как они могли узнать? Хирургия и другие методы, изучающие изнутри че-ловеческое тело, разработаны совсем недавно. Как могли они знать обо всех этих нервах, обо всех центрах, обо всех внутренних структурах? Они знали даже о самых последних от-крытиях; они говорили о них и использовали их. Йога всегда все знала о самых сущест-венных, основных элементах устройства человеческого тела. Но они не раз¬резали тела, так как же они могли знать?
В действительности имеется другой способ рассматривания сво¬его собственного тела - изнутри. Если вы сможете сконцентрировать¬ся внутри, то вдруг вы начнете видеть свое тело - внутреннее построение тела. Это хорошо для тех, кто глубоко ориентирован па тело. Если вы ощущаете себя материалистом, если вы чувствуете, что вы являетесь только те-лом, то эта техника будет очень полезной для вас. Если вы чувствуете, что вы есть тело, ес-ли вы являетесь верую¬щим в учения Чарваки или Маркса, если вы считаете, что человек есть не что иное, как тело, то эта техника будет очень полезной для вас. Тогда идите и рас-сматривайте устройство скелета человека.
В старых школах тантры и йоги использовалось много костей. Даже сейчас у тантриков можно обнаружить некоторые кости, чело¬веческие черепа. Они помогают осуществлять кон-центрацию изнут¬ри. Сначала медитирующий концентрируется на этом черепе, а затем закры-вает глаза и пытается увидеть свой собственный череп. Он пытается увидеть внешний череп изнутри и постепенно он начина¬ет чувствовать свой собственный череп. Его сознание начинает фо¬кусироваться. Этот внешний череп, концентрация на нем и визуализация его являются только помощью. Раз вы сконцентриро¬ваны изнутри, вы можете перемещаться от кончиков пальцев ног до головы. Вы можете двигаться изнутри - а это большая вселен-ная. Ваше маленькое тело является большой вселенной.
Эта сутра использует позвоночный столб, потому что внутри позвоночного столба тя-нется нить жизни. Вот почему мы так наста¬иваем на прямом позвоночнике, потому что ес-ли позвоночник не является прямым, то вы не сможете рассматривать внутреннюю нить. Она очень тонкая, она очень неуловимая - она мельчайшая. Это поток энергии. Поэтому если позвоночный столб является прямым, абсолютно прямым, только в этом случае вы сможете взглянуть на эту нить.
Но наш позвоночный столб не является прямым. Все индусы с самого детства пытают-ся сделать свой позвоночный столб прямым. Все их способы сидения, их способы спанья, их способы хождения предполагают, в основном, наличие прямого позвоночника. Если позвоночный столб не является прямым, то очень трудно увидеть внутреннюю струну. Она является очень тонкой - фактически она является нематериальной. Она нематериаль-на - это сила. Когда по¬звоночный столб является абсолютно прямым, эту нитеподобную силу можно увидеть.
...В таком состоянии будешь трансформирована. Раз вы смогли почувствовать эту нить, сконцентрировать на ней свое внимание и представить ее, то вы будете наполнены новым светом. Свет будет исходить из вашего позвоночного столба. Он будет распростра-ниться по всему вашему телу; он может даже выходить за пределы вашего тела. Когда он выходит за пределы тела, видна аура.
Все имеют ауру, но обычно ваши ауры есть не что иное, как тени без какого-либо света в них - просто темные тени вокруг вас. И эти ауры отражают состояние вашей души. Когда вы сердитесь, ваша аура становится как будто наполненной кровью; она наполняется красным, выражением гнева. Когда вы печальны, ослаблены, подав¬лены, то ваша аура на-полняется темными тонами, как будто бы вы близки к смерти - все является мертвым, тя-желым.
Когда вы представляете себе эту нить позвоночного столба, то ваша аура светлеет. Поэтому Будда, Махавира, Кришна, Христос изображаются с аурами не для украшения, а потому, что они дейст¬вительно существуют. Ваш позвоночный столб начинает излучать свет. Вы становитесь освещенным внутри - все ваше тело превраща¬ется в тело из света - за-тем этот свет проникает наружу. Поэтому нет необходимости спрашивать будду, просвет-ленного, кто он такой. Аура все покажет. И когда кто-нибудь становится просветленным, мастер знает это, потому что все раскрывает аура.
Я расскажу вам одну историю. Эно, китайский мастер, работал под руководством своего мастера. Когда Эно пришел к своему масте¬ру, тот сказал: «Зачем ты пришел сюда? Нет необ-ходимости прихо¬дить ко мне?» Эно не мог ничего понять. Он думал, что он недостаточно готов, чтобы быть принятым, но мастер увидел нечто другое. Он увидел его увеличенную ауру. Он сказал: «Даже если бы ты не пришел ко мне, это в любом случае должно было слу-читься, рано или поздно. Ты уже в этом, так что нет нужды приходить ко мне».
Но Эно просил: «Не отвергай меня». Поэтому мастер принял его и направил его за пре-делы монастыря, на монастырскую кухню. Это был большой монастырь с пятьюстами монахами. Мастер сказал Эно: «Иди на кухню и помогай там и не приходи ко мне снова. Ко-гда будет нужно, я приду к тебе».
Эно не назначили никаких медитаций, ему не дали для изучения никаких священных книг. Его ничему не учили, его просто выброси¬ли на кухню. Весь монастырь работал. Там были ученые мужи, уче¬ники, там были медитаторы, там были йоги, и все они сгорали от любо-пытства. Все над чем-то работали, а этот Эно просто очищал рис и исполнял работы по кухне.
Прошло двенадцать лет. Эно больше не приходил к мастеру, так как ему не было это по-зволено. Он ждал, ждал, ждал... он просто ждал. Он был взят просто как прислужник. Прихо-дили ученики, приходи¬ли медитаторы, но никто не обращал на него никакого внимания. В этом монастыре были большие ученые.
Затем мастер объявил, что его смерть близка и что он хотел бы назначить кого-нибудь на свое место. Поэтому он сказал: «Те, кто считает себя просветленным, должны сочинить небольшую поэму из четырех строк. В этих четырех строках вы должны изложить все, что вы узнали. И если я одобрю какую-либо поэму и увижу, что строки показывают, что случи-лось просветление, то я выберу кого-нибудь в качестве своего преемника».
В этом монастыре был один очень великий ученый, и никто и не пытался писать поэму, потому что все знали, что он выиграет. Он был большим знатоком священной литературы, поэтому он сочинил тре¬буемые четыре строки. Эти четыре строки представляли нечто вроде этого... их значение было приблизительно такое: «Ум подобен зерка¬лу, на нем собирается пыль. Удали пыль и ты будешь просветлен».
Но даже этот великий ученый боялся, потому что мастер должен знать. Он уже знал, кто является просветленным, а кто - нет. Хотя все, что он написал, было прекрасным, это была самая суть всех священ¬ных рукописей - ум подобен зеркалу, на нем собирается пыль; удали пыль и ты будешь просветлен - это была вся суть всех Вед, но он знал, что это было все, что он узнал. Он больше ничего не знал, поэтому он боялся.
Он не пошел прямо к мастеру, но ночью пробрался к его дому, к дому мастера, и написал все четыре строки на стене без подписи - без какой-либо подписи. Таким образом, если мас-тер одобрит и скажет: «О'кей, все в порядке», то он тогда скажет: «Это написал я». Если же он скажет: «Нет! Кто написал эти строки?», то он будет хранить молчание.
Но мастер одобрил. Утром мастер сказал: «О'кей!» Он рассмеялся и сказал: «О'кей! Чело-век, который написал это, является просвет¬ленным».
Итак, весь монастырь стал говорить об этом. Все знали, кто это написал. Они обсужда-ли и оценивали, а строки были прекрасными - действительно прекрасными. Затем какие-то монахи пришли на кухню. Они пили чай и разговаривали, а Эно прислуживал им. Он слышал о том, что случилось.
В тот момент, когда он услышал эти четыре строчки, он рассме¬ялся. Поэтому кто-то спросил: «Почему ты смеешься, глупец? Ты же ничего не знаешь; в течение двенадцати лет ты прислуживал на кухне. Почему ты смеешься?»
Никто никогда не слышал раньше, чтобы он смеялся. Он восп¬ринимался просто как идиот, который даже не разговаривает. Но он сказал: «Я не умею писать, и я не просвет-ленный, но эти строки неправильны. Поэтому, если кто-то пойдет со мной, я сочиню эти четыре строчки. Если кто-то пойдет со мной, то он сможет написать их на стене. Я не могу написать - я не умею писать».
И кто-то пошел с ним - просто шутки ради. Собралась толпа и Эно сказал: «Пишите: Нет никакого ума и нет никакого зеркала, поэтому, на чем может собираться пыль? Тот, кто знает это, является просветленным».
Но мастер вышел и сказал Эно: «Ты не прав». Эно поклонился до земли и вернулся на свою кухню.
Ночью, когда все спали, мастер пришел к Эно и сказал: «Ты прав, но я не мог сказать это перед этими идиотами - а все они ученые идиоты. Если бы я сказал, что ты назнача-ешься моим преемником, то они бы убили тебя. Поэтому беги отсюда! Ты являешься моим преемником, но не говори об этом никому. И я знал это уже в тот день, когда ты при-шел. Твоя аура была увеличенной; вот почему я не назначил тебе никакой медитации. В ней не было необходимости. Ты уже был в медитации. И это двенадцатилетнее молчание - без дейст¬вий, без медитации - полностью освободило тебя от твоего ума и аура стала полной. Ты стал полной луной. Но беги отсюда! В противном случае они убьют тебя.
Ты был здесь двенадцать лет и от тебя непрерывно исходил свет, но никто не заме-тил этого. А они приходили на кухню, каждый из них приходил на кухню каждый день - три, четыре раза. Все проходят через это; вот почему я послал тебя на кухню. Но ни один не распоз¬нал твою ауру. Так беги отсюда".
Когда вы прикасаетесь к этой нити позвоночного столба, видите ее, представляете ее, вокруг вас начинает расти аура. ...В таком со¬стоянии будешь трансформирована. Вы будете заполнены этим све¬том и будете трансформированы. Это тоже центрирова-ние - центрирование на позвоночном столбе. Если вы ориентированы на тело, эта тех-ника поможет вам. Если вы не ориентированы на тело, вам будет трудно, вам будет очень трудно представить себя изнутри. Тогда рассматривание своего тела изнутри бу-дет трудным.
Эта сутра будет более полезна для женщин, чем для мужчин. Они более ориентирова-ны на тело. Они в большей степени живут в теле; они больше живут чувствами. Они в большей степени могут предста¬вить свое тело. Женщины в большей степени ориентиро-ваны на тело, чем мужчины, но для каждого, кто может чувствовать тело, кто чув¬ствует тело, кто может визуализировать тело, кто может закрыть глаза и ощутить свое тело из-нутри, эта техника будет очень полезной. Итак, представьте себе позвоночный столб, а в середине - прохо¬дящую сквозь него серебряную струну. Сначала это будет выглядеть как нечто воображаемое, но постепенно вы почувствуете, что вообра¬жаемое исчезает, а ваш ум остается сфокусированным на этом по¬звоночном столбе. И тогда вы увидите свой собственный позвоночник. В тот момент, когда вы увидите внутреннее ядро, вы вдруг почувствуете взрыв света внутри вас.
Иногда это может случиться и без всяких усилий. Это иногда случается. Это иногда случается в глубоком половом акте. Тантра знает: в глубоком половом акте вся ваша энергия концентрируется около позвоночника. На самом деле в глубоком половом акте позво¬ночник начинает разряжаться электричеством. Прикасаясь к позво¬ночнику, вы ино-гда даже можете получить удар, шок. Если половое сношение является очень глубоким и длительным и осуществляется в состоянии сильной любви - если, фактически, два лю-бовника на¬ходятся просто в глубоких объятиях, молчаливы, не движутся, а просто на-полнены друг другом, просто остаются в глубоких объяти¬ях, - то это случается. Так слу-чалось много раз, что темная комната вдруг наполнялась светом и оба тела были окру-жены голубой аурой.
Такое случается очень часто. Это могло случаться даже в ваших переживаниях, но вы могли не заметить, что в темной комнате, в состоянии глубокой любви вы вдруг ощу-щаете свет вокруг ваших тел, и этот свет распространяется и заполняет всю комнату. Много раз случалось так, что вдруг вещи падали со стола без всякой видимой причины. А сейчас психологи говорят, что при половом акте возни¬кают электрические разряды. Это электричество может проявлять много эффектов и воздействий. Вещи могут вне-запно падать, дви¬гаться или разбиваться; были даже сделаны фотографии, на которых видно это световое излучение. Но этот свет всегда концентрируется вокруг позвоночно-го столба.
Поэтому иногда, в глубоком половом акте - и тантра это хорошо знает и работает над этим - вы можете стать осознающим, если вы сможете взглянуть изнутри на нить, иду-щую в середине позвоночно¬го столба. И тантра использует половой акт для реализации этого, но тогда половой акт должен быть совершенно другим, качество его должно быть другим. Это не нечто, с чем нужно разделаться; это не нечто, что делается для освобож-дения; это не нечто, что должно быть быстро закончено; тогда это совсем не телесный акт. Тогда это глу¬бокая духовная общность. Тогда посредством двух тел происходит встреча двух внутренних сущностей, двух субъективностей, происхо¬дит глубокое проник-новение друг в друга.
Поэтому я предлагаю вам испытать эту технику в глубоком по¬ловом акте - так будет легче. Просто забудьте о сексе. Когда вы находитесь в глубоких объятиях, оставайтесь внутри. Забудьте также про другого, просто идите внутрь и представляйте себе свой по-зво¬ночный столб. Это будет сделать легче, потому что тогда около позвоночного столба будет протекать большее количество энергии, а нить будет более видимой, потому что вы молчаливы, потому что ваше тело находится в покое. Любовь является глубочайшим рас-слаблени¬ем, а мы сделали любовь величайшим напряжением. Мы сделали ее беспокойст-вом, тяжкой ношей.
В тепле любви, наполненные, расслабленные, закройте глаза. Но мужчина обычно не за-крывает глаза. Обычно женщина закрывает глаза. Вот почему я говорю, что женщина в большей степени ориен¬тирована на тело, чем мужчина. В глубоких объятиях в половом акте женщина закроет свои глаза. Они, на самом деле, не могут любить с открытыми глазами. С закрытыми глазами они в большей степени чувствуют свое тело изнутри.
Закройте глаза и почувствуйте свое тело. Расслабьтесь. Сконцен¬трируйтесь на позвоноч-ном столбе. И эта сутра говорит очень просто: В таком состоянии будешь трансформирова-на. И посредством этого вы будете трансформированы, преобразованы.
Достаточно на сегодня.


Количество просмотров: 2988

Что ещё смотрели люди, читавшие данную статью:
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 17часть [2560]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 5 том 14часть [3340]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 4 том 16часть [2672]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 4 том 17часть [2718]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 2том 2часть [2721]

Ключевые слова для данной страницы: ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 10часть


Библиотека сайта © ezoterik.org 2011