Главная сайта

Библиотека Эзотерики, Оккультизма, Магии, Теософии, Кармы.
  Оглавление  

БИБЛИОТЕКА

Информация
Поиск:

Книги в библиотеке:

категория Астрология [38]

  ДЖОАННА ВУЛФОЛК [20]
    
категория Белая Магия, черная, практическая ... [87]

  Практическая магия Автор: Папюс [8]


категория Великие, известные Эзотерики: Лао Цзы, Мишель Нострадамус. [13]

  Бхагван Шри Раджниш (Ошо) [48]
    
  ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН [83]
    Эзотерические техники, приемы, методы от ОШО
  Карлос Кастанеда [63]
    
  Предсказательница Ванга [13]

категория Гипноз. Принципы, методы, техника. [19]

категория Деньги, успех, процветание. [38]

категория Дети - Индиго [29]

категория Карма [9]

категория Нетрадиционная медицина [82]

  Мазнев Н.И. Лечебник, Народные способы [36]
    
категория НЛП [34]

категория Нумерология [17]

категория Психология [66]
Имеется связь с разделом Эзотерические тренинги, психотехники, методы...
  Дейл Карнеги. [19]


категория Разное [113]
Некаталогизированные материалы по эзотерике
категория Теософия [30]

категория Эзотерика, Оккультизм [74]

  Александр Тагес - Омикрон [10]
    
  Астрал [30]
    
  Ментал [3]
    
  Семь тел, семь чакр. [11]
    
категория Эзотерические тренинги, психотехники, методы для изменения состояния сознания, тренировки, разгрузки и т.п.. [66]

Свежие материалы:

свежие материалы Анни Безант ПУТЬ К ПОСВЯЩЕНИЮ и СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры защитные, обереги 4 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (для любви, семьи, на удачу в жизни и в делах, для привлечения денег 3 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры от болезней, для красоты. 2 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (от болезней)
→ Подробнее

Популярные материалы:

популярная литература [более 29600 просмотров]
Заговоры, заклинания, знахарские рецепты и многое другое из Учебника Белой магии. → Подробнее
популярная литература [более 19600 просмотров]
Снять порчу, наговоры, заговоры 1часть → Подробнее
популярная литература [более 10800 просмотров]
Книга проклятий → Подробнее
популярная литература [более 9600 просмотров]
Сафронов Андрей - Энергия денег → Подробнее
популярная литература [более 9100 просмотров]
Практическая магия. Определение магии Папюс 1 глава → Подробнее

Другие разделы сайта:

Сонник - толкование снов
Рецепты народной медицины
Гадание онлайн
Гадание на картах Таро
Бесплатные гороскопы
Психологические тесты
Развивающие игры
Нумерология



ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 4часть

        Глава 3
ДЫХАНИЕ - МОСТ ВО ВСЕЛЕННУЮ

3 октября 1972 года, Бомбей, Индия



Сутры:
Шива отвечает:
1. О лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями. После того,
как дыхание войдет (внутрь) и как раз перед тем, как оно выйдет (наружу) - благотворность.
2. Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и когда оно снова поворачивает от
выдоха к вдоху - при обоих этих поворотах осознай их.
3. Или, когда бы ни произошло смыкание вдоха и выдоха, в этот самый момент при-коснись к центру, пустому, но наполненному энергией.
4. Или, когда дыхание на выдохе полностью закончилось и приостановилось или ко-гда на вдохе оно полностью закончилось и остановилось - в такие универсальные паузы
малое «я» человека исчезает. Это трудно только для нечистых.

Истина всегда здесь. Она уже имеет место. Она не является чем-то, что должно быть достигнуто в будущем. Вы являетесь истиной именно здесь и сейчас, поэтому она не есть что-то, что должно быть создано, или что-то, что должно быть придумано, или что-то, что должно быть найдено. Поймите это очень ясно; тогда легче будет понимать, а также вы-полнять предлагаемые техники.
Ум есть механизм для выработки желаний. Ум всегда чего-то желает, всегда что-то ищет, всегда что-то спрашивает. Объект всегда находится в будущем, ум совсем не интере-суется настоящим. Непос¬редственно в данный момент ум не может двигаться - нет места. Ум нуждается в будущем, чтобы осуществлять движение. Он может дви¬гаться либо в прошлое, либо в будущее. Он не может двигаться в настоящем - для этого нет места. Истина нахо-дится в настоящем, а ум всегда расположен в прошлом или в будущем, поэтому истина и ум никогда не встречаются.
Когда ум ищет мирские объекты, это не так трудно, проблема не является абсурдной, она может быть решена. Но когда ум начинает искать истину, сами эти усилия становятся бес-смысленными, по¬скольку истина расположена здесь и сейчас, а ум всегда ищет там и то-гда. Они не встречаются. Поэтому поймите первую мысль: вы не можете искать истину. Помехой является сам процесс поиска.
В тот момент, когда вы начинаете поиск, вы удаляетесь от насто¬ящего, удаляетесь от са-мого себя, поскольку вы всегда в настоящем. Ищущий всегда в настоящем, а поиск осущест-вляется в будущем; вы и не собираетесь встретить то, что вы ищете. Лао-цзы говорит: «Не ищите, в противном случае вы потеряете. Не ищите и вы найдете».
Все эти техники Шивы просто являются методами поворота вашего ума от будущего и прошлого к настоящему. То, что вы ищете, уже здесь, оно уже имеет место. Ум должен быть повернут от поиска к непоиску. Это трудно. Если вы думаете об этом интеллектуально, это очень трудно. Как повернуть ум от поиска к непоиску? Но тогда ум делает своим объектом сам непоиск! Тогда ум говорит: «Не ищи». Тогда ум говорит: «Я не должен искать». Тогда ум говорит: «Сейчас моей целью является непоиск. Сейчас я желаю состояния нежела¬ния». Снова начинается поиск, снова через заднюю дверь пришло желание. Вот почему имеются люди, которые ищут мирские объекты, и имеются люди, которые думают, что они ищут немирские объекты. Все объекты являются мирскими, поскольку «поиск» ведет¬ся во внешнем мире.
Итак, вы не можете искать что-либо немирское. В тот момент, когда вы ищете, оно ста-новится мирским. Если вы ищете Бога, наш Бог является частью мира. Если вы ищете мокшу - освобождение, нирвану, то ваше освобождение является частью мира, ваше осво¬бождение не является чем-то, что выходит за пределы мира, потому что поиск осуществля-ется в мире, желание осуществляется в мире. Поэтому вы не можете желать нирвану, вы не можете желать нежела¬ния. Если вы попытаетесь понять что-либо интеллектуально, то оно поставит вас в тупик.
Шива ничего не говорит об этом, он немедленно начинает давать техники. Они не являют-ся интеллектуальными. Он не говорит Дэви: «Истина здесь. Не ищи ее, и ты найдешь ее». Он немедленно дает техники. Эти техники являются неинтеллектуальными. Выполняйте их, и ум повернется. Поворот является только следствием, только побочным результатом - но не целью. Поворот есть просто побочный результат.
Если вы выполняете технику, то ваш ум вернется из его путеше¬ствия в будущее или про-шлое. Вдруг вы обнаружите себя в настоя¬щем. Вот почему Будда дал техники. Лао-цзы дал техники, Кришна дал техники. Но они всегда вводили свои техники при помощи ин¬теллектуальных понятий. Только Шива поступает по-другому. Он немедленно дает техники, и никакого интеллектуального объясне¬ния, никакого интеллектуального введения, потому что он знает, что ум хитер, что это очень коварная вещь. Он что угодно может превра¬тить в проблему. Непоиск превратится в проблему.
Ко мне приходят люди и спрашивают, как избежать желаний. Они желают не желать. Кто-то сказал им, или они где-то прочитали, или они слышали болтовню на духовную тему, что если вы не имеете желаний, то вы достигнете блаженства, если вы не будете желать, вы буде-те свободными, если вы не будете желать, то не будет страданий. Сейчас их умы страстно же-лают достигнуть того состояния, когда нет страданий, поэтому они спрашивают, как избавить-ся от желаний. Их умы обманывают их. Они все еще желают, но теперь объект их жела¬ний из-менился. Они желали денег, они желали славы, они желали престижа, они желали власти. Теперь они желают ничего не желать. Только объект изменился, а сами они остаются теми же и их желания остались такими же. Но теперь желание стало более завуалирован¬ным.
Именно поэтому Шива немедленно продолжает без каких-либо введений. Он немедленно начинает говорить о техниках. Если следо¬вать этим техникам, то они внезапно поворачивают ваш ум: он при¬ходит в настоящее. А когда ум приходит в настоящее, он останавливается, его больше нет. Вы не можете быть умом в настоя¬щем, это невозможно. Именно сейчас, если вы находитесь здесь и сейчас, как вы можете быть умом? Мысли прекращаются, по-тому что они не могут двигаться. Настоящее не имеет места, в котором можно было бы дви-гаться; вы не можете думать. Если вы находитесь в этом самом моменте, то, как вы можете двигаться? Ум останавливается, вы достигаете состояния не-ума.
Итак, реальная проблема состоит в следующем: как быть здесь и сейчас. Вы можете по-пытаться, но усилия могут оказаться тщетны¬ми - поскольку если вы выбираете нечто в ка-честве точки в настоя¬щем, то эта точка будет перемещаться в будущее. Когда вы спраши-ваете, как быть в настоящем, вы снова спрашиваете о буду¬щем. Этот момент проходит вместе с вопросом: «Как быть в настоя¬щем? Как быть здесь и сейчас?» Этот настоящий момент проходит вместе с вопросом, а ваш ум начинает покачиваться и создавать мечты в будущем: когда-то вы достигнете состояния ума, где не будет движения, не будет ничего движущегося, не будет поиска, и тогда там будет благодать - так как вы можете оказаться в настоящем?
Шива ничего не говорит об этом, он просто дает техники. Вы выполняете их, и вдруг вы обнаруживаете, что вы находитесь здесь и сейчас. И ваше пребывание здесь и сейчас является истиной, и ваше пребывание здесь и сейчас является свободой, и ваше пребы-вание здесь и сейчас является нирваной.
Первые девять техник относятся к дыханию. Поэтому давайте поймем кое-что о ды-хании, а затем мы перейдем к техникам. Мы дышим непрерывно с момента рождения до момента смерти. Между этими двумя моментами все меняется. Все меняется, ничто не оста¬ется тем же самым, и лишь дыхание остается неизменным между рождением и смертью.
Ребенок станет юношей; юноша станет старым. Он будет болеть, его тело станет без-образным, больным, все изменится. Он будет счастливым, несчастным, он будет стра-дать; все будет продолжать изменяться. Но что бы ни случилось между этими двумя мо-мента¬ми, человек должен дышать. Является он счастливым или несчаст¬ным, молодым или старым, успешным или неудачником - кем бы он ни был, не имеет значения - одно яв-ляется определенным: между моментами рождения и смерти он должен дышать.
Дыхание будет непрерывным процессом; недопустимы никакие перерывы. Если даже на короткое время вы забудете о дыхании, вас больше не будет. Вот почему вы дыханию не нужны, с вами одни трудности. Если забыть о дыхании хоть на один момент, то уже ничего нельзя будет поделать. Итак, на самом деле вы не являетесь дыханием, поскольку вы не нужны. Вы крепко спите, а дыхание про¬должается; вы без сознания, а дыхание про-должается; вы в глубокой коме, а дыхание продолжается. Вы не являетесь необходимым; дыха¬ние есть нечто, что продолжается независимо от вас.
Дыхание является одним из постоянных факторов в вашей лич¬ности - это первое. Это нечто, что является очень существенным и основным для жизни - это второе. Без дыхания вы не сможете жить. Поэтому дыхание и жизнь стали синонимами. Дыхание является ме-ханизмом жизни, жизнь тесно связана с дыханием. Вот почему в Индии мы называем его праной. Мы дали одно слово для двух поня¬тий - прана означает жизненную силу, жизнен-ность. Ваша жизнь является вашим дыханием.
Третье: ваше дыхание является мостом между вами и вашим телом. Дыхание посто-янно присоединяет вас к вашему телу, соеди¬няет вас, связывает вас с вашим телом. Дыха-ние является мостом не только к вашему телу, но и мостом между вами и Вселенной. Тело и есть Вселенная, которая вошла в вас, которая ближе всего к вам.
Ваше тело является частью Вселенной. Все в теле является частями Вселенной - каждая частица, каждая клетка. Тело является максималь¬ным приближением к Вселенной. Дыхание является мостом. Если мост сломан, вы не находитесь больше во Вселенной. Вы переме-щаетесь в некоторое неизвестное измерение; тогда вас невозможно будет найти во времени и пространстве. Итак, третье заключается в том, что дыхание является также и мостом между вами и пространством и временем.
Дыхание, поэтому, становится очень важным - наиболее важной вещью. Поэтому пер-вые девять техник связаны с дыханием. Если вы сможете сделать кое-что с дыханием, вы внезапно возвратитесь в настоящее. Если вы сможете сделать кое-что с дыханием, вы достиг¬нете источника жизни. Если вы сможете сделать кое-что с дыханием, вы сможете выйти за пределы времени и пространства. Если вы сможете сделать кое-что с дыха-нием, вы будете одновременно и в мире, и за пределами его.
У дыхания есть две характерные точки. В одной из них оно со¬прикасается с телом и со Вселенной, а в другой - с вами и с тем, что выходит за пределы Вселенной. Мы знаем толь-ко одну часть дыха¬ния. Мы знаем движение дыхания во Вселенную, в тело. Но оно всегда движется из тела в «не-тело», из «не-тела» в тело. Другую точку мы не знаем. Если мы осозна-ем эту другую точку, то другая часть моста, другой полюс моста вдруг преобразуется, трансплантируется в другое измерение.
Но помните, то, что Шива собирается нам рассказать, не являет¬ся йогой, оно является тантрой. Йога также работает над дыханием, но работа йоги и работа тантры принципи-ально различны. Йога пытается систематизировать дыхание. Если вы сумеете системати¬зировать свое дыхание, то ваше здоровье улучшится. Если вы сумеете систематизировать свое дыхание, если вы узнаете секреты дыхания, то жизнь ваша станет длиннее; вы станете более здоровыми и будете жить дольше. Вы будете более сильными, более наполненными энер¬гией, более жизненными, молодыми, свежими.
Но тантра не имеет к этому отношения. Тантра имеет дело не с какой-либо системати-зацией дыхания, а с использованием дыхания только в качестве техники для обращения внутрь. Здесь не требуется практиковать конкретный стиль дыхания, конкретную систему ды¬хания или конкретный ритм дыхания - нет! Дыхание следует восп¬ринимать таким, каково оно есть. Следует только осознать в дыхании некоторые моменты.
В дыхании имеются некоторые моменты, которые мы не осозна¬ем. Мы дышали, и мы будем продолжать дышать - с дыханием мы родились и с дыханием умрем, - но мы не осознаем некоторые моменты. И это странно. Человек исследует глубины пространства. Человек собирается на Луну, человек старается проникнуть в косми¬ческое пространство по-дальше от Земли, и, в то же время, человек не узнал еще ближайшую часть своей жизни. В дыхании есть некоторые места, которые мы еще никогда не исследовали, и эти места явля-ют¬ся дверями - ближайшими к вам дверями, через которые вы можете войти в другой мир, в другое бытие, в другое сознание. Но они являются очень тонкими, неуловимыми.
Наблюдать Луну не очень трудно. Даже достичь Луны не очень трудно; это всего лишь большое путешествие. Вам нужны специаль¬ные устройства, нужны технологии, нужна нако-пленная информа¬ция, и тогда вы сможете достичь ее. Дыхание вам ближе всего, но чем бли-же расположена вещь, тем труднее осознать ее. Чем ближе она расположена, тем более трудно; чем более очевидна она, тем более трудно. Она настолько близка к вам, что снова нет никакого проме¬жутка между вами и вашим дыханием. Или там такой малый проме¬жуток, что вам нужны очень тщательные наблюдения, только тогда начнете вы осознавать неко-торые моменты.
Итак, теперь я рассмотрю каждую из техник.
1. Наблюдай промежуток между двумя дыханиями
Шива отвечает: О, лучезарная, это переживание может начать¬ся между двумя дыхания-ми. После того, как дыхание войдет (внутрь) и как раз перед тем, как оно выйдет (наружу) - благотворность.
Это - техника: О, лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями.
После того, как дыхание войдет, то есть пройдет вниз, и как раз перед тем, как оно вер-нется обратно, то есть пойдет вверх - благотвор¬ность. Осознайте момент между этими двумя точками... и случи¬лось. Когда вы вдыхаете, наблюдайте. В течение одного мгнове-нья или тысячной доли мгновенья дыхания нет - перед тем, как повер¬нуть вверх, перед тем, как повернуть наружу. Дыхание вошло внутрь; затем наступает некоторый момент, когда дыхание останавливается. Затем дыхание идет наружу. Когда дыхание вышло наружу, то-гда снова на одно мгновенье или на долю мгновенья дыхание останавли¬вается. Затем снова вдох.
Перед вдохом и перед выдохом имеется момент, когда дыхания нет. В этот момент и может случиться просветление, поскольку, когда вы не дышите, вы не находитесь в мире. Поймите это: когда вы не дышите, вы мертвы; вы все еще существуете, но вы мертвы. Но этот момент так краток, что вы его не наблюдаете.
Для тантры каждое законченное дыхание является смертью, а каждое новое дыхание является повторным рождением. Дыхание, идущее внутрь, является рождением; дыхание, идущее наружу, являет¬ся смертью. Выдох - синоним смерти; вдох - синоним жизни. Итак, с каждым вздохом вы умираете и возрождаетесь вновь. Промежуток между этими двумя со-стояниями очень краток, но внимание и тон¬кое, искреннее наблюдение могут позволить вам почувствовать этот промежуток. Как говорит Шива, если вы сможете почувствовать этот промежуток, то наступит благотворность. Тогда ничего больше не нужно. Вы благослов-лены, вас признали; это случилось.
Вы не должны тренировать свое дыхание. Оставьте его таким, какое оно есть. Почему эта техника так проста? Она выглядит такой простой. Такая простая техника для того, чтобы познать истину? Познать истину означает узнать то, что ни рождается, ни умирает, узнать тот вечный элемент, который существует всегда. Вы можете познать дыхание, идущее на-ружу, вы можете познать дыхание, идущее внутрь, но вы можете никогда не познать про-межуток между ними.
Попытайтесь. Вдруг вы уловите момент, - а вы можете уловить его; он уже здесь. Ниче-го не нужно добавлять к вам или к вашей структуре, оно уже здесь. За исключением некото-рой доли осознанно¬сти все уже здесь. Поэтому как это сделать? Прежде всего, следует осоз¬нать дыхание, идущее внутрь. Наблюдайте его. Забудьте все, только наблюдайте дыхание, идущее внутрь - сам процесс его прохождения.
Когда дыхание коснется ваших ноздрей, почувствуйте его здесь. Затем дайте дыханию войти. Полностью осознанно двигайтесь вме¬сте с дыханием. Когда вы движетесь вместе с дыханием вниз, вниз и вниз, не потеряйте его. Не забегайте вперед и не плетитесь сзади, идите как раз вместе с ним. Помните это: не вырывайтесь вперед и не следуйте позади него, как тень - будьте с ним одновременными.
Дыхание и осознанность должны стать единым целым. Дыхание идет внутрь - вы идете внутрь. Только тогда будет возможно ухватить момент между двумя дыханиями. Это не будет легким делом. Дви¬гайтесь внутрь с дыханием, двигайтесь наружу с дыханием: внутрь-наружу, внутрь-наружу.
Будда особенно старался использовать этот метод, поэтому этот метод стал методом буд-дистов. В буддийской терминологии он изве¬стен как анапанасати-йога. И просветление Будды было основано как раз на этой технике - только на ней.
Все пророки мира, пророки всех религий достигали с помощью той или иной техники, и все эти техники будут среди этих ста две¬надцати техник. Эта первая техника является будди-стской. Она стала известной в мире, как техника Будды, поскольку Будда достиг своего про-светления именно с помощью этой техники.
Будда говорил: «Осознайте ваше дыхание, когда оно идет внутрь и когда оно идет наружу - идущим внутрь, идущим наружу». Он никогда не указывал на промежуток, поскольку в этом нет необходи¬мости. Будда думал и чувствовал, что если вы свяжетесь с промежут¬ком, с про-межутком между двумя дыханиями, то эта связь может помешать вашей осознанности. По-этому он просто говорил: «Осоз¬навайте. Когда дыхание идет внутрь, двигайтесь с ним, когда дыхание идет наружу, двигайтесь с ним. Делайте просто следующее: движение внутрь, движе-ние наружу - вместе с дыханием». Он никогда ничего не говорил о последней части этой тех-ники.
Причина этого заключается в том, что Будда говорил с самыми обычными людьми, и это могло породить желание достигнуть этого промежутка. Это желание достигнуть интервала станет барьером перед осознанностью, поскольку если вы желаете получить интервал, то вы будете несколько впереди. Дыхание будет входить внутрь, а вы будете двигаться впере-ди, потому что вы интересуетесь промежут¬ком, который еще только будет в будущем. Будда никогда не указывал на это, поэтому техника Будды является лишь половиной техники. Но другая половина следует автоматически. Если вы продолжа¬ете практиковать понимание дыхания, осознание дыхания, то вдруг, однажды, даже не ведая этого, вы окажетесь в про-межутке. Это про¬изойдет потому, что по мере того, как ваша осознанность будет ста¬новиться более тонкой, более глубокой, более интенсивной, по мере того, как контуры вашей осоз-нанности будут становиться все более очерченными - весь мир будет становиться более очерченным; ва¬шим миром становится только дыхание, идущее внутрь, и дыхание, идущее наружу, вот вся арена для вашей осознанности - и вы обязаны вдруг почувствовать промежу-ток, в котором нет дыхания.
Когда вы ежесекундно отслеживаете свое дыхание, то когда дыха¬ние исчезает, как вы можете не осознать это? Вы вдруг внезапно осознаете, что дыхания нет, и придет момент, когда вы почувствуете, что дыхание не выходит и не входит. Дыхание прекратилось полно¬стью. В этой остановке - благотворность.
Одной этой техники достаточно для миллионов. В течение веков вся Азия испытывает эту технику и живет ею. Тибет, Китай, Япония, Бирма, Таиланд, Шри Ланка - вся Азия за ис-ключением Индии испытывает эту технику. Всего одна техника и тысячи и тысячи дос-тигших просветления с ее помощью. И это всего лишь первая техника.
Но, к несчастью, из-за того, что техника оказалась связанной с именем Будды, инду-сы старались избегать ее. Из-за того, что эта техника становилась все больше и больше буддийской, индусы со¬вершенно забыли о ней. И не только это, они старались избегать ее и по другой причине. Поскольку эта техника является первой техни¬кой, указанной Шивой, то многие буддисты объявили эту книгу, Вигьяна Бхайрава Тантра, буддийской, а не ин-дуистской книгой.
Она ни индуистская, ни буддийская - техника есть просто техни¬ка. Ее использовал Будда, но к тому времени она уже была готова для использования. Будда стал буддой, просвет-ленным благодаря этой технике. Техника предшествовала Будде; техника уже существова-ла. Испытывайте ее. Она является наиболее простой техникой - простой по сравнению с другими техниками; я не говорю, что она является простой для вас. Другие техники будут более трудными. Вот почему она указана в качестве первой техники.

2. Наблюдай точку поворота между двумя дыханиями
Вторая техника, как и все эти девять техник, связана с дыханием.
Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и когда оно снова поворачивает от выдоха к вдоху - при обоих этих поворотах осознай их.

Это та же самая техника, но с небольшими изменениями. Теперь упор делается не на про-межуток, а на поворот. Выдох и вдох представ¬ляют собой замкнутую линию. Помните, это не две параллельные линии. Мы всегда думаем о них как о двух параллельных линиях - дыхание, идущее внутрь, и дыхание, идущее наружу. Думаете ли вы, что это две парал-лельные линии? Нет. Дыхание, идущее внутрь, является половиной замкнутой линии; дыхание, идущее наружу, яв¬ляется ее второй половиной.
Итак, поймите следующее: во-первых, вдох и выдох составляют замкнутую линию. Это не параллельные линии, потому что парал¬лельные линии нигде не встречаются. Во-вторых, дыхание, идущее внутрь, и дыхание, идущее наружу, не являются двумя дыха-ниями, это одно дыхание. То же самое дыхание, которое идет внутрь, идет и наружу, поэто-му внутри должен быть поворот. Где-то дыхание долж¬но поворачивать. Должна существо-вать точка, где входящее дыхание превращается в выходящее.
Почему делается такой упор на повороте? Потому что Шива говорит: Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и когда оно снова поворачивает от выдоха к вдоху - при обоих этих поворотах осознай их. Очень просто, но он говорит: осознайте повороты, и вы осознаете самих себя.
Почему поворот? Если вы водитель, то вы знаете о переключении передач. Каждый раз, ко-гда вы меняете передачу, вы должны пройти через нейтральную передачу, которая совсем и не является переда¬чей. С первой передачи вы переходите на вторую, со второй на третью, но всегда вы должны пройти через нейтральную передачу. Эта нейт¬ральная передача явля-ется точкой поворота. В этой точке поворота первая передача превращается во вторую, а вторая становится третьей. Когда ваше дыхание входит внутрь и поворачивает, оно проходит через нейтральную передачу; в противном случае оно не сможет повернуть назад. Дыхание проходит через нейтральную территорию.
На нейтральной территории вы не являетесь ни телом, ни душой, ни физическим, ни ментальным, поскольку физическое есть одна передача вашего бытия, ментальное есть другая передача вашего бытия. Вы продолжаете двигаться от передачи к передаче, но вы должны иметь нейтральное состояние, где вы не являетесь ни телом, ни умом. В этом нейтральном состоянии вы просто есть: вы просто сущность - чистая, простая, без тела, без ума.
Вот почему здесь делается такой упор на повороте. Человек явля¬ется машиной - боль-шой, очень сложной машиной. В вашем теле имеется много передач, много передач имеет-ся и в вашем уме. Вы не осознаете свой великий механизм, но вы есть великая машина. И это хорошо, что вы не осознаете; в противном случае вы могли бы сойти с ума. Тело явля-ется такой сложной машиной, что ученые говорят, что если бы мы создали предприятие с функциями, соответствую¬щими функциям человеческого тела, то на это потребовалось бы четыре квадратные мили земли, и шум был бы такой, что он беспо¬коил бы всех на тер-ритории в сотню квадратных миль.
Тело является великим механическим устройством - величай¬шим. В вас миллионы и миллионы клеток, и каждая клетка является живой. Поэтому вы являетесь большим горо-дом из приблизительно шестидесяти триллионов клеток; в вас приблизительно шестьде-сят триллионов граждан, и весь город ведет себя очень спокойно, ровно. Механизм работа-ет все время. Он является очень сложным. Эти техники связаны со многими механизма-ми вашего тела и механиз¬мами вашего ума. Но упор всегда будет делаться на тех точках, где вы вдруг оказываетесь не частью этого механизма - запомните это. Вдруг вы оказывае-тесь не частью этого механизма. Это моменты, когда вы изменяете передачи.
Ночью, например, когда вы засыпаете, вы меняете передачу, поскольку в течение дня вы нуждались в другом механизме для бодрствующей осознанности - в другой части функций ума. Затем вы засыпаете, и эта часть становится нефункционирующей. Функциони¬ровать начинает другая часть ума и появляется промежуток, интер¬вал, поворот. Произош-ла смена передач. Утром, когда вы снова встаете, передача снова меняется. Вы молча сидите и вдруг кто-то что-то громко сказал и вы рассердились - вы перешли на другую передачу. Вот почему все меняется.
Если вы становитесь сердитым, ваше дыхание вдруг изменится. Ваше дыхание станет раздраженным, хаотичным. В ваше дыхание войдет дрожь; вы почувствуете удушье. Все ваше тело желало бы сделать что-нибудь, разбить что-нибудь, только тогда бы удушье могло исчезнуть. Ваше дыхание изменится; ваша кровь будет дви¬гаться в другом ритме, по-другому. В теле должны будут вырабаты¬ваться другие химические элементы, вся эн-докринная система должна будет измениться. Когда вы сердитесь, вы становитесь дру¬гим человеком.
Автомобиль остановился... вы запускаете его снова. Не включай¬те никакую передачу, пусть он будет на нейтрали. Он будет продол¬жать работать, вибрировать, дрожать, но он не сможет двигаться - он будет становиться горячим. Вот почему, когда вы сердитесь и не можете сделать что-нибудь, вы становитесь горячим. Механизм го¬тов работать и делать что-нибудь, а вы ничего не делаете - он начнет разогреваться. Вы являетесь механизмом, но, конечно, не только механизмом. В вас есть что-то еще, но это «еще» должно быть найде¬но. Когда вы включаете передачу, все внутри меняется. Когда вы меняете передачу, происходит поворот.
Шива сказал: Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и когда оно снова пово-рачивает от выдоха к вдоху - при обоих этих поворотах осознай их.
Осознайте этот поворот. Но длительность этого поворота очень мала; требуется очень тщательное наблюдение. А мы как раз и лише¬ны способности к наблюдению; мы не умеем наблюдать что-либо. Если я говорю вам: «Наблюдайте за этим цветком; наблюдайте за цветком, который я даю вам», то вы не сможете наблюдать за ним. Какое-то время вы бу-дете смотреть на него, а затем вы начнете думать о чем-то другом. Это может быть о цветке, но это будет не сам цветок. Вы можете думать о цветке, о том, как он прекрасен - и тогда вы находитесь в движении. Теперь в поле вашего наблюдения больше нет цветка, это поле изменилось. Вы можете сказать, что цветок красный, или голубой, или белый…тогда вы на-ходитесь в движении. Наблюдение означает, что вы остались не со словами, не с вербали-зацией, не с каким-то журчанием внутри - а просто остались. Если вы сможете оставаться с цветком в течение трех минут, полностью, без какого-либо движения в уме, то это случится - благотворение. Вы осознаете.
Но мы совсем не наблюдатели. Мы появляемся осознающими, но мы не являемся бдительными; мы ни на чем не можем сконцентри¬ровать свое внимание. Мы просто про-должаем прыгать. Эго часть нашего наследства, нашего обезьяньего наследства. Наш ум - это всего лишь выросший обезьяний ум, так что это движения обезьяны. Она продолжает прыгать с места на место. Обезьяна не может сидеть на одном месте. Вот почему Будда так настоятельно настаивает на том, чтобы сидеть без всякого движения, потому что тогда обезьяний ум не получает возможности продолжать свои движения.
В Японии имеется определенный тип медитации, который они называют дзадзэн. Сло-во «дзадзэн» в Японии означает просто сидение, неделание. Не допускается никакое движе-ние. Вы просто сидите как статуя - мертвая, совсем без движений. Но нет никакой нужды сидеть как статуя в течение многих лет. Если вы сможете наблюдать поворот вашего дыха-ния без какого-либо движения ума, то вы вой¬дете. Вы войдете в себя или за пределы своего внутреннего мира.
Почему так важны эти повороты? Они важны, потому что на повороте дыхание покида-ет вас, чтобы двинуться в другом направле¬нии. Оно было с вами, когда шло внутрь; оно будет с вами снова, когда будет идти наружу. Но в точке поворота оно не с вами и вы не с ним. В этот момент дыхание отлично от вас и вы отличны от дыхания; если дыхание есть жизнь, то вы мертвы; если дыхание есть ваше тело, то вы есть не-тело; если дыхание есть ваш ум, то вы являетесь не¬умом... в этот момент.
Интересно знать, наблюдали вы это или нет: если вы останавли¬ваете ваше дыхание, ум вдруг останавливается. Если вы остановите свое дыхание прямо сейчас, то ваш ум вдруг ос-тановится; ум не сможет функционировать. Внезапная остановка дыхания и ум прекращает ра¬боту. Почему? Потому что они разъединены. Только движущееся ды¬хание соединено с умом, с телом; недвижущееся дыхание отсоединено. Тогда вы находитесь на нейтральной пе-редаче. Автомобиль движется, энергия расходуется, автомобиль производит шум - он готов двигаться вперед, - но передача не включена, поэтому тело автомобиля и его механизм не соединены друг с другом. Автомобиль разделен на две части. Он готов двигаться, но движу-щий механизм не соединен с ним. То же самое происходит, когда дыхание делает поворот. Вы не соединены с ним. В этот момент вы легко можете стать осознающим, кто вы есть. Что такое бытие? Что значит быть? Что находится внутри здания этого тела? Кто есть ваш мас-тер? Являюсь ли только я этим зданием или там в какой-то степени присутствует и мастер? Являюсь ли только я этим механизмом или в него проникает что-либо еще? За время пово-рота, говорит Шива, осознай это. Он говорит, что следует только осознать поворот, и вы ста-нете осознавать свою сущность.
3. Наблюдай точку слияния двух дыханий
Третья дыхательная техника: Или, когда бы ни произошло слияние вдоха и выдоха, в этот самый момент прикоснись к центру, пустому, но наполненному энергией.

Мы разделены на центр и периферию. Тело является перифе¬рией; мы знаем тело, мы знаем периферию. Мы знаем окрестности, но мы не знаем, где расположен центр. Когда выдох сливается с вдохом, когда они становятся единым целым, когда мы не можем сказать, вдох это или выдох... когда трудно разграничить и опреде¬лить, идет дыхание на-ружу или внутрь, когда дыхание уже проникло внутрь и начинает двигаться наружу, тогда и происходит слияние. Это ни движение наружу, ни движение внутрь. Дыхание является статичным. Когда оно идет наружу, оно является динамичным; когда оно идет внутрь, оно яв-ляется динамичным. Когда оно ни то, ни другое, когда оно молчит, не движется, тогда вы около центра. Точка слияния входящего и выходящего дыхания является вашим центром.
Взгляните на это таким образом: когда дыхание идет внутрь, куда оно идет? Оно идет в ваш центр, оно прикасается к вашему центру. Когда оно идет наружу, откуда оно идет? Оно движется из вашего центра. К вашему центру нужно прикоснуться. Вот почему мистики дао и мистики дзэна говорят, что голова не является центром, пупок является вашим центром. Дыхание идет к пупку, а затем от него. Оно идет к центру.
Как я уже говорил, дыхание является мостом между вами и вашим телом. Вы знаете тело, но вы не знаете, где расположен ваш центр. Дыхание постоянно идет к центру и от не-го, но мы недоста¬точно отслеживаем свое дыхание. Таким образом, обычно оно не идет к центру - сейчас, во всяком случае, оно не идет к центру. Вот почему все чувствуют себя «вне центра». Во всем современном мире те, кто вообще в состоянии думать, чувствуют, что они потеряли свой центр.
Посмотрите на спящего ребенка, понаблюдайте за его дыханием. Дыхание идет внутрь; живот поднимается. Грудная клетка остается без движения. Вот почему ребенок не имеет грудной клетки, а только живот - очень динамичный живот. Дыхание идет внутрь и живот поднимается; дыхание идет наружу и живот опускается; живот дви¬жется. Дети находятся в своем центре, около своего центра. Вот поче¬му они так счастливы, так блаженны, так на-полнены энергией, никогда не устают - все в них с избытком и всегда они находятся в на-стоящем без какого-либо прошлого, без какого-либо будущего.
Ребенок может сердиться. Когда он сердится, он тотально сердит; он становится гнев-ным. Тогда и гнев его является прекрасным. Когда кто-либо является тотально сердитым, то гнев красив сам по себе, поскольку тотальность всегда имеет красоту.
Вы не можете быть сердитым и красивым, вы станете безобраз¬ным, поскольку частич-ность всегда безобразна. И это относится не только ко гневу. Когда вы любите, вы без-образны, поскольку и здесь вы частичны, фрагментарны; вы не тотальны. Посмотрите на свое лицо, когда вы любите кого-нибудь, когда вы «делаете любовь». Де¬лайте любовь перед зеркалом и посмотрите на свое лицо - оно будет безобразным, звероподобным. И в любви ваше лицо становится бе¬зобразным. Почему? Любовь также является конфликтом, вы что-то утаиваете. Вы очень мало отдаете. Даже в любви вы не тотальны; вы не отдаете себя полностью, целиком.
Ребенок даже в гневе и возмущении является тотальным. Его лицо становится излу-чающим и прекрасным; он находится здесь и сейчас. Его гнев не связан ни с прошлым, ни с будущим, он не вычисляет, он просто сердится. Ребенок находится в своем центре. Когда вы находитесь в своем центре, вы всегда тотальны. Что бы вы ни делали, ваши дей-ствия всегда будут тотальными; плохие или хорошие, но они будут тотальными. Когда вы фрагментарны, когда ваш центр смещен, то каждое ваше действие должно быть фрагмен¬том самого себя. Ваша тотальность не проявляется, только часть, и часть идет против целого - это порождает безобразность.
Мы все были детьми. Почему так случилось, что когда мы вырос¬ли, наше дыхание стало поверхностным? Оно никогда не идет в живот; оно никогда не касается пупка. Если бы оно могло идти все дальше и дальше внутрь, то оно становилось бы все менее и менее поверхностным, но оно лишь касается грудной клетки и выходит. Оно никогда не идет к центру. Вы боитесь своего центра, поскольку если вы пройдете к центру, вы станете тотальным. Если вы хотите быть фраг¬ментарным, то это механизм для достижения фрагментарности.
Вы любите - и если ваше дыхание будет идти от центра, вы будете любить тотально. Вы боитесь. Вы боитесь быть слишком уязвимы¬ми, слишком открытыми кому-либо. Вы можете называть его своим любимым, вы можете называть ее своей любимой, но вы боитесь. Здесь есть другой. Если вы будете тотально уязвимы, открыты, то вы не знаете, что может случиться. Тогда вы являетесь единым целым в другом смысле. Вы боитесь так всецело быть отданным другому. Вы не можете дышать; вы не можете глубоко дышать. Вы не можете расслабить свое дыхание так, чтобы оно пошло к центру - потому что в тот момент, когда ваше дыхание пойдет к центру, ваши действия станут тотальными.
Вы дышите поверхностно, потому что вы боитесь стать тоталь¬ными. Вы дышите по минимуму, а не по максимуму. Вот почему жизнь кажется такой безжизненной. Если вы дышите по минимуму, то жизнь становится безжизненной; вы живете по минимуму, а не по максимуму. Вы можете жить по максимуму - тогда жизнь станет переполненной. Но тогда появятся трудности. Если жизнь станет переполненной, то вы не сможете быть мужем, вы не сможете быть женой. Все станет трудным.
Если жизнь переполнена, то любовь тоже будет переполненной. Тогда вы не сможете приклеиться к кому-либо. Тогда вы будете переполнять все, все измерения будут запол-нены вами. И тогда ум почувствует опасность, ему покажется, что лучше не быть живым. Чем более вы мертвы, тем больше вы в безопасности. Чем более вы мертвы, тем в боль-шей степени все находится под вашим контролем. Вы можете контролировать, значит, вы остаетесь хозяином. Вы чув¬ствуете себя хозяином, поскольку вы можете все контролиро-вать. Вы можете контролировать свой гнев, вы можете контролировать свою любовь, вы можете контролировать все. Но этот контроль возможен только на минимальном уровне вашей энергии.
Когда-нибудь каждый должен почувствовать, что имеются мо¬менты, когда он переходит от минимального уровня к максимально¬му. Вы направляетесь на горную станцию. Вдруг вы вырываетесь из города и его тюрьмы. Вы чувствуете себя свободным. Небо огромно, лес зеленый и вершины гор касаются облаков. Вдруг вы начинаете глубоко дышать. Вы може-те не заметить этого.
Если вы поедете на горную станцию, понаблюдайте. На самом деле не горная станция совершает эту перемену. Это ваше дыхание. Вы начинаете глубоко дышать. Вы говорите: «Ах! Ах!» Вы касаетесь центра, вы на мгновенье становитесь тотальными, вы ощущаете бла¬женство. Это блаженство идет не от горной станции, это блаженство идет от вашего центра - вы внезапно прикоснулись к нему.
В городе вы боялись. Там кругом были другие и вы контролиро¬вали себя. Вы не могли кричать, вы не могли смеяться. Что за несча¬стье! Вы не могли петь на улицах, вы не могли танцевать. Вы боялись - где-то за углом был или полицейский, или священник, или судья, или политик, или моралист. Кто-то обязательно был за углом, поэ¬тому вы не могли так просто танцевать на улице.
Бертран Рассел где-то сказал: «Я люблю цивилизацию, но мы стали цивилизованны-ми слишком дорогой ценой». Вы не можете танцевать на улицах, но вы едете на горную станцию и вдруг вы можете танцевать. Вы одни перед небом, и небо не сдерживает пас Оно открытое, открытое и открытое - обширное, бескрайнее. Вдруг вы делаете глубокий вздох, он касается центра и наступает блаженство. Но это не надолго. Через час или два гор-ная станция исчезнет. Вы по-прежнему можете быть там, но горная станция исчезнет.
Ваши тревоги вернутся. Вы будете думать о том, чтобы позвонить в город, чтобы напи-сать письмо вашей жене, или вы начнете думать о том, что раз через три дня вы собирае-тесь обратно, то вы должны начать приготовления. Вы только что прибыли и вы уже соби-раетесь уезжать. Вы возвращаетесь.
Такое дыхание, на самом деле, идет не от вас; оно вдруг случается. Из-за изменения си-туации происходит смена передач. Вы были в новой ситуации, вы не могли дышать ста-рым способом, поэтому на какое-то время пришло новое дыхание. Оно прикоснулось к цен-тру и вы почувствовали блаженство.
Шива говорит, что вы каждый момент прикасаетесь к центру, или если вы не прикасаетесь, то вы можете прикоснуться к нему. Начни¬те глубоко и медленно дышать. Прикоснитесь к центру; не дышите от груди - это обман. Цивилизация, образование, мораль - все они по-рождают поверхностное дыхание. Было бы хорошо проникнуть глубоко в центр, так как в противном случае вы не сможете осущест¬влять глубокое дыхание.
Пока человечество не прекратит подавление секса, человек не сможет правильно ды-шать. Если дыхание спускается глубоко в жи¬вот, то оно дает энергию сексуальному центру. Оно прикасается к сексуальному центру; оно массирует сексуальный центр изнутри. Сек-суальный центр становится более активным, более живым. Ци¬вилизация боится секса. Мы не разрешаем своим детям прикасаться к их сексуальным центрам, к их половым орга-нам. Мы говорим: «Прекратите! Не прикасайтесь!»
Посмотрите на ребенка, когда он впервые прикоснется к своему сексуальному центру, затем скажите «Прекрати!», а затем понаблю¬дайте за его дыханием. Когда вы говорите: «Пре-крати! Не прикасайся к сексуальному центру!», дыхание немедленно становится поверхно¬стным - поскольку не только его руки прикасаются к сексуальному центру, но и глубоко внутри дыхание также прикасается к нему. И если дыхание продолжает прикасаться к не-му, то трудно удержать руки от этого. Если руки прекратили делать это, то станет необходи¬мым, потребуется, чтобы и дыхание не касалось, чтобы оно не шло вглубь. Оно должно стать поверхностным.
Мы боимся секса. Нижняя часть тела является не только нижней физически, она и в цен-ностном отношении становится низшей. Она приговорена быть «низшей». Поэтому вы не должны идти глубоко и оставаться поверхностным. Наше несчастье в том, что мы можем вдыхать только вниз. Если бы некоторым проповедникам было по¬зволено, то они измени-ли бы весь механизм дыхания. Они разреши¬ли бы дыханию идти только вверх, в голову. То-гда бы вы абсолютно не чувствовали секса.
Если нам нужно создать человечество без секса, то мы должны будем изменить систе-му дыхания. Дыхание должно будет идти в голову, в сахасрару - седьмой центр в голове, - а затем возвращаться в рот. Здесь должен быть проход: ото рта к сахасраре. Он не должен вести глубоко вниз, потому что вести вниз опасно. Чем глубже вы идете, тем больше вы проникаете в глубинные слои биологии. Вы достигаете цен¬тра, и этот центр расположен как раз около сек-суального центра - как раз рядом. Это и должно быть так, потому что секс есть жизнь.
Посмотрите на это таким образом: дыхание есть жизнь сверху вниз; секс является жизнью совсем с другого конца - снизу вверх. Энергия секса течет и энергия дыхания те-чет. Проход для дыхания расположен в верхней части тела, для секса - в нижней. Когда они встречаются, они творят жизнь; когда они встречаются, они создают биологию, биоэнер-гию. Поэтому если вы боитесь секса, то вы долж¬ны создать препятствие для них, вы долж-ны не дать им встретиться. Цивилизованный человек на самом деле является кастриро-ванным человеком; вот почему мы не знаем о дыхании, вот почему эта сутра будет сложна для понимания.
Шива говорит: Когда бы ни произошло слияние вдоха и выдоха, в этот самый момент прикоснись к центру, пустому, но наполненному энергией. Он использует очень противоре-чивые термины: «пустой, но наполненный энергией». Центр является пустым, поскольку ваши тела, ваши умы не могут дать ему никакой энергии. Энергии вашего тела там нет, энер-гии вашего ума там нет, и в той степени, в которой вы знаете свою сущность, он должен быть пустым, ненаполненным. Но он все-таки наполнен энергией, поскольку у него есть другие, космические источники энергии, а не только энергия вашего тела.
Энергия вашего тела является всего лишь энергией топлива. Это что-то вроде бензина. Вы едите что-нибудь, вы пьете что-нибудь - это создает энергию. Это всего лишь дает топли-во для тела. Перестаньте есть и пить, и ваше тело умрет. Не сразу сейчас, это произойдет, как минимум, через три месяца, поскольку у вас имеются запасы горю¬чего. Вы накопили много энергии; оно будет работать, как минимум, в течение трех месяцев без обращения на заправочную станцию. Тело будет работать; оно имеет запасы. В случае крайней нужды, в случае любой нужды они вам могут потребоваться.
Это энергия «топлива». Центр не получает никакой энергии топ¬лива. Вот почему Шива го-ворит, что в нем нет энергии, что он пуст. Он не зависит от того, что вы едите и пьете. Он со-единен с космиче¬ским источником; он содержит космическую энергию. Вот почему Шива говорит, что центр пустой, но наполненный энергией. В тот момент, когда вы сможете почувствовать центр, из которого идет дыхание и в который оно приходит, ту самую точку, где оба дыхания сливаются - это центр, и если вы осознаете это, то наступит просвет¬ление.
4. Осознай момент остановки дыхания
Четвертая дыхательная техника: Или, когда дыхание на выдохе полностью закончи-лось и приостановилось или когда на вдохе оно полностью закончилось и остановилось - в такие универсальные паузы малое «я» человека исчезает. Это трудно только для не-чистых.
Но тогда это трудно для всех, потому что он сказал: Это трудно только для нечистых.
Но кто сейчас является чистым? Эта техника трудна для вас; вы не сможете практико-вать ее. Но иногда внезапно вы сможете ощутить ее. Вы ведете автомобиль и вдруг вы чув-ствуете, что попали в аварий¬ную ситуацию. Дыхание остановится. Если вы выдохнули, вы оста¬новитесь на выдохе. Если вы вдохнули, вы остановитесь на вдохе. Вы не можете ды-шать в аварийной ситуации; вы не сможете преодолеть ее. Все останавливается, умирает.
Или, когда дыхание на выдохе полностью закончилось и приоста¬новилось или когда на вдохе оно полностью закончилось и останови¬лось - в такие универсальные паузы малое «я» человека исчезает: ваше малое «я» всего лишь ежедневная потребность. В аварийной си-туации вы забываете о ней. Все, что вы из себя представляете - имя, банков¬ский счет, пре-стиж, все - просто испаряется. Ваш автомобиль просто направляется на другой автомо-биль; еще момент, и вы будете мерт¬вы. В этот момент наступит пауза. Даже для нечистых в этой ситуа¬ции наступит пауза. Вдруг дыхание прекратится. Если в этот момент вы сможете быть осознанным, вы сможете достичь цели.
Дзэнские монахи в Японии много практиковали эту технику. Вот почему их методы ка-жутся очень таинственными, абсурдными, странными. Они делали много непонятных вещей. Мастер выбрасы¬вал кого-то из дома. Внезапно мастер начинал хлестать по ще-кам ученика без всякого смысла, без всякой причины.
Вы сидите со своим мастером и все о'кей. Вы только что разгова¬ривали, а он начинает бить вас, чтобы создать паузу. Если бы была хоть какая-то причина, пауза не могла бы быть создана. Если бы вы оскорбили мастера, и он бы начал вас бить по этой причине, ваш ум бы понял: «Я обидел его, и он бьет меня».
В действительности ваш мозг уже ожидал этого, поэтому проме¬жуток не возникает. Но помните, дзэнский мастер не будет бить вас, если вы обидите его, он будет смеяться, по-скольку смех может со¬здать паузу. Вы оскорбляли его, говорили ему какую-то чушь, и вы ожидаете гнева. Но он начинает смеяться или танцевать. Это проис¬ходит неожиданно, вне-запно; это создаст паузу. Вы не можете понять этого. Если вы не можете понять, то ум ос-танавливается, а когда ум останавливается, останавливается дыхание. Возможен любой путь - если дыхание останавливается, останавливается ум; если ум останав¬ливается, оста-навливается дыхание.
Мастер вас похвалил, вы чувствовали себя хорошо и думали: «Теперь мастер будет доволен». И вдруг он берет свой посох и начи¬нает бить вас - и безжалостно, поскольку у мастеров дзэна нет жало¬сти. Он начинает бить вас; вы не можете понять, что случилось. Ум останавливается, возникает пауза. Если вы знаете технику, то вы и сами можете дос-тичь этого.
Имеется много историй о том, как кто-то достиг состояния буд¬ды из-за того, что учитель внезапно избил его. Вы не можете понять этого - какая ерунда! Как можно достичь со-стояния будды, будучи избитым кем-то или будучи выброшенным из окна? Даже если кто-то убьет вас, вы не сможете достичь состояния будды. Но если вы поймете эту технику, то вы сможете понять и остальное.
За последние тридцать-сорок лет, особенно на Западе, дзэн стал широко распростра-ненным - мода. Но пока люди не знали эту тех¬нику, они не могли понять дзэн. Они могли имитировать его, но имитация бесполезна, даже опасна. Это совсем не то, что можно имитировать.
В целом методы дзэн основаны на четвертой технике Шивы. Но дела с этой техникой сложились неудачно. Теперь мы должны будем импортировать дзэн из Японии, поскольку мы утеряли всю соответст¬вующую традицию; мы не знаем ее. Шива был величайшим экспер-том этого метода. Когда он вместе с Дэви двигался в свадебной процессии, в барате, весь го-род должен был почувствовать паузу... весь город!
Отец Дэви не хотел отдавать свою дочь за этого «хиппи» - Шива был первым хиппи. Отец Дэви был всецело против него. И никакой отец не допустил бы такую женитьбу, так что мы ничего не можем сказать против отца Дэви. Ни один отец не позволил бы своей до-чери выйти замуж за Шиву. Но Дэви настаивала, и он вынужден был согласиться - не-охотно, с огорчением, но согласился, принял LSD, марихуану. Они уже были «в возвышен-ном состоянии». На самом деле LSD и марихуана - это только начало. Шива, его друзья и ученики знали самое лучшее психоделическое средство - сома раса. Олдос Хаксли назвал этот лучший психоделик «сомой» только из-за Шивы. Итак, они веселились, тан-цевали, кричали, сме¬ялись. Весь город был в состоянии полета. Он должен был почувст¬вовать паузу.
Для нечистого любое внезапное, неожиданное, невероятное со¬бытие может создать паузу. Но для чистых нет нужды в таких собы¬тиях. Для чистых пауза всегда здесь. Для чистых умов дыхание останавливается много раз. Если ваш ум чист - чистота означает отсутствие страстных желаний, отсутствие всяких поисков - молча¬ливо чист, невинно чист, то вы можете сидеть, и вдруг ваше дыхание остановится.
Запомните: движение ума требует дыхания. Быстрое движение ума требует быстрого дыхания. Вот почему, когда вы в гневе, ваше дыхание учащается. При половом акте ды-хание тоже учащается. Вот почему Аюрведа - система лечения травами в Индии - утвер-ждает, что ваша жизнь укоротится, если в ней будет слишком много секса. Согласно Аюрведе ваша жизнь укоротится, потому что Аюрведа из¬меряет вашу жизнь в количестве вдохов и выдохов. Если ваше дыха¬ние является слишком частым, ваша жизнь укоротит-ся.
Современная медицина утверждает, что секс помогает циркуля¬ции крови, секс помога-ет расслабиться. И тот, кто подавляет свой секс, может попасть в беду - особенно это от-носится к болезням сердца. Медицина права и Аюрведа тоже права, но они кажутся проти-вореча¬щими друг другу. Но Аюрведа возникла на пять тысяч лет раньше. Тогда каждый чело-век много трудился; жизнь была трудом, поэтому тогда не было необходимости в расслаб-лении, не было необходимости в создании искусственных средств для ускорения кровооб-ращения.
Но сейчас для тех, кто мало занимается физическим трудом, секс является единствен-ным трудом. Вот почему современная медицина также права, но по отношению к совре-менному человеку. Он не делает никаких физических упражнений, поэтому секс дает лишь упражне¬ния: сердце бьется чаще, кровь циркулируем быстрее, дыхание становится глуб-же и идет к центру. Поэтому после полового акта вы чувствуете расслабление и можете легко заснуть. Фрейд говорит, что секс является лучшим транквилизатором, во всяком случае, для со¬временного человека.
При половом акте дыхание становится более частым, в гневе дыхание становится более частым. В сексе ум наполнен желанием, вожделением, нечистыми мыслями. Когда ум чист - нет желаний в уме, нет поисков, нет мотивации; вы не собираетесь никуда, а просто остаетесь здесь и сейчас как спокойный пруд... нет даже ряби - тогда дыхание ос-танавливается автоматически. В нем нет необходимости.
На этом пути малое «я» исчезает, и вы достигаете высшего «я», предельного «я».
Я думаю, этого достаточно на сегодня.


Количество просмотров: 2644

Что ещё смотрели люди, читавшие данную статью:
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 2том 8часть [2281]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 15часть [2338]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 2том 1часть [2321]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 4часть [2366]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 4 том 8часть [2221]

Ключевые слова для данной страницы: ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 4часть


Библиотека сайта © ezoterik.org 2011