Главная сайта

Библиотека Эзотерики, Оккультизма, Магии, Теософии, Кармы.
  Оглавление  

БИБЛИОТЕКА

Информация
Поиск:

Книги в библиотеке:

категория Астрология [38]

  ДЖОАННА ВУЛФОЛК [20]
    
категория Белая Магия, черная, практическая ... [87]

  Практическая магия Автор: Папюс [8]


категория Великие, известные Эзотерики: Лао Цзы, Мишель Нострадамус. [13]

  Бхагван Шри Раджниш (Ошо) [48]
    
  ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН [83]
    Эзотерические техники, приемы, методы от ОШО
  Карлос Кастанеда [63]
    
  Предсказательница Ванга [13]

категория Гипноз. Принципы, методы, техника. [19]

категория Деньги, успех, процветание. [38]

категория Дети - Индиго [29]

категория Карма [9]

категория Нетрадиционная медицина [82]

  Мазнев Н.И. Лечебник, Народные способы [36]
    
категория НЛП [34]

категория Нумерология [17]

категория Психология [66]
Имеется связь с разделом Эзотерические тренинги, психотехники, методы...
  Дейл Карнеги. [19]


категория Разное [113]
Некаталогизированные материалы по эзотерике
категория Теософия [30]

категория Эзотерика, Оккультизм [74]

  Александр Тагес - Омикрон [10]
    
  Астрал [30]
    
  Ментал [3]
    
  Семь тел, семь чакр. [11]
    
категория Эзотерические тренинги, психотехники, методы для изменения состояния сознания, тренировки, разгрузки и т.п.. [66]

Свежие материалы:

свежие материалы Анни Безант ПУТЬ К ПОСВЯЩЕНИЮ и СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры защитные, обереги 4 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (для любви, семьи, на удачу в жизни и в делах, для привлечения денег 3 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры от болезней, для красоты. 2 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (от болезней)
→ Подробнее

Популярные материалы:

популярная литература [более 29600 просмотров]
Заговоры, заклинания, знахарские рецепты и многое другое из Учебника Белой магии. → Подробнее
популярная литература [более 19600 просмотров]
Снять порчу, наговоры, заговоры 1часть → Подробнее
популярная литература [более 10800 просмотров]
Книга проклятий → Подробнее
популярная литература [более 9600 просмотров]
Сафронов Андрей - Энергия денег → Подробнее
популярная литература [более 9100 просмотров]
Практическая магия. Определение магии Папюс 1 глава → Подробнее

Другие разделы сайта:

Сонник - толкование снов
Рецепты народной медицины
Гадание онлайн
Гадание на картах Таро
Бесплатные гороскопы
Психологические тесты
Развивающие игры
Нумерология



ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 2часть

        Глава 1

МИР ТАНТРЫ

1 октября 1972 года, Бомбей, Индия

Сутры:

О, Шива, в чем заключается твоя подлинная сущность?
Что есть эта наполненная чудесами вселенная?
Что составляет начало всего? Кто центрирует колесо вселенной?
Что есть эта жизнь за пределами форм, пронизывающая формы?
Как можем мы проникнуть в это полностью, вне пространства и времени, без имен и описаний?
Избавь меня от сомнений!

Несколько вводных замечаний. Прежде всего, мир Вигьяны Бхайравы Тантры не яв-ляется интеллектуальным, он не является философским. Говорить о ней, как о доктрине, бессмысленно. Она связана с методом, с техникой, а совсем не с принципами. Слово «тантра» означает технику, метод, путь. Поэтому она не является философией - запомни-те это. Она не связана с интеллектуальными проблемами или запросами. Она не связана с «почему» различных вещей, она связана с «как»; не с вопросом «что есть истина», а с вопросом «как можно постичь истину».
Тантра означает технику. Так что этот трактат является науч¬ным. Наука не связана с вопросом «почему», наука связана с вопро¬сом «как». В этом основное отличие науки от фи-лософии. Философия спрашивает: «Почему это существует?» Наука спрашивает: «Как это существует». В тот момент, когда вы задаете вопрос «как», становится важным метод, техника. Теории становятся бессмысленными, цент¬ром всего становится переживание.
Тантра является наукой, а не философией. Понять философию нетрудно, поскольку для этого требуется только ваш интеллект. Если вы можете понимать язык, если вы можете воспринимать понятия, вы можете понимать философию. Вы не должны меняться, от вас не требуется трансформация. Таким, как вы есть, вы можете понимать философию - но не тантру.
Вам потребуется изменение... даже, скорее, мутация. Пока вы не станете другим, вы не сможете понять тантру, поскольку тантра - это не интеллектуальное суждение, а пережива-ние. Оно не придет к вам, пока вы не будете восприимчивыми, готовыми, уязвимыми.
Философия связана с умом. Вашей головы для нее достаточно, ваша целостность здесь не требуется. Тантра нуждается в вас во всей вашей целостности. Это более глубокое требование. Вы должны буде¬те находиться в ней целиком. Она не фрагментарна. Для того чтобы принять ее, требуется другой подход, другая позиция, другой ум. Именно поэтому кажется, что Дэви задает философские вопросы. Все вопросы могут восприниматься как философские.
В действительности же каждый из вопросов может восприни¬маться двояким образом: философски или тотально, интеллектуаль¬но или экзистенциально. Если кто-нибудь, напри-мер, спросит: «Что такое любовь?», вы можете отнестись к нему интеллектуально, вы мо-жете дискутировать, вы можете предлагать теории, вы можете отстаивать конкретные ги-потезы. Вы можете создать систему, докт¬рину - и, тем не менее, совсем не знать любви.
Для создания доктрины переживание не требуется. На самом деле наоборот, чем меньше вы знаете, тем лучше, поскольку тогда вы можете предлагать какую-либо систему без всяких колебаний. Толь¬ко слепой человек легко может дать определение того, что такое свет. Когда вы не знаете, вы становитесь самоуверенными. Невежество всегда самоуверенно; знание сомневается. И чем больше вы знаете, тем больше вы чувствуете, что земля уходит из-под ног. Чем больше вы знаете, тем больше вы чувствуете, насколько вы невежествен-ны. И те, кто действительно мудр, становятся невеждами. Они становят¬ся простыми, как де-ти, или простыми, как идиоты.
Чем меньше вы знаете, тем лучше. Легко философствовать, быть догматиком, создавать учения. Очень легко решать проблему интеллек¬туально. Но решать проблему экзистенциально – не только думать о ней, но прожить ее, пройти сквозь нее, позволить себе быть трансформи-ро¬ванным ею - это сложно. Это значит, что для того, чтобы знать о любви, нужно будет любить. Это опасно, потому что вы не сможете остаться тем же самым. Переживание может изменить вас. В тот момент, когда вы начинаете любить, вы становитесь другим человеком. И когда вы вый¬дете из переживания, вы не в состоянии будете узнать свое старое лицо, оно не будет при-надлежать вам. Произойдет нарушение непрерывно¬сти. Теперь имеет место разрыв, старый человек мертв, пришел новый человек. Это то, что известно как перерождение - второе рожде-ние.
Тантра является не философской, а экзистенциальной. Поэтому Дэви задает вопросы, которые кажутся философскими, но Шива не собирается отвечать на них подобным обра-зом. Поэтому лучше все это понять в самом начале; в противном случае вы будете обеску-ра¬жены, поскольку Шива не собирается отвечать ни на один из вопро¬сов. Шива совсем не собирается отвечать ни на один из вопросов, которые задает Дэви. И все-таки он отвечает! И действительно, толь¬ко он ответил на них и никто другой - но совсем в другом плане.
Дэви спрашивает: «В чем заключается твоя реальность, мой гос¬подин?» Он не собирает-ся отвечать ей. Наоборот, он даст технику. И если Дэви пройдет через эту технику, она уз-нает. Поэтому ответ является иносказательным, а не прямым. Он не собирается отвечать на вопрос: «Кто Я?». Он даст технику - делайте ее и вы узнаете.
Для тантры делание есть знание, и другого знания не существует. Пока вы не будете делать что-нибудь, пока вы не будете меняться, пока вы не будете иметь другой взгляд на то, что рассматривать и чем рассматривать, пока вы не будете двигаться в измерении, совершен¬но отличающемся от интеллекта, ответа не будет. Ответы могут быть даны - все они будут ло-жью. Все философии являются ложью. Вы задаете вопрос и философия дает вам ответ. Он удовлетворяет или не удовлетворяет вас. Если он вас удовлетворяет, вы становитесь при¬верженцем этой философии, но вы остаетесь тем же самым. Если он вас не удовлетво-ряет, вы отправляетесь на поиски некоторой другой философии, чтобы стать ее привер-женцем. Но вы остаетесь тем же самым; вы остаетесь совсем незатронутым, вы не изме-нились.
Поэтому не имеет значения, являетесь ли вы индусом, мусульмани¬ном, христианином или джайном. Реальная личность позади вывески индуса, мусульманина или христианина является одной и той же. Разли¬чаются только слова или одежды. Человек, который направляется в цер¬ковь, или в храм, или в мечеть, остается одним и тем же. Изменяется только внешность, и эта внешность является лживой, она является мас¬кой. За маской вы найдете того же самого чело-века - тот же гнев, ту же агрессию, то же насилие, ту же жадность, ту же похоть - все то же самое. Отличается ли сексуальность мусульманина от сексуальности индуса? Отличается ли насилие христианина от насилия индуса? Все одно и то же. Действительность остается одной и той же, меняется только одежда.
Тантра не имеет отношения к вашей одежде, она имеет отноше¬ние к вам. Если вы зада-дите вопрос, она покажет, где вы находитесь. Она покажет также, что кем бы вы ни были, вы не можете видеть; вот почему имеет место вопрос. Слепой человек спрашивает: «Что такое свет?», и философия начнет отвечать ему, что такое свет. Тантра будет знать только одно - если человек спрашивает: «Что такое свет?», то это показывает, что он слеп. Тантра начнет воздействовать на чело¬века, изменять его таким образом, чтобы он мог видеть. Тантра не скажет, что такое свет. Тантра скажет, как достичь понимания, как обрести способность смотреть, как обрести способность видеть. Ког¬да появится способность видеть, появится ответ. Тантра не даст вам ответ, тантра даст вам метод для получения его.
Итак, этот ответ не будет интеллектуальным. Если вы скажете что-нибудь о свете сле-пому человеку, это будет интеллектуальным. Если сам слепой становится способным ви-деть, это является экзи¬стенциальным. Вот что я имею в виду, когда говорю, что тантра является экзистенциальной. Поэтому Шива не собирается отвечать на вопросы Дэви; и все же он ответит - и это первое.
Второе заключается в том, что это другой тип языка. Прежде, чем мы войдем в него, вы должны знать о нем что-нибудь. Все рассуждения тантры представляют собой диалоги меж-ду Шивой и Дэви. Дэви спрашивает, а Шива отвечает. Все рассуждения тантры начинаются таким образом. Почему? Почему именно этот метод? Это имеет большое значение. Это не диалог между учителем и учеником, это диалог между двумя любовниками. И тантра подчеркивает эту очень важную мысль: что более глубокое обучение не может быть осущест¬влено до тех пор, пока не будет любви между этими двумя - мастером и учеником. Мастер и ученик должны стать страстными любовника¬ми. Только тогда может быть выражено нечто высшее, запредельное.
Таким образом, это язык любви; ученик должен быть в состоя¬нии любви. Но не только это - друзья тоже могут любить друг друга. Тантра говорит, что ученик должен быть вос-приимчивым, что уче¬ник должен быть в состоянии женской восприимчивости; только тогда что-либо возможно. Чтобы быть учеником, вы не обязаны быть жен¬щиной, но вы должны быть в состоянии женской восприимчивости. Когда спрашивает Дэви, это значит, что спра-шивает состояние женст¬венности. Почему делается упор на этом состоянии женственности?
Мужчина и женщина отличаются не только физически, они от¬личаются также психологи-чески. Пол означает не только различие в телах, но и различие в психологиях. Женский ум подразумевает восприимчивость - тотальную восприимчивость, безоговорочную капи-туляцию, любовь. Ученику нужна женская психология - в про¬тивном случае он не сможет учиться. Вы можете спрашивать, но если вы не являетесь открытым, вам невозможно будет получить ответ. Вы можете задавать вопрос и, в то же время, оставаться закрытым. Тогда ответ не сможет проникнуть в вас. Ваши двери закрыты - вы мертвы. Вы не открыты.
Женская восприимчивость подобна восприимчивости матки в ее внутренней глубине, дающей ей возможность получать. И не только это - предполагается нечто гораздо боль-шее. Женщина не просто воспринимает что-либо, но в момент, когда она это воспринима-ет, оно становится частью ее тела. Получен ребенок. Женщина оплодот¬воряется; в момент оплодотворения ребенок становится частью жен¬ского тела. Он не является чем-то чужерод-ным. Он поглощен. Теперь ребенок будет жить не как нечто, добавленное к матери, но как часть ее, как сама мать. И результатом является не только принятие ребен¬ка; женское тело становится творящим, ребенок начинает расти.
Ученик должен обладать восприимчивостью женской матки. Все, что воспринимается, не должно накапливаться в виде мертвых зна¬ний. Оно должно расти в вас, оно должно стать вашей плотью и кровью. Оно должно стать частью вас. Оно должно расти! Этот рост изме-нит вас, преобразует вас, принимающего. Вот почему тантра использует этот прием. Каж-дое рассуждение начинается с вопроса Дэви, а Шива отвечает на него. Дэви является суп-ругой Шивы, его женской частью.
И еще одно... Современная психология, особенно глубокая психология, утверждает, что человек является и мужчиной, и женщиной. Никто не является только мужчиной, никто не является только жен¬щиной; все являются бисексуальными. Здесь присутствуют оба пола. На Западе это является результатом совсем недавних исследований, но для тантры это было одним из основных понятий в течение тысяч лет. Вы, вероятно, видели некоторые изобра-жения Шивы как ардха-наришвары - наполовину мужчина, наполовину женщина. Во всей истории человечества нет больше понятий, подобных этим. Шива представляется напо-ловину мужчиной, наполовину женщиной.
Поэтому Дэви не просто супруга, она - другая половина Шивы. И пока ученик не пре-вратится во вторую половину мастера, ему невозможно будет передавать высшие учения, эзотерические мето¬ды. Когда вы превратитесь в единое, тогда исчезнут сомнения. Когда вы являетесь единым целым со своим мастером - тотально единым, глубоко единым, - тогда не нужны будут аргументы, не нужна логика, не нужны рассуждения. Один из них просто впиты-вает; один из них становится маткой. И тогда учение начинает расти в вас и изменять вас.
Вот почему тантра написана на языке любви. О языке любви необ¬ходимо понимать еще кое-что. Имеется два типа языков - язык логики и язык любви. Между ними имеются сущест-венные различия.
Язык логики является агрессивным, спорящим, насильствен¬ным. Если я использую язык логики, я становлюсь агрессивным по отношению к вашему уму. Я стараюсь убе-дить вас, обратить вас, сделать вас своей марионеткой. Мои аргументы являются «пра-виль¬ными», а вы являетесь «неправым». Язык логики является эгоцент¬рическим: «Я прав, а вы неправы, поэтому я должен доказать вам это». Я проявляю беспокойство не о вас, я про-являю беспокойство о своем эго. Мое эго всегда «право».
Язык любви является совершенно другим. Я не забочусь о своем эго, я забочусь о вас. Я не стремлюсь к тому, чтобы доказать что-либо и укрепить свое эго. Я забочусь о том, чтобы помочь вам. Это состра¬дание, направленное на то, чтобы помочь вам расти, помочь вам трансформироваться, помочь вам переродиться.
Во-вторых, логика всегда будет интеллектуальной. Будут иметь значение понятия и принципы, будут иметь значение аргументы. В языке любви то, что говорится, не имеет такого значения, скорее имеет значение, как это говорится. Не имеет значение оболочка, слово; более важным является содержимое, сообщение. Это есть раз¬говор от сердца к сердцу, а не дискуссия между двумя умами. Это не дебаты, это общение.
Итак, какое редкостное явление: Дэви сидит на коленях у Шивы и спрашивает, а Шива отве-чает. Это не конфликт, а любовный диалог - как будто Шива говорит сам с собой. Почему я делаю такой упор на любви, на языке любви? Потому что если вы находитесь в состоянии любви со своим мастером, то все ваше мироощущение меняется, оно становится другим. Тогда вы не слышите его слов, тогда вы пьете его. Тогда слова становятся неуместными. Тогда более зна-чительным становится молчание между словами. Все, что он говорит, может иметь значе-ние, а может и не иметь значения... но значение имеют его глаза, его жесты, его сострадание, его любовь.
Вот почему тантра имеет такую фиксированную структуру изло¬жения. Каждая новая тема на-чинается с вопроса Дэви и ответа Шивы. Здесь не будет никаких аргументов, никакой ненужной траты слов. Здесь имеется только простое утверждение фактов, телеграфные со¬общения без всякого намерения убедить, но лишь установить связи между явлениями.
Если вы атакуете Шиву вопросом, находясь в состоянии замкнуто¬го ума, то в этом случае он вам не ответит ожидаемым образом. Сначала должна быть сломлена ваша замкнутость. Тогда он бу-дет вынужден быть агрессивным. Тогда должны быть разрушены ваши предрассудки, ваши зара-нее составленные мнения. Пока вы полностью не очиститесь от своего прошлого, ничто не может быть дано вам. Но все совсем не так по отношению к его супруге Дэви - у Дэви нет прошлого.
Помните, что когда вы находитесь в глубоком состоянии любви, ваш ум приостанавливает свое существование. Нет никакого про¬шлого, лишь настоящий момент становится всем. Когда вы пребы¬ваете в состоянии любви, единственным временем является настоящее, нет ни прошлого, ни будущего. Итак, Дэви просто откры¬та. В ней нет никакой защиты - ничего не должно быть очищено, ничего не должно быть разрушено. Почва готова, остается только опустить в нее семя. Почва не просто готова, но является доброжела¬тельной, восприимчивой, просящей оплодотворения.
Поэтому все эти разговоры, которые мы собираемся обсуждать, будут телеграфичными. Они являются всего лишь сутрами, но каж¬дая сутра, каждое телеграфное сообщение, переданное Шивой, заслу¬живает Веды, заслуживает Библии, заслуживает Корана. Каждое отдельное предложение может стать основой для великой священной книги. Священные книги логичны - вы должны делать предположе¬ния, защищаться, аргументировать. Здесь же нет аргументов, одни лишь простые утверждения любви.
В третьих, сами слова Вигъяна Бхайрава Тантра означают техни¬ку выхода за пределы созна-ния. Вигъяна означает сознание, бхайрава означает состояние за пределами сознания, а тан-тра означает метод - метод выхода за пределы сознания. Это высшая доктрина - без каких-либо доктрин.
Мы являемся бессознательными, поэтому все религиозные уче¬ния связаны с вопросом о том, как выйти за пределы бессознательного, как быть сознательным. Например, Кришнамурти, дзэн - все они свя¬заны с проблемой того, как создать больше сознательности, ведь мы бессоз-нательны. Поэтому вопрос - как стать более осознающими, бди¬тельными? Как двигаться от бес-сознательности к осознанности?
Но тантра утверждает, что в этом заключается дуализм - бессоз¬нательность и осознанность. Если вы двигаетесь от бессознательно¬сти к осознанности, то вы двигаетесь от одной стороны дуализма к другой. Двигайтесь за пределы их обеих! Если вы не выйдете за пределы их обеих, вы никогда не достигнете предельного, поэтому не будьте ни бессознательными, ни осознающими; просто выходите за пределы, просто будьте. Не будьте ни бессознательными, ни осозна¬ющими - просто будьте! Это идет за пределы йоги, идет за пределы дзэна, идет за пределы всех учений.
«Вигьяна» означает осознанность, а «бхайрава» представляет со¬бой специфический термин, тантрический термин, для того, кто вышел за пределы. Вот почему Шива известен как Бхайрава и Дэви известна как Бхайрава - это те, кто уже вышел за пределы двойственностей.
В нашем жизненном опыте только любовь может дать об этом некоторое представление. Вот почему любовь становится самым глав¬ным инструментом для приобщения к мудрости тан-тры. Можно ска¬зать, что в наших переживаниях только любовь является чем-то, что выходит за пределы двойственности. Если двое любят друг друга, то чем глубже они входят в это, тем меньше и меньше они остаются двумя, тем больше и больше они становятся единым целым. И приходит момент, и достигается вершина, когда только кажется, что их двое. Внутренне они являются еди-ным целым, границы двойственности преодолены.
Только в этом смысле приобретают значение слова Иисуса «Бог, есть любовь» - и ни в ка-ком другом. В наших переживаниях любовь ближе всего к Богу. Это не означает, что Бог любит - как продолжают интерпретировать христиане, - и что Бог имеет отеческую любовь к вам. Чепу-ха! «Бог есть любовь» представляет собой тантрическое утверждение. Оно означает, что любовь есть единственная реаль¬ность нашего жизненного опыта, которая приближается к Богу, к божественному. Почему? Потому что именно в любви ощущается единение, тож-дественность. Тела остаются различными, но нечто за пределами тел сливается и становит-ся единым целым.
Вот почему кругом такое страстное желание секса. На самом деле имеется страстное же-лание единения, но это единение не является сексуальным. В сексе два тела имеют только обманчивое впечатле¬ние, что они являются единым целым, но они не тождественность, они лишь соединены вместе. Но на один момент оба тела забывают о себе друг в друге и достигается ощущение некоторого физического единства. В этом страстном желании нет ниче-го плохого, но останав¬ливаться на нем опасно. Это желание показывает более глубокое стремление почувствовать тождественность с божественным.
В любви, в ее высших проявлениях, внутреннее движется, слива¬ется с другим и появля-ется чувство единения. Двойственность рас¬творяется. Только в этом недвойственном со-стоянии любви мы можем получить намек на то, что есть состояние бхайравы. Мы мо-жем утверждать, что состояние бхайравы есть абсолютная любовь без возврата назад - с вершины любви там нет падения назад. Она остается на вершине.
Мы установили местопроживание Шивы на Кайлаше. Это просто символично: это высо-чайшая вершина, святейшая вершина. Мы создали это местопроживание Шивы. Мы мо-жем идти туда, но мы должны будем спуститься, это не может быть местом нашего прожива¬ния. Мы можем продолжать паломничество. Это тиртхъятра - палом¬ничество, путешествие. На один момент вы можете прикоснуться к высочайшим вершинам; затем вы должны буде-те вернуться назад.
В любви это священное паломничество случается, но не для всех, поскольку почти ни-кто не выходит за пределы секса. Поэтому мы продолжаем проживать в долине, в темной долине. Иногда кто-ни¬будь движется к вершине любви, но затем он падает назад, поскольку это так головокружительно. Это так высоко, а вы расположены так низко, и так трудно жить там. Тот, кто любил, знает, как трудно все время оставаться в состоянии любви. Нужно снова и снова возвращать¬ся назад. Это место, где проживает Шива. Он живет там, это его дом.
Бхайрава живет в любви; это место его проживания. Когда я говорю, что это место его проживания, я имею в виду, что он даже не осознает любви, потому что если вы живете на Кайлаше, вы не будете даже осознавать, что это Кайлаш, что это вершина. Вершина стано¬вится равниной. Шива не осознает любовь. Мы осознаем любовь, поскольку мы живем в нелюбви. И только по контрасту мы ощущаем любовь. Шива сам есть любовь. Состояние бхайравы означает, что кто-то стал любовью. Он стал любовью, а не любящим, он живет на вершине. Вершина стала местом его проживания.
Как сделать возможной эту высочайшую вершину? За пределами двойственности, за пределами бессознательности, за пределами осознанности, за пределами тела и за пре-делами души, за пределами мира и за пределами так называемой мокши, освобождения - как достичь этой вершины? Методом этого является тантра. Но тантра есть чистая техни-ка, поэтому она будет трудна для понимания. Да¬вайте сначала поймем вопросы, которые задает Дэви.
О, Шива, в чем заключается твоя подлинная сущность?
Почему этот вопрос? Вы тоже можете задать этот вопрос, но он не будет иметь того же самого значения. Поэтому попытайтесь по¬нять, почему Дэви спрашивает: «В чем заключа-ется твоя подлинная сущность?» Дэви находится в состоянии глубокой любви. Когда вы находитесь в состоянии глубокой любви, вы сначала сталкиваетесь с некоторой внутренней сущностью. Тогда Шива не является формой, тогда Шива не является телом. Когда вы любите, тело любимого выпадает, исчезает. Формы больше нет, и обнаруживается бес-фор¬менность. Вы оказываетесь лицом к лицу с бездной. Вот почему мы так боимся люб-ви. Мы можем смело встретить тело, мы можем смело встретить лицо, мы можем смело встретить форму, но мы не можем смело встретить бездну.
Если вы кого-то любите, если вы действительно любите, то его тело должно исчезнуть. В некоторые кульминационные моменты, на вершине форма растворится, и через любимого вы войдете в бесфор¬менное. Вот почему мы боимся - это падение в бездонную пучину. Поэтому этот вопрос не является простой любознательностью: О, Шива, в чем заключа-ется твоя истинная сущность?
Дэви должна была полюбить в мире форм. Именно так начина¬ется любовь. Она должна была полюбить этого человека как человека, а теперь, когда любовь повзрослела, когда любовь расцвела, этот человек растворился. Он стал бесформенным. Теперь он не сущест¬вует нигде. О, Шива, в чем заключается твоя подлинная сущность? Это вопрос, заданный в момент очень интенсивной любви. А когда вопросы возникают, они воспринимаются по-разному в зависимо¬сти от состояния ума того, кто их задает.
Создайте, поэтому, в своем уме обстановку, среду, в которой возник этот вопрос. Дэ-ви должна быть в растерянности - Шива исчез. Когда любовь достигла своей вершины, лю-бимый исчез. Почему это случилось? Это случилось, потому что каждый на самом деле яв-ля¬ется бесформенным. Вы не являетесь телом. Вы движетесь как тело, вы живете как те-ло, но вы не являетесь телом. Когда мы видим кого-то со стороны, он является телом. Любовь проникает вовнутрь и тогда мы не видим любимого со стороны. Любовь может видеть другую личность так, как эта личность видит саму себя - изнутри. Тогда форма ис-чезает.
Дзэнский монах Риндзай достиг просветления и первое, что он спросил, было: «Где мое тело? Куда исчезло мое тело?» И он начал поиски. Он позвал своих учеников и сказал: «Идите и выясните, где мое тело. Я потерял свое тело».
Он вошел в состояние бесформенности. Вы тоже существо бес¬форменное, но вы види-те себя не непосредственно, а чужими глаза¬ми. Вы знаете себя с помощью зеркала. Глядя в зеркало, как-нибудь закройте глаза и подумайте, промедитируйте: если бы не было зер¬кала, как бы вы могли узнать свое лицо? Если бы не было зеркала, не было бы и никакого лица. В действительности у вас нет лица, зеркало дает вам лицо. Представьте себе мир, в котором нет зеркал. Вы одни - зеркал нет совсем, нет даже чужих глаз, действующих как зеркала. Вы одни на одиноком острове; ничто не может дать ваше зеркальное отражение. Будете ли вы тогда иметь какое-либо лицо? Или будете ли вы иметь какое-либо тело? Вы не сможете его иметь. Вы совсем не будете иметь его. Вы знаете себя только посредством других, а другие могут знать только внешнюю форму. Вот почему нас отожде¬ствляют с этой формой.
Другой дзэнский мистик, Хьякуджо, обычно говорил своим уче¬никам: «Когда, медитируя, вы потеряете свою голову, немедленно приходите ко мне. Когда вы потеряете свою голову, немедленно при¬ходите ко мне. Когда вы начнете чувствовать, что у вас нет головы, не пугай-тесь - приходите немедленно ко мне. Это и есть правильный момент. Тогда вас можно чему-либо научить». С головой никакое учение невозможно. Голова всегда находится в не-котором промежу¬точном положении.
Дэви спрашивает Шиву: О, Шива, в чем заключается твоя по¬длинная сущность? - кто ты такой? Форма исчезла - отсюда и этот вопрос. В любви вы входите в другого как в само-го себя. Но отвечаете не вы. Вы становитесь единым, но в первый момент вы узнаете бездну - имеет место бесформенность.
Вот почему в течение многих веков мы не делали никаких скуль¬птур, никаких изображе-ний Шивы. Мы изготавливали только шивалинги - символы. Шивалинга является лишь бесформенной формой. Когда вы любите кого-нибудь, когда вы проникаете в кого-нибудь, он превращается лишь в светящееся присутствие. Шивалинга представ¬ляет собой лишь светящееся присутствие, только ауру света. Вот почему Дэви спрашивает:
О, Шива, в чем заключается твоя подлинная сущность? Что есть эта наполненная чу-десами вселенная? Мы знаем вселенную, но мы не знаем ее как наполненную чуде¬сами. Де-ти знают, любящие знают. Иногда знают поэты и сумасшед¬шие. Мы не знаем, что мир на-полнен чудесами. Все просто повторяется - ни чудес, ни поэзии, только плоская про-за. Это не создает в вас песню, это не создает в вас танец, это не порождает внутри вас поэзию. Вся вселенная выглядит механической. Дети смотрят на нее глазами, наполнен-ными чудесами. Когда глаза наполнены чудесами, вселенная также наполнена чудесами.
Когда вы любите, вы снова становитесь подобными ребенку. Иисус сказал: «Только те, кто подобен ребенку, войдут в мое Царство Божье». Почему? Потому что если вселенная не является чудом, вы не можете быть религиозным. Вселенная может быть объяснена - тогда ваш под¬ход является научным. Вселенная может быть известной или неизвест¬ной, но то, что неизвестно, может быть узнано в любой день - оно не является непознаваемым. Вселенная является тайной, является непоз¬наваемой только тогда, когда ваши глаза наполнены чудеса-ми.
Дэви говорит: Что есть эта наполненная чудесами вселенная? Вдруг скачок от во-проса персонального к вопросу весьма не персо¬нальному. Она спрашивала: О, Шива, в чем заключается твоя по¬длинная сущность? И вдруг: Что есть эта наполненная чуде-сами вселенная?
Когда форма исчезает, ваш любимый превращается во вселен¬ную, в нечто бесфор-менное, в бесконечность. Вдруг Дэви начинает осознавать, что она задает вопрос не о Шиве, а обо всей вселенной. Теперь Шива превратился в целую вселенную. Теперь движе-ние всех звезд происходит внутри него, и он сам обволакивает всю небесную твердь и все пространство. Теперь он является великой поглощаю¬щей силой - «великим окружаю-щим». Карл Ясперс определил Бога как «великое окружающее».
Когда вы входите в состояние любви, в глубокий, интимный мир любви, форма исчеза-ет и любимый становится просто дверью во вселенную. Ваша любознательность может быть научной - тогда вы должны использовать логические методы. Тогда вы не должны ду¬мать о бесформенном. Тогда остерегайтесь бесформенного, тогда оставляйте содер-жание вместе с формой. Наука всегда имеет дело с формой. Если научному уму будет пред-ложено что-нибудь бесфор¬менное, он придаст ему форму - до того, как оно примет форму, оно является лишенным смысла. Сначала придайте ему форму, опреде¬лите форму, а затем начинайте задавать вопросы.
В любви, если имеется форма, то она является беспредельной. Растворите форму! Когда вещи становятся бесформенными, плыву¬щими, без границ, каждая вещь проникает в другую, вся вселенная становится единым целым, и только тогда она является вселен-ной, наполненной чудесами.
Что составляет начало всего? - продолжает затем Дэви. От все¬ленной она переходит к вопросу: Что составляет начало всего? От¬куда пришла эта бесформенная, наполненная чудесами вселенная? Из чего она возникла? Или она в действительности не возникала? Что является началом всего?
Кто центрирует колесо вселенной? - спрашивает Дэви. Это коле¬со все продолжает и продолжает вращаться - это большие изменения, это постоянный поток. Но кто центрирует это колесо? Где его ось, центр, неподвижный центр?
Она не останавливается, чтобы выслушать ответ. Она продолжает спрашивать, как будто она не спрашивает кого-либо, а разговаривает сама с собой.
Что есть эта жизнь за пределами форм, пронизывающая формы? Как можем мы проникнуть в это полностью, вне пространства и времени, без имен и описаний? Избавь меня от со-мнений!
Ударение делается не на вопросах, а на сомнении: Избавь меня от сомнений! Это имеет большое значение. Если вы задаете интеллекту¬альный вопрос, вы требуете определенного ответа, вы хотите, чтобы ваша проблема была решена. Но Дэви говорит: Избавь меня от со¬мнений! Она на самом деле не просит ответов на свои вопросы. Она просит трансфор-мировать ее ум, поскольку сомневающийся ум ос¬танется сомневающимся умом, какой бы ответ не был дан. Запомни¬те это: сомневающийся ум останется сомневающимся. Ответы не имеют значения. Если я дам вам некоторый ответ, а вы обладаете сомневающимся умом, то вы подвергнете этот ответ сомнению. Если я дам вам другой ответ, вы и его под-вергнете сомнению. У вас сомне¬вающийся ум. Сомневающийся ум означает, что вы ко всему добав¬ляете вопросительный знак.
Поэтому ответы бесполезны. Вы спрашиваете меня: «Кто создал мир?» и я говорю вам, что мир создал «А». Тогда вы обязаны спро¬сить, кто создал «А». Поэтому действительной проблемой является не то, как ответить на вопросы. Действительной проблемой является то, как изменить сомневающийся ум, как создать ум, который не сомневается, который полон доверия. Поэтому Дэви и говорит: Из¬бавь меня от сомнений!
Еще два или три замечания... Вы можете задавать вопросы по многим причинам. Од-ной из них может являться то, что вам требу¬ется подтверждение. Вы уже знаете ответ, вы знаете ответ, вам нужно лишь подтверждение того, что ваш ответ верен. Тогда ваш вопрос является ложным, он - псевдовопрос, он не является вопросом. Вы можете задавать во-прос не потому, что готовы изменить себя, но просто из любопытства.
Ум продолжает задавать вопросы. Вопросы возникают в уме, как листья вырастают на деревьях. Формулирование вопросов является самой сутью ума, поэтому он продолжает спрашивать. Не имеет значения, о чем вы спрашиваете; если что-нибудь вводится в ум, он будет создавать вопросы. Это машина для перемалывания, для созда¬ния вопросов. Поэтому дайте ему что-нибудь, и он разрежет это на куски и создаст множество вопросов. Ответьте на один вопрос, и ум создаст из ответа массу новых вопросов. В этом состоит вся история философии.
Бертран Рассел вспоминает, что когда он был ребенком, он думал, что когда-нибудь, когда он станет достаточно взрослым, чтобы пони¬мать всю философию, на все вопросы будут даны ответы. Позднее, когда ему было восемьдесят лет, он сказал: «Теперь я могу сказать, что все вопросы, стоявшие передо мной в детстве, остались не отвеченными до сих пор. Сейчас из философских теорий рождаются новые вопросы». Поэтому он сказал: «Когда я был молодым, я гово¬рил, что философия является источником максимального количест¬ва вопросов. Теперь я не могу сказать этого. Она является источником бесконечного количе-ства вопросов».
Итак, один вопрос порождает один ответ и множество новых вопросов. Сомневаю-щийся ум представляет собой проблему. Дэви говорит: «Не обращай внимания на мои во-просы. Я спросила о таком множестве вещей: В чем заключается твоя подлинная сущ-ность? Что есть эта наполненная чудесами вселенная? Что составляет начало всего? Кто центрирует колесо вселенной? Что есть жизнь за преде¬лами форм? Как можем мы проникнуть в это полностью, вне про¬странства и времени? Но не обращай внимания на мои вопросы. Избавь меня от сомнений! Я задаю эти вопросы, потому что они су-ществуют в моем уме. Я задаю их только для того, чтобы показать тебе мой ум, но не об-ращай на них слишком много внимания. На самом деле ответы не удовлетворят мои по-требности. Мои потребно¬сти заключаются в том, что... Избавь меня от сомнений!»
Но как можно избавить от сомнений? Может ли это сделать какой-нибудь ответ? Име-ется ли хотя бы один ответ, который мог бы избавить вас от сомнений? Ум и представляет собой сомнение. Это не означает, что ум сомневается, ум есть сомнение! Пока ум не рас¬творится, от сомнений избавиться невозможно.
Шива ответит. Его ответом являются техники - старейшие, наибо¬лее древние техники. Но вы можете назвать их самыми современными, поскольку к ним трудно что-либо добавить. Они являются полными, - всего 112 техник. Они взяты со всеми своими возможностями, всеми способами очищения ума, выхода за пределы ума. К ста двенадцати методам Шивы невоз-можно добавить хотя бы один метод. Книге Вигьяна Бхайрава Тантра - пять тысяч лет. Ни-что нельзя добавить, нет возможности что-либо добавить. Она является исчерпывающей, пол¬ной. Она является наиболее древней, и, в то же время, самой последней, новейшей. Старые, как древние горы, методы кажутся вечными - и, в то же время, новыми и свежими, как капли росы под солнцем.
Эти сто двенадцать методов медитации представляют собой це¬лую науку трансформи-рования ума. Мы войдем в них один за дру¬гим. Сначала мы попытаемся постигнуть их ин-теллектуально. Но вы должны использовать свой интеллект только как инструмент, а не как мастера. Используйте его как инструмент для понимания чего-либо, но не продолжайте создавать с помощью него барьеры. Когда мы будем говорить об этих техниках, просто отложите в сторону ваши прошлые знания, ваши осознания, независимо от того, какую ин¬формацию вы в себе собрали. Отложите их в сторону - они просто пыль, собранная на дороге.
Воспринимайте эти методы свежим умом - с бдительностью, конечно, но без аргумен-таций, споров. И не впадайте в заблуждение, что спорящий ум является бдительным умом. Это не так, поскольку в тот момент, когда вы вступаете в спор, вы теряете осознанность, вы теряете бдительность. Тогда вы не находитесь здесь.
Эти методы не принадлежат никакой религии. Помните, они не являются индийскими, как не является еврейской созданная Эйнш¬тейном теория относительности. Радио и теле-видение не являются христианскими. Никто не говорит: «Почему вы используете элект¬ричество? Оно христианское, поскольку его придумал ум христиа¬нина». Наука не принад-лежит расам и религиям, а тантра является наукой. Поэтому запомните - она совсем не яв-ляется индийской. Эти техники были разработаны индусами, но они не являются индий-скими. Вот почему в этих техниках не будут упоминаться никакие религиозные ритуалы. Не нужны никакие храмы. Вам совершенно достаточно такого храма, как вы сами. Вы яв-ляетесь лабораторией; весь эксперимент должен проводиться внутри вас. Нет необходимо¬сти, ни в какой вере.
Это не религия, это наука. Не нужно никакой веры. Нет необхо¬димости верить ни в Ко-ран, ни в Веды, ни в Будду, ни в Махавиру. Нет, не вера нужна. Достаточно дерзания в экс-перименте, достаточно смелости в эксперименте; это прекрасно. Мусульманин может про¬должать свою практику и он достигнет более глубокого понимания Корана. Индус может продолжать свою практику и он впервые узна¬ет, что такое Веды. И джайн может продол-жать свою практику, и буддист - им не нужно покидать свою религию. Тантра удовлетворит всех, кто бы они ни были. Тантра окажется полезной независимо от того, какой путь они для себя выбрали.
Поэтому запомните следующее: тантра представляет собой чис¬тую науку. Вы можете быть индусом, мусульманином, последовате¬лем парси (религии древних персов) или кем-либо еще - тантра совсем не интересуется вашей религией. Тантра утверждает, что ре¬лигия является социальным делом, поэтому вы можете принадле¬жать любой религии; это не имеет никакого значения. Но вы можете преобразовать себя и это преобразование нуждается в научной мето¬дологии. Когда вы больны, когда вы заболеваете туберкулезом или чем-нибудь другим, тогда не имеет значения - индус вы или мусуль¬манин. Туберкулез остается индифферентным по отношению к ва¬шему индуизму, к вашему мусульманству, к вашей вере - политической, социальной или религиозной. Туберкулез должен изучаться научным способом. Нет ни индусского туберкулеза, ни мусульманского туберкулеза.
Вы невежественны, вы в конфликте, вы спите. Это болезнь, ду¬ховная болезнь. Эта бо-лезнь должна лечиться тантрой. Вы не имеете отношения к делу, ваша вера не имеет отно-шения к делу. Это только случайность, что вы рождены где-то, а кто-то другой рожден еще где-то. Это только случайность, совпадение. Ваша религия является только случайно-стью, поэтому не цепляйтесь за нее. Используйте для преобразования себя некоторые научные методы.
Тантра известна не очень хорошо. И даже если она известна, она очень плохо понимает-ся. Для этого есть причины. Чем более высо¬кой и более чистой является наука, тем меньше возможность пони¬мания ее массами. Мы только слышали название «теория относитель-ности». Говорят, что при жизни Эйнштейна ее понимали всего двенадцать человек. Во всем мире только дюжина умов могли понимать ее. Даже Альберту Эйнштейну было трудно объ-яснить ее кому-либо, сделать ее понимаемой, поскольку она находилась слиш¬ком высоко, она находилась выше вашего разума. Но она может быть понята. Нужны технические и математи-ческие знания, нужно обуче¬ние - и тогда она может быть понята. Но тантра является более трудной, поскольку не поможет никакая тренировка. Может помочь только преобразование, трансформация.
Вот почему тантра никогда не будет понята массами. И всегда случается так, что если вы не можете понять нечто, вы, как минимум, можете понять это неправильно, поскольку то-гда вы можете почувствовать: «О'кей, я понял». Вы не можете остаться просто в вакууме. Во-вторых, когда вы не можете понять некоторую вещь, вы начи¬наете поносить ее, поскольку она оскорбляет вас. Вы не можете по¬нять ее! Вы? Вы не можете понять ее? Это невозможно. Что-то должно быть не так с самой вещью. Вы начинаете поносить ее, вы начинаете говорить че-пуху, а затем вы чувствуете: «Теперь все в порядке».
Таким образом, тантра не была понята; тантра была понята не¬правильно. Она была та-кой глубокой, такой высокой, что это было естественным. Более того, поскольку тантра ле-жит за пределами ду¬альности, сама точка зрения является внеморальной. Поймите, по¬жалуйста, эти слова: «моральный», «аморальный», «внеморальный». Мы понимаем, что та-кое моральность, мы понимаем, что такое амо¬ральность, но трудно понять, что такое внемо-ральность - не мораль¬ность и не аморальность, за пределами их обоих.
Тантра является внеморальной. Взгляните на нее таким образом: медицина является внеморальной; она ни моральна, ни аморальна. Если к ней обратится вор - она поможет, ес-ли к ней обратится праведник - она поможет. Она не будет видеть никакой разницы между во-ром и праведником. Медицина не может сказать: «Это вор и я собираюсь убить его, а это правед-ник и я собираюсь вылечить его». Медицина представ¬ляет собой науку. Вор вы или праведник - для нее не имеет значения.
Тантра является внеморальной. Тантра утверждает, что никакой морали не нужно, ника-кой особой морали не требуется. Наоборот, вы являетесь аморальным, поскольку у вас та-кой расстроенный ум. По¬этому тантра не может ставить предварительное условие, чтобы сна¬чала вы стали моральным, а затем уже могли практиковать тантру. Тантра утверждает, что это абсурд.
Некто болен, у него жар, а врач приходит и говорит: «Сначала уберите свой жар, сна-чала станьте совершенно здоровым. Только тогда могу я дать вам лекарство». Вот что может случиться. Вор приходит к праведнику и говорит: «Я вор. Скажи мне, как медитиро-вать». Праведник говорит: «Сначала оставь свою профес¬сию. Как можешь ты медитиро-вать, оставаясь вором?»
Приходит алкоголик и говорит: «Я алкоголик. Как мне медити¬ровать?» Праведник отве-чает: «Прежде всего, нужно бросить пьянст¬во, и только тогда ты сможешь медитировать». Условия являются самоубийственными. Человек является алкоголиком, или вором, или аморальным, потому что у него расстроенный ум, больной ум. Все это является следст-вием больного ума, а он говорит: «Сначала стань хорошим, а затем медитируй». Но кто то-гда нуждается в меди¬тации? Медитация является лечебной. Она является медициной.
Тантра является внеморальной. Она не спрашивает вас, кто вы такой. То, что вы чело-век, является достаточным. Где бы вы ни были, кем бы вы ни были, вы принимаетесь.
Выберите технику, которая годится для вас, вложите в нее всю свою энергию, и вы больше не будете тем же самым снова. Реальная, аутентичная техника всегда обладает этим свойством. Если я ставлю предварительные условия, то это показывает, что я располагаю псев¬дотехникой - я говорю: «Сначала сделай это, сначала не делай то, а затем...» Но эти условия являются невозможными, потому что вор может изменить объекты своей дея-тельности, но он не сможет пере¬стать быть вором.
Алчный человек может изменить объекты приложения своей алчности, но он не смо-жет стать неалчным. Вы можете заставить его, или он сам может заставить себя быть неалч-ным, но это также может произойти в результате некоторой алчности. Если будут обещаны небеса, то он может даже попытаться быть неалчным. Но это алч¬ность в превосходной степени. Небеса, мокша, освобождение, сат-чит-ананда, существование, осознанность, блаженство - все это станет объектами его алчности.
Тантра утверждает, что вы не можете изменить человека, пока не дадите ему для этого подходящую технику. Одни проповеди ничего не могут изменить. И вы можете видеть это везде, во всем мире. Все, о чем говорит тантра, написано везде, во всем мире. Так много про¬поведей, так много морализирования, так много священников и про¬поведников - весь мир заполнен ими, но все так безобразно и аморально.
Почему так получается? То же самое произойдет, если вы отда¬дите свою больницу про-поведникам. Они придут туда и начнут про¬поведовать. И они будут вдалбливать в каждого больного: «Вы виновны! Вы создали эту болезнь, измените ее». Если отдать проповедни-кам больницу, то каковы будут условия в этой больнице? Такие же, как и во всем мире.
Проповедники продолжают проповедовать. Они продолжают го¬ворить людям: «Не серди-тесь», не давая им никакой техники. И мы слышим эти поучения в течение столь долгого времени, что даже никогда не задаемся вопросом: «Что вы говорите? Я сердит, а вы про-сто говорите 'не сердись'. Как это возможно? Когда я сержусь, это означает, что 'я есть гнев', а вы просто говорите мне 'не сердись'. Так я могу только подавить себя».
Но это породит еще больший гнев. Это породит чувство вины - если я пытаюсь изме-нить себя и не могу этого сделать, это породит чувство неполноценности. Это даст мне ощущение вины в том, что я не в состоянии победить свой гнев. Никто не может победить его! Вы нуждаетесь в некотором оружии, вы нуждаетесь в некоторых методах, поскольку гнев яв-ляется лишь индикатором вашего расстроенного ума. Измените расстроенный ум и инди-катор тоже изменится. Гнев просто показывает, что находится внутри. Сделайте изменения внут¬ри и внешнее тоже изменится.
Итак, тантра не имеет дела с вашей так называемой моралью. На самом деле говорить о моральности подло, унизительно; это негу¬манно. Если кто-нибудь приходит ко мне, а я гово-рю: «Оставь снача¬ла гнев, оставь сначала секс, оставь то, оставь это», то я являюсь не-гуманным. То, о чем я говорю, является невозможным. И эта невозможность заставит че-ловека почувствовать внутреннее униже¬ние. Он начнет чувствовать себя приниженным, он будет деградиро¬вать в своих собственных глазах. Если он пытается делать невозможное, он обречен на неудачу. А в случае неудачи он убеждает себя, что он грешник.
Проповедники убеждают весь мир в том, что он грешен. Это нужно им, поскольку если вы не будете убеждены, что вы грешник, то их профессия не будет больше нужна. Вы долж-ны быть грешни¬ком; только тогда смогут процветать церкви, храмы и мечети. То, что вы грешник, является их заслугой. Ваша вина является основой всех высших церквей. Чем большим чувством вины вы обладаете, тем выше и выше могут подниматься церкви. Они построены на вашей вине, на вашем грехе, на вашем комплексе неполноценности. Они, та-ким образом, создали униженное человечество.
Тантра не имеет дела с вашей так называемой моралью, с ваши¬ми социальными услов-ностями и т.п. Это не означает, что тантра призывает быть аморальным - нет! Тантра на-столько не имеет отно¬шения к вашей морали, что она не может уговаривать вас быть аморальными. Тантра дает научные методы для изменения ума, и если ум будет другим, то и характер станет другим. Если основа вашей структуры изменится, то изменится и вся ваша система взглядов. Из-за своих внеморальных позиций тантра не может ока¬заться терпимой для ваших так называемых праведников, они все идут против нее - поскольку если тантра будет иметь успех, то весь этот абсурд, который продолжается во имя рели-гии, должен будет исчезнуть.
Смотрите: христианство много сражается против научного про¬гресса. Почему? Только потому, что если в материальном мире будет научный прогресс, то недалеко то время, когда наука проникнет так¬же и в психологию и в духовный мир. Поэтому христианство начало сра-жение против научного прогресса, поскольку если вы знаете, что можете изменить материю при помощи некоторых методов, то не¬далеко то время, когда вы придете к знанию того, что существуют методы, которыми вы можете изменить свой ум - поскольку ум есть не что иное, как утонченная материя.
Это тантра предполагает, что ум есть утонченная материя. А раз вы можете иметь дру-гой ум, то вы можете иметь другой мир, по¬скольку вы смотрите посредством своего ума. Мир, который вы ви¬дите, вы видите с помощью своего конкретного ума. Измените ум, и вы будете смотреть на другой мир. А если ум исчезнет... это является предельной целью для тантры - привести в состояние без ума. Взгляд на мир без посредника. Если нет посредни-ка, то вы встречаетесь непосредственно с реальностью, поскольку между вами и ею ниче-го нет. Тогда ничего не может быть искажено.
Поэтому тантра утверждает, что когда нет ума, то имеет место состояние бхайравы - состояние не-ума. Первый раз вы смотрите на мир таким, каков он есть. Если вы имеете ум, вы продолжаете созда¬вать мир; вы продолжаете навязывание, проектирование. Поэтому сначала нужно изменить ум, а затем перейти от ума к не-уму. И эти сто двенадцать методов могут помочь всем и каждому. Любой конк¬ретный метод может оказаться бесполезным для вас. Вот почему Шива имеет дело со многими методами. Выберите любой один ме¬тод, который подходит именно вам. Узнать, который из методов подходит вам, нетрудно.
Мы будем пытаться понять каждый метод и как выбрать для себя один метод, который сможет изменить вас и ваш ум. Это понимание, это интеллектуальное понимание будет ос-новным необходимым ус¬ловием, но это не все. Что бы я здесь ни говорил, вы должны бу-дете испытать его.
В действительности, если вы испытываете подходящий вам ме¬тод, это срабатывает не-медленно. Поэтому я буду продолжать гово¬рить здесь о методах каждый день. Испытывайте их. Просто играйте с ними - идите домой и испытывайте. Ваш метод, когда бы вы ни встретили его, просто сработает. Что-то взорвется в вас, и вы узнаете, что это и есть пра-вильный метод для вас. Но для этого нужны усилия и вы можете быть удивлены, что вдруг однажды один из методов «захватит» вас.
Поэтому, пока я здесь говорю, параллельно этому продолжайте играть с этими метода-ми. Я говорю играть, потому что вы не должны быть слишком серьезными. Просто играйте! Что-то может подойти вам. Если что-то подошло вам, тогда станьте серьезными и углубляйтесь в это - интенсивно, честно, со всей вашей энергией, со всем вашим умом. Но до этого просто играйте.
Я обнаружил, что пока вы играете, ваш ум является более откры¬тым. Когда вы серьезны, ваш ум не так открыт, он заперт. Поэтому просто играйте. Не будьте слишком серьезными, просто играйте. И эти методы являются простыми, вы можете просто играть с ними.
Выберите один метод и играйте с ним не менее трех дней. Если он дает вам некоторое ощущение близости, если он дает вам некото¬рое ощущение благополучия, если он дает вам некоторое ощущение, что он для вас, то будьте с ним серьезными. Тогда забудьте все другие методы, не играйте с другими методами. Задержитесь на нем - как минимум на три месяца. Чудеса возможны. Единственное, что необ¬ходимо, так это чтобы метод подходил вам. Если метод не для вас, то ничего не случится. Тогда вы можете продолжать с ним работать в те-чение всей жизни, но ничего не случится. Если же метод для вас, то достаточно будет даже трех минут.
Итак, эти сто двенадцать методов могут оказаться для вас чудес¬ным переживанием, а могут и просто быть «прослушанными» - это зависит от вас. Я буду продолжать описы-вать каждый метод в том разнообразии, в каком это возможно. Если вы ощущаете некото-рую близость к нему, играйте с ним в течение трех дней. Если вы чувст¬вуете, что он под-ходит, что что-то сработало в вас, продолжайте работу с ним в течение трех месяцев.
Жизнь представляет собой чудо. Если вам неизвестны ее тайны, то это только показы-вает, что вы не знаете метода, как постичь их.
Шива предлагает сто двенадцать методов. Это все возможные ме¬тоды. Если ничего не сработало и ничто не дало вам ощущение того, что это для вас, значит, для вас нет никаких методов - помните это. Тогда забудьте о духовности и будьте счастливы. Тогда это не для вас.
Но эти сто двенадцать методов предназначены для всего челове¬чества - для всех веков, которые уже прошли, и для всех веков, кото¬рые еще придут. Во все времена не было ни одно-го человека, кто мог бы сказать: «Все эти сто двенадцать методов бесполезны для меня». Невозможно! Это невозможно!
Во внимание был принят каждый тип ума. Каждому возможному типу ума в тантре дается своя техника. Имеется много техник, для которых еще не существует ни одного человека; они для будущего. Имеется много техник, для которых не существует ни одного чело¬века в настоящее время; они для прошлого. Но не пугайтесь. Имеется много методов, предназна-ченных для вас.
Итак, мы начинаем это путешествие с завтрашнего дня.



Количество просмотров: 2784

Что ещё смотрели люди, читавшие данную статью:
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 12часть [2309]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 4 том 17часть [2312]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН 4 том 16часть [2312]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 3том 7часть [2245]
ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 7часть [2188]

Ключевые слова для данной страницы: ОШО - ВИГЬЯНА БХАЙРАВА, TAHTPA, КНИГА ТАЙН 1том 2часть


Библиотека сайта © ezoterik.org 2011