Главная сайта

Библиотека Эзотерики, Оккультизма, Магии, Теософии, Кармы.
  Оглавление  

БИБЛИОТЕКА

Информация
Поиск:

Книги в библиотеке:

категория Астрология [38]

  ДЖОАННА ВУЛФОЛК [20]
    
категория Белая Магия, черная, практическая ... [87]

  Практическая магия Автор: Папюс [8]


категория Великие, известные Эзотерики: Лао Цзы, Мишель Нострадамус. [13]

  Бхагван Шри Раджниш (Ошо) [48]
    
  ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН [83]
    Эзотерические техники, приемы, методы от ОШО
  Карлос Кастанеда [63]
    
  Предсказательница Ванга [13]

категория Гипноз. Принципы, методы, техника. [19]

категория Деньги, успех, процветание. [38]

категория Дети - Индиго [29]

категория Карма [9]

категория Нетрадиционная медицина [82]

  Мазнев Н.И. Лечебник, Народные способы [36]
    
категория НЛП [34]

категория Нумерология [17]

категория Психология [66]
Имеется связь с разделом Эзотерические тренинги, психотехники, методы...
  Дейл Карнеги. [19]


категория Разное [113]
Некаталогизированные материалы по эзотерике
категория Теософия [30]

категория Эзотерика, Оккультизм [74]

  Александр Тагес - Омикрон [10]
    
  Астрал [30]
    
  Ментал [3]
    
  Семь тел, семь чакр. [11]
    
категория Эзотерические тренинги, психотехники, методы для изменения состояния сознания, тренировки, разгрузки и т.п.. [66]

Свежие материалы:

свежие материалы Анни Безант ПУТЬ К ПОСВЯЩЕНИЮ и СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры защитные, обереги 4 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (для любви, семьи, на удачу в жизни и в делах, для привлечения денег 3 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры от болезней, для красоты. 2 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (от болезней)
→ Подробнее

Популярные материалы:

популярная литература [более 29600 просмотров]
Заговоры, заклинания, знахарские рецепты и многое другое из Учебника Белой магии. → Подробнее
популярная литература [более 19600 просмотров]
Снять порчу, наговоры, заговоры 1часть → Подробнее
популярная литература [более 10800 просмотров]
Книга проклятий → Подробнее
популярная литература [более 9600 просмотров]
Сафронов Андрей - Энергия денег → Подробнее
популярная литература [более 9100 просмотров]
Практическая магия. Определение магии Папюс 1 глава → Подробнее

Другие разделы сайта:

Сонник - толкование снов
Рецепты народной медицины
Гадание онлайн
Гадание на картах Таро
Бесплатные гороскопы
Психологические тесты
Развивающие игры
Нумерология



Ошо Интуиция Знание за пределами логики 5часть

        Расслабься
Все великое в науке появилось не из интеллекта, но из интуиции. Все великие открытия, все великие прорывы пришли из запредельного - от Архимеда до Альберта Эйнштейна.

Вы знаете историю Архимеда - его открытие случилось, когда он лежал в ванной и наслаждался купанием, и в этом расслабленном состоянии... Он очень беспокоился много дней - у короля страны была прекрасная золотая корона, и он хотел узнать, чистым ли было в ней золото, или к золоту примешивался какой-то другой материал. И он хотел узнать это, не разрушая корону. Это было головоломкой: как определить ответ? Как узнать, какая часть короны золотая, а какая часть - из другого металла? Он пытался изо всех сил; ночами он не мог спать, и не было надежды найти решение. Но это случилось.

Ванна была полная. Когда Архимед опустился в ванну, немного воды вылилось из ванны - и как вспышка, как вспышка молнии его озарила идея: "Количество воды, выливающееся из ванны, имеет что-то общее с моим весом". И одно повело к другому: "Если положить в полную ванну золото, немного воды вытечет. Эта вода будет как-то связана с количеством золота".

Он пришел в трепет. Он был голый - он забыл о своей наготе; так велик был его восторг. Он бросил бежать по улице, крича:

- Эврика! Эврика! Я нашел! Я нашел!

Это было прозрением, не интеллектуальным заключением.

Альберт Эйнштейн сидел в ванне часами - может быть, просто из-за Архимеда! Один из великих индийских интеллектуалов, доктор Рам Манохар Лохия, приезжал к нему - он рассказал мне всю эту историю. Он был одним из самых честных политиков, которых только знала Индия, острым наблюдателем, великим провидцем, гением. Он тоже получил образование в Германии, и у него было много друзей, которые знали Альберта Эйнштейна. Через каких-то общих друзей была организована встреча. Доктор Лохия приехал точно вовремя, но жена Альберта Эйнштейна сказала:

- Вам придется обождать, потому что сейчас он в ванной, и никто не знает, когда он из нее выйдет.

Прошло полчаса, час, и доктор Лохия спросил жену Эйнштейна:

- Сколько еще потребуется времени?

Она сказала:

- Это непредсказуемо.

- Что же он там делает, сидя в ванной?

Женщина рассмеялась.

- Он играет с мыльными пузырями.

- Зачем? - спросил доктор Лохия.

И она сказала:

- Именно во время игры с мыльными пузырями он всегда приходил к определенным прозрениям в проблемах, над которыми думал и думал, но безрезультатно. Когда эти внезапные прозрения сверкают в его уме, это всегда происходит в ванной.

Почему в ванной? - Ты расслаблен.

А расслабление - это основа медитации. Ты расслабляешься - когда ты расслабляешься, все напряжения отбрасываются. Горячая вода, тишина ванной, и твое одиночество... Сейчас на Западе ванны делают такими прекрасными, что они почти как храмы. Некоторые люди даже гостиные устраивают в ванной! Это так прекрасно - человек может расслабиться, человек может медитировать. В этом медитативном настроении все случается. Ванна всегда была великим катализатором. Все великие ученые мира с этим соглашаются. Иногда они много лет работают над определенным заключением и не приходят ни к чему, но однажды внезапно, вот оно... из ниоткуда, из запредельного. Нельзя сказать, что это заключение; это совершенно не заключение.

Научные открытия всегда возникают из медитации, не из ума. И каждый раз, когда что-то приходит из ума, это не наука, это технология. Технология - это бедная вещь; это не прозрение, но инструментарий прозрения. Технология приходит из ума, потому что сам ум - это технологическое средство, биологическая технология. Все машины возникают из ума, потому что сам ум - это машина. Но никакое прозрение никогда не приходит из ума, потому что никакой компьютер никогда не может дать прозрения. Прозрения приходят извне его. Ум - это только поверхность твоего существа; прозрения приходят из самого его центра. Медитация приводит тебя к центру.

Поэтому, когда я называю ум неправильным состоянием, вот что я имею в виду: не отождествляй себя с умом. Не становись только умом - ты большее, гораздо большее, чем один только ум. Ум - это в тебе лишь небольшой механизм: используй его, но не отождествляйся с ним. Точно как при вождении машины - это механизм, и ты его используешь, не становясь при этом машиной. Ум - это машина внутри тебя, но не отождествляй себя с ней, в этом нет необходимости. Это отождествление создает неправильное состояние. Когда ты начинаешь думать: "Я - ум", ты в неправильном состоянии. Если ты знаешь: "Я не ум, но хозяин ума; я могу использовать ум", тогда ум - это хорошая машина, машина безмерной ценности. Он может создавать великие технологии.

Наука приходит из не-ума, точно как из не-ума приходит религия. Источники науки и религии не отдельны, источник один и тот же - потому что обе они зависят от прорывов, прозрений, интуитивных вспышек.

Технология приходит из ума, и религиозная технология приходит из ума - йога, мантра, йантра. Йога состоит из поз тела, которые могут помочь тебе войти вовнутрь себя - они созданы умом. Это религиозная технология. Именно поэтому йога не является частью никакой отдельной религии. Может быть христианская йога, может быть индуистская йога, несомненно, есть буддистская йога, джайнская йога - йог может быть столько же, сколько есть религий. Йога - это технология. Никакая машина не индуистская, никакая машина не мусульманская. Ты не идешь на рынок и не покупаешь мусульманскую или индуистскую машину. Машины - это просто машины. Йога - это технология, мантра - это технология, она создана умом. Фактически слово мантра происходит от того же корня, что и слово "ум"* - оба они происходят от санскритского ман. Одна ветвь стала "умом", другая "мантрой", но обе они - части ума. Научная технология создана умом, религиозная технология создана умом. Все ритуалы религий: храмы, мечети, церкви, молитвы, писания - все они созданы умом.

* Mind (англ.).

Но вспышка, прозрение, Будда, сидящий под деревом бодхи... Когда впервые он стал осознанным, тотально осознанным, это не было чем-то, возникающим из ума. Это не было частью ума, это было нечто извне его. Это - нечто, не имеющее ничего общего с тобой, с твоим эго, с твоим умом, с твоим телом. Это нечто чистое, девственное, это часть вечности. В это мгновение, когда ум Будды был в полном покое, в него проникло запредельное. Он стал богом.

Конечно, семь дней он оставался в молчании. Впечатление было таким, что он не мог произнести ни единого слова. И эта история говорит, что боги в раю очень встревожились, потому что очень редко человек становится буддой, и если он останется в молчании, кто тогда будет учить миллионы людей, которые слепы и спотыкаются в темноте? Это только миф, прекрасная история, но она полна важности и смысла. Эти боги пришли, поклонились Будде и стали умолять его:

- Говори! Скажи людям, чего ты достиг.

И когда Будда начал говорить, тогда это исходило из его ума, тогда это было частью его ума. Само же явление случилось в молчании, но затем ему пришлось использовать слова. Эти слова принадлежат уму.

Найди Внутреннего Проводника
Внутри тебя есть проводник, но ты им не пользуешься. И ты не пользовался им так долго, столько жизней, что, может быть, даже не осознаешь, что этот проводник существует у тебя внутри.

Я читал книгу Кастанеды. Его Мастер, Дох Хуан, дает ему очень красивый эксперимент. Это один из самых старых экспериментов. Темной ночью на крутой горной дорожке, опасной, совершенно неосвещенной, мастер Кастанеды говорит: "Просто поверь в своего внутреннего проводника и начни бежать". Это было опасно. Это была горная дорога, неизвестная, заросшая деревьями, кустами, пересеченная обрывами. Он мог упасть в любой момент. Даже днем ему пришлось бы идти осторожно, а ночью все было в темноте. Он ничего не видел, а его мастер сказал: "Не иди, беги!"

Он не мог поверить своим ушам! Это было просто самоубийство. Он испугался - но мастер побежал. Он побежал, как дикое животное, и вернулся обратно. И Кастанеда не мог понять, как он это делал. Мало того, что он бежал в темноте; каждый раз он возвращался к нему на то же место, хотя его и не видел. Мало-помалу Кастанеда набрался храбрости. Если это может делать этот старик, почему не может он сам? Он попытался и мало-помалу почувствовал, как в него входит внутренний свет. И он побежал.

Ты есть, лишь когда прекращаешь думать. В то мгновение, когда ты прекращаешь думать, случается внутреннее путешествие. Если ты не думаешь, все в порядке - словно работает какой-то внутренний проводник. Твой рассудок ведет тебя неправильно. И вот величайшее из его заблуждений: ты не можешь поверить в своего внутреннего проводника.

Сначала тебе приходится убеждать рассудок. Даже если внутренний проводник говорит: "Иди вперед", ты должен убедить рассудок, и тогда ты упускаешь возможности. Потому что эти мгновения... ты можешь их использовать или упустить. Интеллекту требуется время, и пока ты размышляешь, созерцаешь, обдумываешь, ты упускаешь мгновение. Жизнь тебя не ждет. Человек должен жить немедленно. Человек должен быть действительно воином, как говорят в Дзэн, потому что, когда ты сражаешься мечом на поле битвы, ты не можешь думать. Ты должен двигаться, не думая.

Дзэнские мастера использовали меч как технику для медитации, и в Японии говорят, что если два Дзэнских мастера, два медитативных человека борются на мечах, не может быть никакого заключения. Ни один из них не проиграет, и ни один не победит, потому что ни один из них не думает. Мечи не просто у них в руках, они в руках их внутреннего проводника, не думающего внутреннего проводника, и прежде чем один из них атакует, другой знает об этом и защищается. Ты не можешь об этом думать, потому что нет времени. Противник целится тебе в сердце. Через долю мгновения меч пронзит твое сердце. Нет времени об этом думать, раздумывать, что делать. Когда в нем происходит мысль "пронзить сердце", одновременно в тебе должна произойти мысль "защищаться" - одновременно, без всякого промежутка, - лишь тогда ты можешь защититься. Иначе тебя не станет.

Они учат мастерству боя на мечах, как медитации, и они говорят: "Будь от мгновения к мгновению с внутренним проводником, не думай. Позволь внутреннему проводнику делать все, что с ним случается. Не вмешивайся умом". Это очень трудно, потому что мы так долго учились уму. Наши школы, наши колледжи, наши университеты, вся наша культура, весь образец нашей цивилизации учит нас голове. Мы потеряли контакт с внутренним проводником. Каждый рождается с этим внутренним проводником, но не позволяет ему работать, функционировать. Он почти парализован, но его можно оживить.

Не думай головой. На самом деле, вообще не думай. Просто двигайся. Попытайся сделать это в какой-то ситуации. Это будет трудно, потому что старая привычка - начать думать. Тебе придется быть бдительным - не думать, но чувствовать внутренне, что приходит в ум. Много раз, может быть, ты придешь в замешательство, потому что не сможешь различить, что приходит от внутреннего проводника, а что - с поверхности ума. Но вскоре ты узнаешь это чувство, почувствуешь различие.

Когда что-то приходит из внутреннего, оно движется вверх от пупка. Ты можешь почувствовать, как поток, тепло движется от пупка вверх. Когда твой ум думает, это только на поверхности, в голове, а затем движется вниз. Если твой ум что-то решает, ты принуждаешь это спускаться вниз. Если решает твой внутренний проводник, тогда что-то всплывает в тебе. Это приходит из глубокого ядра твоего существа и движется к уму. Ум его воспринимает, но это не принадлежит уму. Это приходит из запредельного - и именно поэтому ум боится этого. Для рассудка это ненадежно, потому что приходит извне его - без всякой причины, без всякого доказательства. Это просто всплывает.

Попробуй это в определенных ситуациях. Например, ты заблудился в лесу - попробуй это. Не думай. Просто закрой глаза, сядь, будь медитативным и не думай. Потому что это тщетно - как ты можешь думать? Ты не знаешь. Но мышление настолько вошло в привычку, что ты продолжаешь думать даже в такие моменты, когда из этого ничего не может получиться. Мышление может думать только о том, что оно уже знает. Ты заблудился в лесу, у тебя нет никакой карты, и спрашивать некого. О чем ты думаешь? Но все же ты думаешь. Это мышление будет тревогой, не мышлением. И чем более ты тревожишься, тем менее компетентным сможет быть внутренний проводник.

Будь безмятежным. Сядь под деревом и просто позволь мыслям осесть и стихнуть. Просто жди, не думай. Не создавай проблемы, просто жди. И когда ты почувствуешь, что пришло мгновение не-мышления, встань и начни двигаться. Куда бы ни стало двигаться тело, позволь ему. Просто будь свидетелем. Не вмешивайся. Потерянную дорогу можно найти очень легко. Но единственное условие: не позволяй уму вмешиваться.

Это часто случается ненамеренно. Великие ученые говорят, что каждый раз, когда делается великое открытие, оно делается не умом; оно всегда делается внутренним проводником.

Когда твой ум исчерпан и ничего больше не может сделать, он просто отступает. В это мгновение отступления внутренний проводник может дать намеки, указания, ключи. Человек, который получил Нобелевскую премию за описание внутренней структуры человеческой клетки, увидел ее во сне. Он увидел всю структуру человеческой клетки, внутреннюю клетку, во сне и утром просто нарисовал ее. Он сам не мог поверить, как он это сделал, потому что он работал много лет. Через многие годы работы он смог заключить, что этот сон был правильным.

С мадам Кюри это случилось, когда она узнала об этом методе внутреннего проводника и решила попытаться. Однажды перед ней стояла одна проблема, которую она хотела решить, и она подумала: "Зачем об этом беспокоиться, зачем пытаться? Нужно просто лечь спать". Она хорошо выспалась, но решения не было. Она была озадачена. Много раз она пыталась: каждый раз, когда перед ней вставала проблема, она тут же ложилась спать - но никакого решения не приходило.

Сначала интеллект должен быть совершенно исчерпан; лишь тогда может всплыть решение. Голова должна быть совершенно исчерпана; иначе она продолжает функционировать, даже во сне.

Сейчас ученые говорят, что все великие открытия интуитивны, не интеллектуальны. И именно это подразумевается под внутренним проводником.

Потеряй голову и упади во внутреннего проводника. Он есть. Старые писания говорят, что мастер или гуру - "внешний" гуру - может помочь только в том, чтобы найти внутреннего гуру. Вот и все. Как только внешний гуру помог тебе найти внутреннего, его функция исчерпана.

Ты не можешь достичь истины посредством мастера; посредством мастера ты можешь достичь только внутреннего мастера - и тогда этот внутренний мастер приведет тебя к истине. Внешний мастер - это представитель, заменитель. У него есть внутренний проводник, и он может почувствовать и твоего внутреннего проводника, потому что оба они существуют на одной и той же длине волны - оба они настроены на одну волну и существуют в одном и том же измерении. Если я нашел своего внутреннего проводника, я могу заглянуть в тебя и почувствовать твоего внутреннего проводника. И если я действительно для тебя проводник, все мое руководство будет сводиться к тому, чтобы привести тебя к твоему собственному внутреннему проводнику. Теперь ты можешь двигаться один.

Таким образом, все, что может сделать гуру, это столкнуть тебя из головы в пупок, привести от рассудка к твоим интуитивным силам, из аргументирующего ума к доверяющему внутреннему проводнику. И так не только с человеческими существами; так же и с животными, птицами, деревьями - со всем. Внутренний проводник существует, и открыто много новых явлений, которые остаются таинственными.

Есть некоторые случаи. Например, мать-рыба умирает сразу же после того, как отложит икру. Потом отец помогает осеменить икру и тоже умирает. Икринка остается одна, без матери и без отца. Она зреет. Потом рождается новая рыба. Эта рыба ничего не знает об отце, матери, родителях; она не знает, откуда она взялась. Но все же эта определенная рыба живет в определенной части моря, и она приплывет в ту часть, где ее отец и мать отложили икру. Она вернется к источнику. Это случалось снова и снова; и когда она захочет отложить икру, она приплывет к тому же берегу, отложит икру и умрет. Нет общения между родителями и детьми, но дети знают, куда они должны идти, куда им нужно двигаться, - и они никогда не ошибаются. И нельзя сбить их с пути. Это пытались сделать, но их нельзя сбить с пути. Они достигнут источника. Работает какой-то внутренний проводник.

В Советской России экспериментировали с кошками, крысами и многими другими небольшими животными. Кошку, мать-кошку разлучали с детьми, и детей увозили в море; она не знала, что происходит с ее детьми. Всевозможные научные инструменты были присоединены к этой кошке, чтобы узнать, что происходит в ее уме и сердце, и тогда одного ребенка убивали далеко в море. Тут же мать это осознавала. У нее менялось давление крови. Она становилась озадаченной и обеспокоенной, ее сердцебиение ускорялось, как только ее ребенка убивали. И научный инструмент говорил, что она чувствовала жестокую боль. Через некоторое время все приходило в норму. Тогда убивали другого ребенка - снова перемена. И то же самое с третьим ребенком. Это происходило каждый раз, в точности в то же время, без всякого промежутка. Что происходило?

Ученые говорят, что у матери есть внутренний проводник, внутреннее чувство, соединенное с ее детьми, где бы они ни были. И она мгновенно чувствует телепатическую связь. Человеческая мать чувствует не так остро. Это странно - должно быть наоборот: человеческая мать должна чувствовать острее, потому что она более развита. Но это не так, потому что голова взяла все в свои руки, и внутренние центры остаются парализованными.

Когда в какой-то ситуации ты встревожен и не можешь увидеть, как из нее выбраться, не думай; просто будь в глубоком не-мышлении и позволь вести тебя внутреннему проводнику. Поначалу тебе будет немного страшно, не по себе. Но вскоре, каждый раз приходя к правильному заключению, каждый раз приходя к нужной двери, ты наберешься храбрости и будешь доверять больше.

Мудрость приходит из сердца; она не от интеллекта. Мудрость приходит из глубочайшего внутреннего ядра; она не от головы.

Отруби себе голову, будь безголовым - и следуй существу, куда бы оно ни вело. Даже если оно ведет в опасность, иди в опасность, потому что это будет путем для тебя и для твоего роста. Следуй ему, доверяй ему и двигайся с ним.

Сделай Своим Критерием Счастье
Всегда ли добивается успеха интуитивный человек? Нет, но он всегда счастлив, успешен он или нет. А человек, не живущий интуитивно, всегда несчастлив, вне зависимости от того, добивается ли он успеха. Успех не критерий, потому что успех зависит от многих вещей. Критерий - это счастье, потому что счастье зависит только от тебя. Ты можешь не добиться успеха, потому что с тобой соревнуются другие. Даже если ты работаешь интуитивно, другие могут работать более коварно, более хитро, более расчетливо, более насильственно, более аморально. Поэтому успех зависит от многих других вещей; успех - это социальное явление. Ты можешь не добиться успеха.

Кто может сказать, что Иисус добился успеха? Распятие - это не успех, это величайшее поражение. Человек, распятый, когда ему тридцать три года, - что это за успех? Никто о нем не знал. Лишь несколько крестьян, необразованные люди, были его учениками. У него не было никакого положения, никакого престижа, никакой власти. Что это за успех? Распятие нельзя назвать успехом. Но он был счастлив. Он был совершенно блажен - даже когда его распинали. А те, кто его распинал, оставались в живых много лет, но они оставались несчастными. Так кто на самом деле пережил распятие? Вот в чем суть. Те, кто распял Иисуса, пережили распятие, или Иисус, которого распяли? Он был счастлив - как можно распять счастье? Он был в экстазе - как можно распять экстаз? Можно убить тело, но нельзя убить душу. Те, кто его распял, жили, но их жизни были не чем иным, как долгим, медленным распятием - страдание, страдание и страдание.

Поэтому, во-первых, я не говорю, что если ты следуешь внутреннему проводнику интуиции, то всегда преуспеешь в том смысле, в каком признает успех мир. Но в том смысле, в каком признают успех Будда или Иисус, ты преуспеешь. И этот успех измеряется твоим счастьем, твоим блаженством - что бы ни происходило, это неважно, ты будешь счастлив. Скажет ли мир, что ты неудачник, или признает твой успех и сделает тебя звездой, это не имеет никакого значения. Ты будешь счастлив, как бы то ни было; ты будешь блажен. Блаженство - это для меня успех. Если ты можешь понять, что блаженство - это успех, тогда я скажу, что ты всегда добьешься успеха.

Но для тебя блаженство - это не успех; успех - это что-то другое. Это может быть даже страдание. Даже если ты знаешь, что это будет страданием, ты жаждешь успеха. Мы готовы быть несчастными, если к нам придет успех. Что такое для нас успех? Успех - это удовлетворение эго, не блаженство. Это нужно лишь для того, чтобы люди сказали, что ты добился успеха. Ты можешь потерять все, ты можешь потерять даже свою душу; ты можешь потерять всю невинность, которая дает блаженство; ты можешь потерять весь покой, молчание, которое приводит тебя ближе к блаженству. Ты можешь потерять все и стать просто сумасшедшим - но мир скажет, что ты добился успеха.

Для мира удовлетворение эго - это успех; для меня это не так. Для меня успех значит быть блаженным - знает кто-нибудь об этом или нет. Неважно, знает ли об этом кто-то другой, живешь ли ты в полной безвестности, неслышный, незаметный. Но если ты блажен, ты добился успеха.

Таким образом, помните это различие, потому что есть много людей, которые хотят быть интуитивными, которые хотят найти внутреннего проводника, но только для того, чтобы преуспеть в мире. Для них внутренний проводник будет разочарованием. Во-первых, они не смогут его найти. Во-вторых, даже если они его найдут, они будут несчастными. Потому что они ставят себе целью признание мира, удовлетворение эго - не блаженство.

Будь ясным в уме - не будь ориентированным на успех. Успех - это величайшее в мире поражение. Не пытайся добиться успеха, иначе ты потерпишь поражение. Думай о том, чтобы быть блаженным. Каждое мгновение думай о том, как быть более и более блаженным. Тогда весь мир может говорить, что ты неудачник, но ты не будешь неудачником. Ты достиг.

Будда был неудачником в глазах друзей, семьи, жены, отца, учителей, общества - он был неудачником. Он стал просто нищим. Что это за успех? Он мог бы быть великим императором; у него были нужные качества, у него была личность, был ум. Он мог бы быть великим императором, а стал нищим. Он был неудачником - очевидно. Но я говорю вам, что он не был неудачником. Он был бы неудачником, став императором, потому что упустил бы настоящую жизнь. То, что он достиг под деревом бодхи, было реальным, а то, что он потерял, было нереальным.

С реальным ты добьешься успеха во внутренней жизни; с нереальным... не знаю. Если ты хочешь добиться успеха в нереальном, следуй пути тех, кто работает с хитростью, коварством, соревнованием, ревностью, насилием. Следуй их пути, внутренний проводник не для тебя. Если ты хочешь достичь чего-то в мире, тогда не слушай внутреннего проводника.

Но в предельном счете ты почувствуешь, что, хотя ты и завоевал мир, ты совершенно потерял себя. Иисус говорит: "Что получает человек, если он теряет душу, а приобретает целый мир?" Кого вы назовете успешным - Александра Великого или распятого Иисуса?

Поэтому если - и это "если" нужно очень хорошо понять - если тебя интересует мир, тогда внутренний проводник не для тебя. Если тебя интересует внутреннее измерение существа, тогда может помочь внутренний проводник, и только внутренний проводник.

Обратись к Поэзии
Фактически есть множество вещей, которые нельзя выразить на западных языках, потому что восточный подход к реальности - в своей основе, в своей сути, по внутреннему существу другой. Иногда бывает так, что на одни и те же вещи можно посмотреть и с восточной, и с западной стороны, и на поверхности заключения могут выглядеть сходными, но так не бывает. Если пойти немного глубже, если копать немного глубже, обнаружатся большие различия - не обычные различия, но необычные.

Только вчера я читал известное хайку Басе, дзэнского мистика и мастера. Для западного ума или ума, образованного на западный лад, это не покажется великой поэзией. А сейчас весь мир образован на западный лад; Запад и Восток исчезли - в том, что касается образования.

Слушайте очень внимательно, потому что это не то, что вы называете великой поэзией, но это великое прозрение - что гораздо более важно. В этом есть безмерная поэзия, но чтобы почувствовать эту поэзию, вы должны быть очень тонкими. Интеллектуально ее понять нельзя; это можно понять только интуитивно.

Вот это хайку:

Когда я смотрю внимательно,
Я вижу подорожник,
Цветущий у ограды!

Кажется, в этом нет ничего от великой поэзии. Но давайте подойдем к этому с большей симпатией, потому что Басе переведен на английский язык; его собственный язык имеет совершенно другие текстуру и аромат.

Подорожник - это очень обычный цветок, он растет сам собой у дороги, это цветущая трава. Она такая обычная, что никто никогда на нее не смотрит. Это не драгоценная роза, это не редкий лотос. Легко увидеть красоту редкого лотоса, плавающего в озере, - голубой лотос... как можно его не увидеть? На мгновение тебя обязательно захватит его красота. Или прекрасная роза, танцующая на ветру, на солнце... на долю секунды она захватывает тебя. Она ошеломляет. Но подорожник - очень обычное, распространенное растение. Ему не нужны ни уход, ни садовник; он растет сам по себе, где угодно. Чтобы внимательно рассмотреть подорожник, нужен медитирующий, нужно очень деликатное сознание; иначе ты пройдешь мимо, не заметив его. У него нет очевидной красоты, его красота глубока. Его красота - красота очень обычного, но само обычное содержит в себе необычное - даже цветок подорожника. Ты его упустишь, если только не проникнешь в него сочувствующим сердцем.

Впервые прочитав Басе, ты удивишься: "Что такого важного можно сказать о подорожнике, цветущем у ограды?"

В стихотворении Басе последний слог - по-японски кана - переводится как восклицательный знак, потому что у нас нет никакого другого способа его перевести. Но кана значит: "Я изумлен!" Откуда берется эта красота? Приходит ли она из подорожника? - потому что тысячи людей прошли мимо, и никто, может быть, никогда не посмотрел на этот маленький цветок. А Басе захватила его красота, он перенесен в другой мир. Что произошло? На самом деле это не подорожник, иначе он привлекал бы глаз каждого. Это прозрение Басе, его открытое сердце, его сочувствующее видение, его медитативность. Медитация - это алхимия: она может превращать грубые металлы в золото, она может превратить подорожник в лотос.

Когда я смотрю внимательно...

И слово внимательно значит интенсивно, с осознанностью, преднамеренно, медитативно, с любовью, с заботой. Человек может смотреть совершенно без заботы, и тогда он упустит всю суть. Слово внимательно нужно помнить во всех его значениях, но корень этого слова означает медитативность. А что это значит, если ты что-то видишь медитативно? Это значит без ума, смотреть без ума, без облаков мыслей в небе сознания, без проходящих воспоминаний, без желаний... вообще ничего, сущая пустота.

Когда ты смотришь в таком состоянии не-ума, даже цветок подорожника переносится в другой мир. Он становится райским лотосом, он больше не часть земли; незаурядное найдено в заурядном. И это путь будды. Найти незаурядное в заурядном, найти все в сейчас, найти целое в этом - Гаутама Будда называет это татхатой.

Хайку Басе - это хайку татхаты. Этот подорожник - увиденный с любовью, с заботой, сердцем, безоблачным сознанием, в состоянии не-ума, - и человек изумлен, человек в благоговейном трепете. Возникает великое удивление: как это возможно? Этот подорожник... если возможен подорожник, возможно все. Если подорожник может быть таким красивым, Басе может быть буддой. Если подорожник может содержать такую поэзию, тогда каждый камень может стать проповедью.

Когда я смотрю внимательно, я вижу подорожник, цветущий у ограды!

Кана - я изумлен! Я потерял дар речи; я ничего не могу сказать о его красоте - я могу на нее лишь намекнуть.

Хайку просто намекает, хайку только указывает - очень косвенным путем.

Похожую ситуацию можно найти в знаменитой поэзии Теннисона; если их сравнить, это вам очень поможет. Басе представляет интуитивное, Теннисон - интеллектуальное. Басе представляет Восток, Теннисом - Запад. Басе представляет медитацию, Теннисон - ум. Они кажутся похожими, и иногда поэзия Теннисона может показаться более поэтичной, чем поэзия Басе, потому что она пряма, она очевидна.

Цветок в потрескавшейся стене,
Я вырываю тебя из трещины,
Держу тебя, с корнем и всем сущим, в руке,
Маленький цветочек...
Если бы я мог понять,
Что ты такое, с корнем и всем сущим, все во всем,
Я знал бы, что такое Бог и человек.

Прекрасный отрывок, но ничто в сравнении с Басе. Давайте посмотрим, в чем Теннисон совершенно отличается.

Во-первых: Цветок в потрескавшейся стене, я вырываю тебя из трещины...

Басе просто смотрит на цветок, не вырывает его. Басе - это пассивная осознанность - Теннисон активен, насильствен. Фактически, если на тебя действительно произвел впечатление этот цветок, ты не можешь его сорвать. Если цветок достиг твоего сердца, как ты можешь его сорвать? Сорвать его значит разрушить, убить - это убийство! Никто не думал, что поэзия Теннисона - это убийство, но это убийство. Как можно разрушить что-то такое красивое?

Но именно так действует ум; он разрушителен. Он хочет владеть, а владение возможно только в разрушении.

Помни, каждый раз, когда ты кем-то или чем-то владеешь, ты что-то или кого-то разрушаешь. Ты владеешь женщиной? - ты разрушаешь ее, ее красоту, ее душу. Ты владеешь мужчиной? - он больше не человеческое существо; ты низводишь его до объекта, до товара.

Басе смотрит "внимательно" - просто смотрит, даже не пристально всматривается. Только взгляд, мягкий, женственный, словно он боится причинить подорожнику боль.

Теннисон вырывает цветок из трещины и говорит:

... Держу тебя, с корнем и всем сущим, в руке, маленький цветочек... Он остается отдельным. Наблюдаемое и наблюдатель нигде не сливаются, не сплавляются, не встречаются. Это не любовный роман. Теннисон нападает на цветок, вырывает его с корнем и всем сущим, держит его в руке.

Ум чувствует себя хорошо со всем, чем он может владеть, что он может контролировать, держать в руке. Медитативное состояние сознания не интересует владение, держание, потому что все это пути насильственного ума.

И он говорит: "маленький цветочек" - цветок остается маленьким, сам он остается на высоком пьедестале. Он - человек, он - великий интеллектуал, он - великий поэт. Он остается в своем эго: "маленький цветочек".

Для Басе нет речи о сравнении. Он ничего не говорит о себе, как будто его вообще нет. Нет никакого наблюдателя. Так велика красота, что она приносит трансценденцию. Вот цветок подорожника, цветущий у ограды, - кана - и Басе просто изумлен, потрясен до самых корней своего существа. Красота ошеломляет. Вместо того чтобы владеть этим цветком, он захвачен им. Он тотально сдается красоте этого цветка, красоте этого мгновения, благословению здесь и сейчас.

Маленький цветок, - говорит Теннисон, - если бы я только мог понять...

Это одержимость стремлением понять! Восхищения недостаточно, любви недостаточно; должно быть понимание, должно быть произведено знание. Не прибыв к какому-то знанию, Теннисон не может расслабиться. Цветок превратился в знак вопроса. Для Теннисона это знак вопроса, для Басе - восклицательный знак.

И между ними огромная разница - знак вопроса и знак восклицания.

Для Басе любви достаточно. Любовь - и есть понимание. Может ли быть большее понимание? Но Теннисон, кажется, ничего не знает о любви. Есть только его ум, жаждущий знания.

Если бы только я мог понять, что ты такое, с корнем и всем сущим, все во всем...

Ум - это неизменный перфекционист. Ничто не должно оставаться непознанным, ничему нельзя позволить оставаться неизвестным и таинственным. Корень и все сущее, все во всем должно быть понято. Пока ум не знает всего, он остается в страхе, - потому что знание дает власть. Если есть что-то таинственное, ты обречен оставаться в страхе, потому что таинственное нельзя контролировать. А кто знает, что скрывается в таинственном? Может быть, враг, может быть, опасность, какая-то угроза? И знает, что это с тобой сделает? Прежде чем это что-то сделало, его нужно понять, его нужно узнать. Ничто не должно оставаться таинственным.

Но тогда исчезает вся поэзия, исчезает вся любовь, исчезает вся тайна, исчезает все удивление. Исчезает душа, исчезает песня, исчезает празднование. Все познано - тогда нет ничего ценного. Все познано - тогда нет ничего, что чего-нибудь стоит. Все познано - тогда в жизни нет никакого смысла, никакой важности. Увидь этот парадокс: сначала ум говорит: "Узнай все!" - а потом, когда ты узнаешь, ум говорит: "В жизни нет никакого смысла".

Ты разрушил смысл, а теперь жаждешь смысла. Ум очень разрушителен в отношении смысла. И поскольку он настаивает, что все должно быть познано, он не может допустить третьей категории, непознаваемого, которое остается непознаваемым вечно. А именно в непознаваемом - смысл жизни.

Все великие ценности: красота, любовь, Бог, молитва - все, что только есть действительно важного, что делает жизнь достойной того, чтобы жить, составляет третью категорию: непознаваемое. Непознаваемое - это другое название Бога, другое название таинственного и чудесного. Без него в твоем сердце не может быть никакого удивления - а без удивления сердце - это вообще не сердце, и без благоговейного трепета ты теряешь нечто безмерно драгоценное. Тогда твои глаза полны пыли, они теряют ясность. Тогда птица продолжает петь, но на тебя это не влияет, в тебе ничто не шевелится, твое сердце не тронуто, потому что ты уже знаешь объяснение.

Деревья зелены, но их зелень не превращает тебя в танцора, в певца. Она не порождает поэзии в твоем существе, потому что ты знаешь объяснение: хлорофилл делает деревья зелеными. Тогда от поэзии не остается ничего. Когда есть объяснение, поэзия исчезает. Все объяснения утилитарны, они не относятся к предельному.

Если ты не доверяешь непознаваемому, как тогда ты можешь сказать, что роза красива? Где ее красота? Это не химический компонент розы. Розу можно проанализировать, но ты не найдешь в ней никакой красоты. Если ты не веришь в непознаваемое, ты можешь произвести вскрытие человека, посмертно - и не найдешь в нем никакой души. И ты можешь продолжать искать Бога, и нигде его не найдешь, потому что он всюду. Ум продолжает его упускать, потому что уму хочется, чтобы он был объектом, а Бог не объект.

Бог - это вибрация. Если ты настроен на беззвучный звук существования, если ты настроен на звук хлопка одной ладонью, если ты настроен на то, что индийские мистики назвали анахат - предельная музыка существования, если ты настроен на таинственное, ты узнаешь, что есть только Бог, и нет ничего другого. Тогда Бог становится синонимом существования.

Но эти вещи нельзя понять, эти вещи нельзя низвести до знания - и именно в этом Теннисон упускает, упускает всю суть. Он говорит:

Маленький цветочек - если бы только я мог понять, что ты такое, с корнем и всем сущим, все во всем, я знал бы, что такое Бог и человек.

Но все это "бы" и "если".

Басе знает, что такое Бог и человек, в этом восклицательном знаке - кане. "Я изумлен, я удивлен... подорожник цветет у ограды!"

Может быть, это ночь полнолуния, или, может быть, раннее утро - я вижу реального Басе, стоящим у обочины дороги, неподвижно, словно у него остановилось дыхание. Подорожник... и так красиво. Все прошлое ушло, все будущее исчезло. В его уме больше нет вопросов, лишь чистое изумление. Басе стал ребенком. Снова эти невинные глаза ребенка, смотрящие на подорожник, внимательно, любяще. И в этой любви, в этой заботе есть совершенно другого рода понимание - не интеллектуальное, не аналитическое. Теннисон интеллектуализирует все это явление и разрушает его красоту.

Теннисон представляет Запад, Басе представляет Восток. Теннисон представляет мужской ум, Басе - женский. Теннисон представляет ум, Басе - не-ум.

Послесловие: Пункта Назначения Нет
Различие очень тонко, но это то же самое различие, что и между умом и сердцем, что и между логикой и любовью, или, что еще более адекватно, что и между прозой и поэзией.

Пункт назначения - это очень четко очерченная вещь; направление очень интуитивно. Пункт назначения - это что-то снаружи тебя, скорее похожее на вещь. Направление - это внутреннее чувство; это не объект, но сама твоя субъективность. Ты можешь чувствовать направление, но не можешь его знать. Ты можешь знать пункт назначения, но не можешь его чувствовать. Пункт назначения находится в будущем. Как только он определен, ты начинаешь манипулировать жизнью, чтобы ее достичь, направлять к ней свою жизнь.

Как ты можешь решать о будущем? Кто ты такой, чтобы решать о неизвестном? Как возможно зафиксировать будущее? Будущее - это то, что еще неизвестно. Будущее - это открытая возможность. Но если зафиксировать в будущем пункт назначения, будущее - это больше не будущее, потому что оно больше не открыто. Теперь ты выбрал одну возможность из многих; когда все возможности были открыты, будущее было. Теперь все возможности отброшены; выбрана только одна. Это больше не будущее; это прошлое.

Когда ты решаешь о пункте назначения, это решает прошлое. Решает твой опыт прошлого, решает твое знание прошлого. Ты убиваешь будущее - и тогда ты продолжаешь повторять собственное прошлое, может быть, с некоторыми модификациями, немного измененное здесь и там для твоего удобства, комфорта. Заново покрашенное, отремонтированное, но это приходит из прошлого. Это способ потерять связь с будущим: определив точку назначения, человек теряет связь с будущим. Человек становится мертвым, человек начинает действовать, как механизм.

Направление - это что-то живое, в моменте. Оно ничего не знает о будущем, оно ничего не знает о прошлом, но оно бьется, пульсирует здесь и сейчас. И из этого пульсирующего мгновения создается следующее мгновение. Не каким-то решением с твоей стороны - но просто потому, что ты живешь это мгновение, и живешь его так тотально, и любишь это мгновение так всецело, из этой всецелости рождается следующее мгновение. У него будет направление. Это направление не дано тебе, не навязано тебе; оно спонтанно.

Ты не можешь определять направление, ты можешь только жить это мгновение, которое тебе доступно. В проживании его возникает направление. Если ты танцуешь, следующее мгновение будет более глубоким танцем. Ты ничего не решаешь, но просто танцуешь в это мгновение. Ты создал направление, ты не манипулируешь им. Следующее мгновение будет более наполненным танцем, и еще более наполненным будет следующее.

Пункт назначения фиксируется умом; направление зарабатывается проживанием. Пункт назначения логичен: человек хочет быть врачом, человек хочет быть инженером, человек хочет быть ученым или политиком. Человек хочет быть богатым, знаменитым - все это точки назначения. Направление? - человек просто живет мгновение в глубоком доверии, что жизнь решит. Человек живет мгновение так тотально, что из этой тотальности рождается свежесть. В этой тотальности растворяется прошлое, и будущее принимает форму. Но эта форма не придана тобой, эта форма тобой заработана.

Один Дзэнский мастер, Ринзай, умирал, он лежал на смертном одре. Кто-то спросил:

- Мастер, когда тебя не станет, люди будут спрашивать, в чем заключается суть твоего учения. Ты сказал множество вещей, ты говорил о многих вещах - нам трудно будет выразить это в одном предложении. Прежде чем уйти, пожалуйста, сделай это сам, чтобы мы хранили его, как сокровище. И каждый раз, когда люди, не знавшие тебя, этого пожелают, мы сможем им дать суть твоего учения.

Умирая, Ринзай открыл глаза и издал великий дзэнский крик, львиный рык! Все они были потрясены! Они не могли поверить, что у умирающего человека может быть столько энергии. Они этого не ожидали. Этот человек был непредсказуем, он был таким всегда, но даже от этого непредсказуемого человека они никоим образом не ожидали, что, умирая, в это последнее мгновение он издаст такой львиный рык. И когда они пришли в шок - конечно, их умы остановились, они были удивлены, ошарашены, - Ринзай сказал: "Вот оно!", закрыл глаза и умер.

Вот оно...

Это мгновение, это молчаливое мгновение, это мгновение, не омраченное мыслью, это молчание, окружающее удивление, этот последний львиный рык перед смертью - вот оно.

Да, направление приходит из проживания этого мгновения. Это не что-то, что ты организовываешь и планируешь. Оно случается, оно очень тонко, и ты никогда не будешь в нем уверен. Ты можешь только его почувствовать. Именно поэтому я говорю, что оно более как поэзия, чем проза; более как любовь, чем логика; более как искусство, чем наука. И в этом его красота - колеблющееся, как колеблется капля росы на листке, соскальзывающая, не зная куда, не зная почему. Просто скользя по листу травы на утреннем солнце... Направление очень тонко, деликатно, хрупко.

Пункт назначения принадлежит эго; направление принадлежит жизни, существу.

Чтобы двигаться в мире направления, человеку требуется безмерное доверие, потому что человек движется в незащищенности, человек движется в темноте. Но темнота приносит свой собственный трепет: без всякой карты, без всякого проводника ты движешься в неизвестное. Каждый шаг - это открытие, и открытие не только во внешнем мире. Одновременно нечто открывается и в тебе. Первооткрыватель открывает не только вещи. По мере того как он открывает больше и больше неизвестных миров, он продолжает открывать также и себя - одновременно. Каждое открытие - это и внутреннее открытие. Чем больше ты узнаешь, тем больше узнаешь о знающем. Чем больше ты любишь, тем больше знаешь о любящем.

Я не собираюсь давать вам пункт назначения. Я могу дать только направление - пробужденное, пульсирующее жизнью и неизвестным, всегда удивительное, непредсказуемое. Я не собираюсь давать вам карты. Я могу дать лишь великую страсть к открытиям.

Да, карты не нужно; нужна великая страсть, великое желание открывать. Тогда я предоставляю тебя самому себе. Тогда ты можешь идти дальше один. Двигайся в безбрежное, в бесконечное и мало-помалу научись ему доверять. Отдай себя в руки жизни. Человек, который доверяет, человек, который трепещет от волнения даже на пороге смерти, - он может издать львиный рык. Даже умирая - потому что он знает, что ничто не умирает, - в само мгновение смерти он может сказать: "Вот оно!"

Потому что в каждое мгновение... вот оно. Это может быть жизнь, это может быть смерть; это может быть успех, это может быть поражение; это может быть счастье, это может быть несчастье.

В каждое мгновение... вот оно!

Об Авторе

Ошо - современный мистик, жизнь и учения которого повлияли на миллионы людей всех возрастов и всех областей жизни. "Сэндэй Тайме" в Лондоне описывает его как одного из "тысячи создателей двадцатого века", а "Сэндэй Мид-Дэй" в Индии - как одного из десяти человек - наряду с Махатмой Ганди, Неру и Буддой, - которые изменили судьбу Индии.

О своей работе Ошо сказал, что помогает создать условия рождения нового вида человеческого существа. Он часто характеризовал это новое человеческое существо как "Зорбу-Будду" - способного наслаждаться и земными удовольствиями Грека Зорбы, и молчаливой безмятежностью Гаутамы Будды. Красной нитью через все аспекты работы Ошо проходит видение, объединяющее безвременную мудрость Востока и высочайший потенциал науки и технологии Запада.

Он также известен своим революционным вкладом в науку внутренней трансформации - подходом к медитации, который учитывает увеличивающуюся скорость современной жизни. Его уникальные "Активные Медитации" разработаны таким образом, чтобы сначала высвободить стрессы, накапливающиеся в теле и уме, чтобы легче было пережить не-мысль и состояние расслабления медитации.

Книги Ошо не написаны, но транскрибированы с аудио и видеозаписей импровизированных лекций, данных ученикам и друзьям за время его жизни.

Osho Commune International, медитационный кампус, созданный Ошо в Индии как оазис, где его учения могут быть воплощены на практике, продолжает привлекать более 15 000 гостей в год более чем из 100 разных стран всего мира.

Чтобы получить больше информации об Ошо и его работе, включая тур по медитационному кампусу в г. Пуна, Индия, посетите: www.osho.com

Медитационный Кампус
Медитационный кампус в Международной Коммуне Ошо находится в Индии, в ста милях к юго-востоку от Бомбея, в городе Пуна. Изначально построенная как летнее убежище Махараджей и богатых британских колонистов, сегодняшняя Пуна - это процветающий современный город, ставший домом нескольким университетам и высокотехнологичным индустриальным предприятиям.

Кампус Коммуны Ошо простирается на 32 акра в трехлинейном пригороде, известном как Корегаон-Парк (Koregaon Park). Хотя сама Коммуна не обеспечивает жилищем своих гостей, вокруг нее расположено множество гостиниц и частных домов внаем, которые размещают тысячи посетителей со всего мира в течение всего года.

Программы Коммуны основаны на видении Ошо качественно нового вида человеческого существа, которое способно как радостно участвовать в повседневной жизни, так и расслабиться в молчании и медитации. Большинство программ происходят в современных, кондиционированных постройках и включают в себя разнообразные индивидуальные занятия, курсы и семинары, охватывающие все: от творческих искусств до холистического целительства, личного роста и терапии, эзотерических наук, "дзэнского" подхода к спорту и здоровью, динамике отношений и важных событий в жизни мужчин и женщин. И индивидуальные, и групповые занятия предлагаются круглый год, параллельно с ежедневной программой активных медитаций Ошо, аудио и видеозаписей его бесед, медитационных техник разнообразных духовных традиций.

Открытые кафе и рестораны внутри Коммуны предлагают и традиционную индийскую пищу, и разнообразные блюда международной кухни, приготовленные из овощей, выращенных на собственной ферме Коммуны. Кампус располагает собственным запасом очищенной, фильтрованной воды.

Osho International
304 Park Avenue South
Suite 608
New York, N. Y. 10010
tel. (212) 475-1822
fax. (212) 475-5833
(240) 248-1478

Интуиция - значит быть сонастроенным с собой, совершенно сонастроенным с собой. И из этой сонастроенности, из ниоткуда возникают решения.

<< назад в начало книги


Источник http://www.koob.ru/

Количество просмотров: 5089

Что ещё смотрели люди, читавшие данную статью:
ОШО "МЕДИТАЦИЯ Искусство внутреннего экстаза." 7часть [2943]
ОШО "МЕДИТАЦИЯ Искусство внутреннего экстаза." 3часть [2848]
Ошо Психология эзотерического 4 часть [2757]
ОШО - Новый ребенок 1часть [4048]
Ошо Интуиция Знание за пределами логики 4часть [4464]

Ключевые слова для данной страницы: Ошо Интуиция Знание за пределами логики 5часть


Библиотека сайта © ezoterik.org 2011