Главная сайта

Библиотека Эзотерики, Оккультизма, Магии, Теософии, Кармы.
  Оглавление  

БИБЛИОТЕКА

Информация
Поиск:

Книги в библиотеке:

категория Астрология [38]

  ДЖОАННА ВУЛФОЛК [20]
    
категория Белая Магия, черная, практическая ... [87]

  Практическая магия Автор: Папюс [8]


категория Великие, известные Эзотерики: Лао Цзы, Мишель Нострадамус. [13]

  Бхагван Шри Раджниш (Ошо) [48]
    
  ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН [83]
    Эзотерические техники, приемы, методы от ОШО
  Карлос Кастанеда [63]
    
  Предсказательница Ванга [13]

категория Гипноз. Принципы, методы, техника. [19]

категория Деньги, успех, процветание. [38]

категория Дети - Индиго [29]

категория Карма [9]

категория Нетрадиционная медицина [82]

  Мазнев Н.И. Лечебник, Народные способы [36]
    
категория НЛП [34]

категория Нумерология [17]

категория Психология [66]
Имеется связь с разделом Эзотерические тренинги, психотехники, методы...
  Дейл Карнеги. [19]


категория Разное [113]
Некаталогизированные материалы по эзотерике
категория Теософия [30]

категория Эзотерика, Оккультизм [74]

  Александр Тагес - Омикрон [10]
    
  Астрал [30]
    
  Ментал [3]
    
  Семь тел, семь чакр. [11]
    
категория Эзотерические тренинги, психотехники, методы для изменения состояния сознания, тренировки, разгрузки и т.п.. [66]

Свежие материалы:

свежие материалы Анни Безант ПУТЬ К ПОСВЯЩЕНИЮ и СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры защитные, обереги 4 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (для любви, семьи, на удачу в жизни и в делах, для привлечения денег 3 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры от болезней, для красоты. 2 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (от болезней)
→ Подробнее

Популярные материалы:

популярная литература [более 29600 просмотров]
Заговоры, заклинания, знахарские рецепты и многое другое из Учебника Белой магии. → Подробнее
популярная литература [более 19600 просмотров]
Снять порчу, наговоры, заговоры 1часть → Подробнее
популярная литература [более 10800 просмотров]
Книга проклятий → Подробнее
популярная литература [более 9600 просмотров]
Сафронов Андрей - Энергия денег → Подробнее
популярная литература [более 9100 просмотров]
Практическая магия. Определение магии Папюс 1 глава → Подробнее

Другие разделы сайта:

Сонник - толкование снов
Рецепты народной медицины
Гадание онлайн
Гадание на картах Таро
Бесплатные гороскопы
Психологические тесты
Развивающие игры
Нумерология



Ошо Психология эзотерического 2 часть

        Глава 3. Секс, любовь и молитва: три ступени божественного
Пожалуйста, опишите нам духовное значение сексуальной энергии. Как мы можем сублимировать секс и сделать его духовным. Возможно ли использовать секс, любовь как медитацию, как трамплин к высшим ступеням сознания.
Нет такой вещи, как сексуальная энергия. Энергия едина. Секс это один выход для нее, одно из ее направлений, одно из применений энергий. Энергия жизни едина, но она может проявляться в разных направлениях. Секс - одно из них. Когда жизненная энергия становится биологической, она становится сексуальной энергией.
Секс есть лишь применение жизненной энергии, поэтому не возникает вопроса о сублимации. Если жизненная энергия течет в другом направлении, секса нет. Но это не сублимация, это трансформация.
Секс - это естественный биологический поток жизненной энергии и самое низкое ее применение. Это естественно, потому что жизнь не может существовать без нее, и самое низкое, потому что это фундамент, а не пик. Когда секс становится тотальностью, вся жизнь тратится попусту. Это все равно, что заложить фундамент и продолжать его закладывать, не строя дом, для которого он предназначался.
Секс есть лишь возможность для высшей трансформации жизненной энергии. Пока он есть, это хорошо. Но когда секс становится всем, когда он становится единственным выходом жизненной энергии, он становится разрушительным. Он может быть лишь средством, но не целью. Средства имеют значение, лишь когда достигаются цели. Когда человек злоупотребляет средствами, вся цель разрушается. Если секс становится центром жизни, тогда средства становятся целью. Секс создает биологическую основу существования и продолжения жизни. Это - средство, оно не должно становиться целью.
В тот момент, когда секс становится целью, духовное измерение потеряно. Но если секс становится медитативным, тогда он направляется в духовное измерение. Он становится точкой отправления, трамплином. Нет нужды в сублимации, потому что энергия как таковая ни сексуальна, ни духовна. Энергия всегда нейтральна. Сама по себе она не имеет имени. Имя дается по названию двери, через которую она выходит. Это не имя самой энергии, это имя той формы, которую принимает энергия. Когда вы говорите "сексуальная энергия", это означает энергию, вытекающую через секс, биологию. Та же энергия духовна, когда она течет через божественное.
Сама по себе энергия нейтральна. Когда она выражается биологически, это секс. Когда она выражается эмоционально, она может становиться любовью, или ненавистью, или гневом. Когда она выражается интеллектуально, она проявляется в науке или литературе. Когда она движется по телу, она становится физической; когда проходит через ум, становится ментальной. Разница заключается не в различии энергий, а в применении ее проявлений.
Поэтому неверно говорить о "сублимировании сексуальной энергии". Если не использовать выход секса, энергия снова становится чистой. Энергия всегда чиста. Когда она проявляется через божественную дверь, она становится духовной, но это просто форма проявления энергии.
Со словом "сублимация" связаны очень плохие ассоциации. Все теории сублимации - это теории подавления. Говоря о "сублимации секса", вы выражаете свой антагонизм к нему. В самом слове сквозит осуждение.
Вы спрашиваете, что можно сделать с сексом. Любое действие, непосредственно направленное на секс, будет подавлением его. Есть только непрямые методы, когда вы совершенно не занимаетесь сексуальной энергией, а скорее ищете способы открыть дверь к божественному. Когда открыты двери к божественному, тогда все энергии внутри вас устремляются к ним. И секс поглощается. Когда возможно высшее блаженство, тогда все низшие формы блаженства теряют всякий смысл. Вы не подавляете их, не сопротивляетесь им. Они просто отпадают. Секс не сублимируют; его трансцендируют.
Любое негативное действие по отношению к сексу не преобразует энергию. Напротив, он создаст внутри вас конфликт, который будет разрушителей. Когда вы боретесь с энергией, вы боретесь с самим собой. Никто не может победить в этой схватке. В один момент вы почувствуете, что победили вы, в другой момент вы ощутите, что верх берет секс. И так будет постоянно. Иногда вам будет казаться, что вы взяли секс под контроль, а через минуту вы почувствуете сексуальное влечение, и все, чего вы, казалось, достигли, окажется потерянным. Никто не может выиграть битву со своей собственной энергией.
Если ваша энергия нужна для чего-то другого, что доставляет вам больше радости, секс исчезнет. Это не значит, что вы сублимировали энергию: вы с ней ничего не делали. Просто открылся путь к большему блаженству, и автоматически, непроизвольно вся энергия потекла в новом направлении.
Если у вас в руках камни, а вы вдруг находите бриллианты, вы даже не заметите, как уроните камни. Они сами упадут, как будто бы вы их и не несли. Вы даже не заметите, как вы от них отказались, как вы их выбросили. Вы даже не поймете, как это произошло. Ничего не было сублимировано. Открылся больший источник радости, и источники меньшей радости иссякли сами по себе. Это так автоматически и спонтанно происходит, что не нужны никакие направленные действия против секса. Когда вы предпринимаете какое-то действие против энергии, это отрицательно. Настоящее, положительное действие не будет даже связано с сексом, оно будет связано с медитацией. Вы даже не узнаете, что секс исчез. Его просто поглотило новое.
Сублимация - это очень уродливое слово. Оно несет в себе отзвук антагонизма, конфликта. Секс нужно принимать таким, какой он есть. Это просто биологическая основа существования жизни. Не придавайте ему никакого духовного или антидуховного значения. Просто поймите факт секса.
Когда вы принимаете его как биологический факт, тогда он перестает занимать вас. Вы становитесь озабоченны им только тогда, когда придаете ему некое духовное значение. Поэтому не придавайте ему никаких значений, не создавайте вокруг секса философии. Просто наблюдайте факты. Не делайте ничего ни в пользу секса, ни против него. Пусть он будет таким, какой он есть; примите его как нечто нормальное. Не становитесь по отношению к нему в неестественную позу.
Подобно тому как у вас есть руки и глаза, у вас также есть и секс. Вы ведь не против своих рук или глаз, так не будьте против секса. Тогда вопрос, что делать с сексом, становится неважен. Создавать дихотомию за или против секса бессмысленно. Это данность. Вы пришли в жизнь через секс, и в вас заложена программа продолжения жизни через секс. Вы являетесь частью великой непрерывности. Ваше тело должно умереть, поэтому в нем заложена программа создания другого тела для замены вашего.
Смерть неизбежна. Поэтому секс стал наваждением. Вы не будете здесь вечно, вас нужно заменить новым телом, похожим. Секс приобретает такое значение потому, что на нем настаивает природа, без него не будет продолжения человека. Если бы он был произвольным, то на земле никого не осталось бы. Секс так притягателен и всепоглощающ и сексуальное влечение так интенсивно потому, что вся природа за него. Без него не может существовать жизнь.
Причина секса так важна для всех религиозных искателей по той причине, что он притягателен, естественен и непроизволен. Он стал критерием, по которому судят, достигла ли в данном человеке энергия божественного или нет. Мы не в состоянии непосредственно знать, встретился ли человек с божественным - мы точно не знаем, есть ли у человека бриллианты - но мы способны заметить, что человек выбросил камни, потому что мы разбираемся в камнях. И мы в состоянии увидеть, когда кто-то трансцендировал секс, потому что мы знакомы с сексом.
Секс настолько обязателен и непроизволен, это такая великая сила, что ее невозможно трансцендировать, пока не достигнешь божественного.
И брахмачария становится таким критерием. Для такого человека секс перестает существовать так, как он существует для нормальных людей.
Это не значит, что отбросив секс, человек соединяется с божественным. Такой обратной связи не существует. Человек, нашедший бриллианты, выбрасывает камни, которые он нес, но обратное неверно. Вы можете выбросить все камни, но это не значит что вы достигли чего-то сверх этого.
Тогда вы окажетесь в промежутке. Вы подавите свой рассудок, а не трансцендируете его. Секс будет рваться наружу, и вы устроите себе внутренний ад. Это не значит подняться над сексом. Когда секс подавляется, он становится уродливым, больным, невротичным. Он становится извращением.
Так называемое религиозное отношение к сексу породило извращенную сексуальность и совершенно сексуально невротическую культуру. Я против этого. Секс - это биологический факт, и в нем нет ничего дурного. Поэтому не боритесь с ним, иначе он превратится в извращение, а извращенный секс это не шаг вперед, а падение ниже нормального уровня, это шаг к безумию. Когда угнетение становится таким интенсивным, что вы не можете выдержать его, тогда он взрывается, и в этом взрыве вы будете потеряны.
Вы - это все человеческие качества, все возможности. Нормальный секс это здоровое явление, но когда его неестественно подавляют, он становится болезненным. От нормального состояния двигаться к божественному достаточно легко, но идти к божественному через невротический ум становится невероятно трудным ив каком-то смысле невозможным. Сначала вам придется стать здоровым и нормальным. И тогда, после этого есть возможность трансцендировать секс.
Так что же делать? Познать секс! Войти в него осознанно, вот в чем секрет, как открыть новую дверь. Если вы неосознанно занимаетесь сексом, тогда вы просто инструмент в руках биологической эволюции; но если вы способны в сексуальном акте оставаться осознающим, тогда само это осознавание становится глубокой медитацией.
Сексуальный акт настолько непроизволен и настоятелен, что в нем трудно оставаться осознающим; трудно, но не невозможно. И если вы сможете осознанно входить в сексуальный акт, то нет никакого другого акта в жизни, в котором вы не смогли бы сохранить осознавания, потому что нет ничего глубже секса.
Если в сексе вы стали осознающим, то тогда даже в смерти вы будете осознающим. Глубина сексуального акта и глубина смерти одинаковы, параллельны. Вы подходите к той же точке. И если вы можете оставаться осознающим в сексуальном акте, вы много достигли. Это бесценно.
Так что используйте секс как акт медитации. Не сопротивляйтесь ему, не боритесь с ним. С природой невозможно вступать в борьбу; вы ее неотъемлемая часть. Ваше отношение к сексу должно быть дружеским и благожелательным. Это глубочайший диалог между вами и природой. По сути сексуальный акт это не диалог между мужчиной и женщиной. Это разговор мужчины с природой через женщину; или женщины с природой через мужчину. Это диалог с природой. На мгновение вы оказываетесь в космическом потоке; в небесной гармонии; в созвучии с целым. Таким образом мужчина осуществляется через женщину, а женщина - через мужчину.
Мужчина не целостен, и женщина тоже не целостна. Они являются двумя частями единого целого. Поэтому, когда они сливаются в одно в сексуальном акте, они достигают гармонии с сокровенной природой вещей, с Дао. Эта гармония может дать биологическую жизнь новому существу. Если вы не осознаете, то это единственная возможность. Но если вы осознаете, то этот акт может стать вашим рождением, духовным рождением. Через него можно стать "дважды рожденным".
Если вы осознанно участвуете в нем, вы становитесь свидетелем его. И когда вы становитесь свидетелем в сексуальном акте, вы трансцендируете секс, потому что в свидетельствовании вы становитесь свободным. Тогда не будет принуждения, вы не будете неосознающим участником. Ставши свидетелем акта, вы трансцендируете его. Теперь вы знаете, что вы не только тело. Сила свидетельствования в вас познала нечто за его пределами. "Запредельное" можно познать, только когда находишься глубоко внутри. Это не поверхностная встреча. Когда вы торгуетесь на базаре, ваше сознание не может погрузиться в глубину, потому что сам этот акт поверхностен. Что касается человека, то сексуальный акт это обычно единственный акт, через который он может стать свидетелем внутренних глубин.
Чем больше вы медитируете через секс, тем меньше его влияние. Медитация вырастает из него, а из этой возрастающей медитации открывается новая дверь, и секс отпадает. Это не будет сублимацией. Это подобно тому, как с дерева опадают сухие листья. Дерево даже и не подозревает, что падают листья. Точно так же вы не заметите, как уходит механическое стремление к сексу.
Создайте из секса медитацию; сделайте секс объектом медитации. Обращайтесь с сексом как с храмом, и вы трансцендируете его и будете преображены. Тогда секс исчезнет, но без подавления, без сублимации. Секс просто потеряет свое значение и смысл. Вы вырастете из него. Для вас он станет бессмысленным.
Когда ребенок вырастает, игрушки теряют для него всякий смысл. Он ничего не сублимировал, ничего не подавлял; он просто вырос и повзрослел. Игрушки стали ненужными. Это ребячество, а он уже не дитя. Точно так же, чем больше вы будете медитировать, тем меньше вас будет привлекать секс. И постепенно, непроизвольно, без сознательного усилия сублимировать секс, энергия найдет новое направление движения. Та же энергия, которая раньше выражалась через секс, теперь движется через медитацию. А когда она течет в медитацию, открываются двери божественного.
Следующее. Вы употребили слова "секс" и "любовь". Обычно мы считаем, что эти два слова внутренне связаны. Это не так. Любовь приходит только тогда, когда уходит секс. До этого любовь - всего лишь завлечение, предварительная игра и не что иное. Она подготавливает почву для сексуального акта. Это не что иное, как предисловие к сексу. И чем больше секса между двумя людьми, тем меньше между ними любви, потому что им уже ненужно предисловие. Когда двое влюблены друг в друга и между ними нет секса, их любовь очень романтична. Но как только появляется секс, сразу же уходит любовь. Секс так резок, сам по себе он полон насилия. Ему необходимо предисловие, предваряющая игра. Любовь, та, которую мы знаем, есть лишь одеяние на неприкрытом факте секса. Если поглубже всмотреться в то, что вы называете любовью, вы увидите там секс, готовящийся к прыжку. Он обязательно притаился за углом. Любовь говорит, а секс подготавливается.
Так называемая любовь ассоциируется с сексом, но только в качестве предисловия. Если случается секс, то исчезает любовь. Вот почему брак убивает романтическую любовь, убивает наповал. Двое познают друг друга, и отпадает необходимость в любви, в предваряющей игре.
Истинная любовь - это не предисловие. Это аромат. Она не до секса, но после него. Любовь это не пролог, а эпилог. Если вы проходите через секс и чувствуете друг к другу сострадание, тогда возникает любовь. А если вы медитируете, вы почувствуете сострадание. Если вы медитируете в момент сексуального акта, тогда ваш партнер уже не будет просто инструментом вашего физического наслаждения. Вы будете благодарны ему или ей за то, что оба погрузились в глубокую медитацию.
Если в сексе медитировать, то между вами обоими возникает новая дружественность. Потому что благодаря друг другу вы оба слились с природой; через друг друга вы заглянули в неизведанные глубины реальности. Вы будете испытывать друг к другу благодарность и сострадание: вы поймете страдания и поиски своего спутника на том же пути; он, как и вы, нащупывает дорогу.
Если секс становится медитативным, только тогда он оставляет после себя аромат: чувство, которое является не предисловием к сексу, а зрелостью, ростом, медитативной реализацией. Поэтому, если сексуальный акт становится медитативным, вы ощутите любовь. Любовь - это сочетание благодарности, дружественности и сострадания. Если присутствуют эти три компонента, значит вы любите. Если развивается такая любовь, она трансцендирует секс. Любовь развивается через секс, но она выходит за его пределы. Так же как цветок: он выходит из корней, но поднимается выше. И назад он не возвращается, потому что обратного хода нет. Если развивается любовь, то исчезает секс. В действительности это один из способов узнать, что любовь получила полное развитие. Секс подобен яичной скорлупе, через которую должна пробиться любовь. Как только она появится на свет, скорлупа будет разбита и отброшена.
Секс может достичь любви только при медитации; и не иначе. Без медитации будет только повторение сексуальных актов, что вам наскучит. Секс будет становиться все - более и более скучным, и вы перестанете испытывать чувство благодарности к другому. Напротив, у вас появится к нему враждебность, как если бы он вас обманул. Он властвует над вами, он стал вашим господином через секс, который превратился для вас в необходимость. Вы стали рабом, потому что не можете жить без секса. И нельзя испытывать дружеских чувств к тому, кто сделал вас рабом.
Оба чувствуют одно и то же: другой - его хозяин. Вы будете отрицать это порабощение и бороться с ним, но секс будет продолжаться. Это станет вашим образом жизни. Вы будете ссориться со своим партнером, потом опять мириться. Потом снова воевать и снова мириться. Любовь, в лучшем случае, будет только мирным соглашением. Вы не в состоянии испытывать никаких дружеских чувств, никакого сострадания. Вместо этого - только жестокость и насилие; вы все время будете чувствовать себя обманутым. Вы превратились в раба. Секс уже не сможет развиться в любовь, он так и останется просто сексом.
Пройдите через секс! Не бойтесь его, потому что страх никуда не приводит. Если чего-то стоит бояться, так это только самого страха. Не бойтесь секса и не сопротивляйтесь ему, потому что сопротивление - тоже своего рода страх. "Сражайся или беги" - это два пути страха. Поэтому не избегайте секса и не сражайтесь с ним. Примите его, примите его как данность. Погрузитесь в него, познайте его полностью, поймите его, медитируйте в нем, и вы трансцендируете его. В ту минуту, когда вы медитируете в сексуальном акте, откроется новая дверь. Вы входите в новое измерение, совершенно неизвестное, неслыханное, и вас поглощает более глубокое блаженство.
Вы встретите нечто столь блаженное, что секс поблекнет и отпадет сам по себе. И теперь ваша энергия больше не будет течь в этом направлении. Энергия всегда течет в направлении блаженства. Поскольку секс дает блаженство, энергия устремляется к нему, но если вы ищете еще большего блаженства - блаженства, выходящего за пределы секса, более удовлетворяющего, глубокого и завершенного - тогда, сама по себе, энергия перестанет течь в сторону секса.
Когда секс становится медитацией, он расцветает в любовь, и это цветение есть движение к божественному. Вот почему любовь - божественна. Секс физиологичен; любовь - духовна. А когда расцветает любовь, приходит молитва, обязательно приходит. Теперь вы уже близки к божественному; вы почти пришли домой.
Теперь начинайте медитировать на любви. Это вторая ступень. В момент слияния, в момент любви начинайте медитировать. Погружайтесь в нее глубоко, осознавайте это. Теперь тела не встречаются. В сексе тела встречались, в любви встречаются души. Но это встреча, встреча двух людей.
Увидьте любовь также, как вы видели секс. Увидьте общность, внутреннюю встречу, внутреннюю связь. Тогда вы трансцендируете даже любовь и придете к молитве. Эта молитва и является дверью. Это все еще встреча, но уже не между двумя людьми. Это общение между вами и целым. Теперь другой как человек исчез. Теперь это безличный другой, все существование и вы.
Но и молитва это тоже встреча, поэтому и она в конечном счете должна быть трансцендирована. В молитве поклоняющийся и Божество различны, "бхакта" и "бхагван" различны. Это все еще встреча. Поэтому Мира и Тереза использовали сексуальные термины для своего молитвенного опыта.
Нужно медитировать и на моментах молитвы. Будьте их свидетелем. Наблюдайте общение между собой и целым. Это требует самого тонкого состояния осознанности. Если вы сможете осознавать встречу между собой и целым, тогда вы трансцендируете и себя и целое. Тогда вы есть целое. И в этом целом нет двойственности; есть только единство. К этой целостности стремятся через секс, через любовь, через молитву. Именно этой целостности жаждут. Даже в сексе стремятся к этому единству. Блаженство наступает потому, что на один миг вы сливаетесь в одно. Секс перерастает в любовь, любовь перерастает в молитву, а молитва перерастает в полную трансценденцию, в полное единение. Эта глубина всегда приходит через медитацию. Метод во всех случаях один. Разными будут уровни, измерения, ступени, но метод остается тот же. Возьмитесь как следует за секс, и вы обнаружите любовь. Углубитесь в любовь, и вы придете к молитве. Погрузитесь в молитву, и вы взорветесь в целостность. Это единство и есть целое, это единство и есть блаженство, это единство и есть экстаз.
Поэтому очень важно не становиться в позу отрицания и противодействия. Божественное присутствует в каждом факте. Оно может быть скрыто, спрятано под одеждами; снимите с него одежды, обнажите его. Вы найдете еще более тонкие одежды. Снимите и их. Пока вы не встретитесь с единством во всей его полной наготе, вам не найти удовлетворенности, вы не почувствуете наполненности. Когда вы находите то единое, не прикрытое никакими одеждами, вы сливаетесь с ним, потому что, когда вы познаете то обнаженное, вы понимаете, что оно есть не кто иной, как вы сами. Ведь по существу каждый ищет самого себя через других. Свой дом нужно найти, стучась во все другие двери.
Когда с реальности спадают одежды, вы сливаетесь с ней, потому что одежды создают отличия. Одежды - это препятствия; но невозможно снять покровы с реальности, пока вы не раскроете себя. Поэтому медитация - это двойное оружие: она обнажает реальность и обнажает вас также. Сняты покровы с реальности, сняты одежды с вас и в момент абсолютной наготы и пустоты вы становитесь единым.
Я совсем не против секса. Это не значит, что я за секс. Я за то, чтобы глубоко войти в него и открыть запредельное. Запредельное всегда там, но обычно никто не идет в секс глубоко, чуть коснутся и сразу же убегают. Если вы сможете войти в него глубоко, вы испытаете благодарность к божественному за то, что через секс открылась дверь; но если секс для вас только игра в салочки, ударил и убежал, вы так и не узнаете, что были близки к чему-то великому.
Мы настолько хитры, что создали ложную любовь, которая возникает не после секса, а перед ним. Это нечто искусственно взращенное. Вот почему мы чувствуем, что, когда секс удовлетворен, любовь потеряна. Такая любовь всего лишь предисловие, а теперь оно не нужно. Но настоящая любовь всегда за пределами секса; она прячется за сексом. Погрузитесь в него глубоко, медитируйте в нем религиозно, и вы расцветете в любящем состоянии сознания.
Это не значит, что я против секса и за любовь. Ее тоже придется трансцендировать. Медитируйте на ней, трансцендируйте ее. Под медитацией я подразумеваю то, что вы должны пройти через нее будучи полностью бдительным и осознающим. Это нельзя делать слепо и неосознанно. То великое блаженство, заключенное в ней, вы, по слепоте своей, можете просто не заметить. Слепота должна быть трансформирована, глаза должны быть открыты. Когда ваши глаза открыты, секс сможет вывести вас на путь единства.
Капля может стать океаном. Этого жаждет сердце каждой капли. В каждом действии, в каждом желании скрывается одно и то же стремление. Обнажите его и следуйте ему. Это величайшее приключение! Такие, какие мы есть сегодня, мы живем неосознанно. Но именно столько может быть сделано. Это трудно, но не невозможно! Это стало возможным для Иисуса, Будды, Махавиры; это возможно для каждого.
Когда вы погружаетесь в секс с такой интенсивностью, с такой бдительностью, с такой чувствительностью, вы трансцендируете его. Тогда не будет никакой сублимации. Когда вы трансцендируете, не будет секса, даже сублимированного секса. Будет только любовь, молитва и единство.
Это три ступени любви: физическая любовь, психическая любовь и любовь духовная. А когда трансцендируются все эти три, есть божественное. Слова Иисуса: "Бог это любовь" - наиболее близкое определение, так как последнее, что мы познаем на пути к Богу - это любовь. За ней идет неизвестное, а неизвестное не может быть определено. Мы только можем указать на божественное при помощи нашей последней реализации - любви. За пределами любви нет опыта, потому что нет ощущающего. Капля стала океаном!
Идите шаг за шагом, дружески настроенными, без напряжения, без борьбы. Просто идите, сохраняя бдительность. Бдительность - это единственный свет в темной ночи жизни. С этим светом идите в нее. Обыщите и исследуйте каждый уголок. Везде есть божественное, поэтому не будьте против чего-либо.
Но также и не застревайте ни на чем. Идите дальше, потому что вас ожидает еще большее блаженство. Путешествие должно продолжаться. Если рядом с вами оказался секс, используйте секс. Если вы приблизились к любви, используйте любовь. Не мыслите в терминах подавления и сублимации; не думайте категориями борьбы. Божественное может скрываться за всем, поэтому - не боритесь, не бегите ни от чего! По сути оно действительно повсюду, так что, где бы вы ни были, открывайте ближайшую дверь, и вы пойдете вперед. Не застаивайтесь нигде, и вы достигнете, потому что жизнь находится повсюду.
Иисус сказал: "Под каждым камнем есть Бог", но вы видите только камни. Вам придется пройти через окаменелое состояние ума. Когда в сексе вы видите врага, он становится камнем. Тогда он теряет прозрачность, и вы не можете видеть дальше него. Используйте его, медитируйте на нем, и камень станет прозрачным, как стекло. Вы увидите через него, что дальше, и забудете о стекле. Вы запомните то, что за стеклом.
Все, что становится прозрачным, исчезнет. Не превращайте секс в камень, сделайте его прозрачным. Прозрачным он становится посредством медитации.
Глава 4. Кундалини-йога: возвращение к корням Что такое кундалини-йога, и как она может помочь Западу? Почему Ваш метод пробуждения кундалини хаотический, в отличие от традиционных методов контроля?
Сущее - это энергия, многообразные формы движения энергии. Что касается существования человека, то эта энергия имеет форму кундалини. Кундалини - это сфокусированная энергия человеческого тела и души.
Энергия может быть проявленной и непроявленной. Она может оставаться в семени или проявить себя в форме. Каждая энергия находится либо в зародыше, либо в проявленной форме. Кундалини - это весь ваш потенциал, все ваши возможности. Но это семя; это потенциал. Пути пробуждения кундалини это пути реализации вашего потенциала. Итак, во-первых, кундалини не есть нечто исключительное. Это всего лишь человеческая энергия. Но обычно функционирует только часть ее, очень малая часть. И даже эта небольшая действующая часть не функционирует гармонично, она в конфликте. Отсюда несчастья и страдания. Если ваша энергия функционирует гармонично, вы испытываете блаженство, но если она в конфликте с самой собой, тогда вы несчастны. Все страдания означают, что ваша энергия в конфликте; состояние радости и блаженства означает, что ваша энергия гармонична.
Почему же вся эта энергия является только потенциалом? Она не нужна в повседневной жизни - она не востребована. Функционирует только та часть, которая была спровоцирована. Наша повседневная жизнь не предъявляет к ней больших требований, поэтому проявляется только очень малая часть. И даже эта небольшая, проявленная часть негармонична, потому что ваша повседневная жизнь не составляет единое целое.
Ваши потребности находятся в состоянии конфликта. Общество требует одного, а ваши инстинкты требуют чего-то совсем противоположного. Требования общества и личные потребности вступают в противоречия. У общества свои нужды; мораль и религия предъявляют свои требования. Эти противоречия мешают человеку быть одним гармоничным целым. Они разбили человека на части.
Утром нужно что-то одно, днем - что-то совсем другое. Ваша жена требует от вас одного; ваша мать - совершенно противоположного. Тогда повседневная жизнь предъявляет вам противоречивые требования, а та малая часть всей вашей энергии, которая проявилась, находится в конфликте сама с собой.
Есть и еще один конфликт. Проявленная часть всегда будет в противоречии с непроявленной; фактически существующее всегда в конфликте с потенциальным. Потенциальное будет стремиться к проявлению, а реально существующее будет подавлять его.
Говоря терминами психологии, подсознательное всегда в конфликте с сознанием. Сознание стремится к господству, потому что оно боится, что подсознание проявит себя. Сознание находится под контролем, а потенциальное, подсознание - нет. С сознанием можно справиться, но со взрывом подсознания вы оказываетесь в опасности. Вы не можете управлять им. И этого сознание боится. И этот второй конфликт глубже и серьезнее первого: конфликт между сознанием и подсознанием, между проявленной энергией и энергией, стремящейся к проявлению.
Из-за этих двух конфликтов вы не пребываете в гармонии. А если вы не в гармонии, то ваша энергия направится против вас самих. Энергии необходимо движение, а движение всегда происходит от непроявленного к проявленному, от семени к дереву, от тьмы к свету.
Это движение возможно только тогда, когда нет подавления. Иначе движение, гармония разрушаются, и ваша энергия превращается в вашего врага. А вы сами - в толпу. Тогда вы не едины; вы разделены на множество частей, вас много.
Вот такова ситуация, что касается людей. Но так быть не должно. Это причина несчастья, страдания и отсутствия красоты. Красота и блаженство могут придти только тогда, когда ваша жизненная энергия в движении, в легком и расслабленном движении - без подавлений, без ограничений; единая, не фрагментарная, не в конфликте с собой, но единая и органичная. Когда ваша энергия приходит в такое гармоническое единство, это и называется кундалини. Кундалини - это просто технический термин для обозначения вашей энергии, когда она в единстве, в движении, в гармонии, без конфликтов, когда она сотрудничает органически взаимно дополняясь. Там и тогда происходит трансформация - нечто уникальное и неизведанное.
Когда энергии в конфликте, вам хочется освободить их. Вам легко только тогда, когда конфликтующие энергии освобождены и выброшены. Но когда вы выбрасываете их, ваша жизненная энергия, ваша жизненность падает. Движение вниз это движение наружу, а движение вверх это движение внутрь. Чем больше ваши энергии поднимаются, тем глубже они идут внутрь; чем ниже они опускаются, тем больше они выбрасываются наружу. Выбрасывая свои конфликтующие энергии наружу, вы испытываете облегчение, но это подобно выбрасыванию по кусочкам своей жизни. Это самоубийственно. Пока наша жизненная энергия не становится единой и гармоничной и не начинает течь внутрь, мы просто совершаем самоубийство.
Выбрасывая энергию, вы чувствуете облегчение, но это облегчение кратковременное, потому что вы являетесь постоянным источником энергии. Она снова аккумулируется, и вам снова приходится избавляться от нее. То, что обыкновенно считается удовольствием, есть не что иное, как выброс конфликтующих энергий. Удовольствие означает, что вы освободились от бремени. Это всегда негативное, а не позитивное явление. Блаженство же всегда позитивно, оно приходит только тогда, когда ваши энергии реализуются.
Когда ваши энергии не выбрасываются наружу, а расцветают внутри, когда вы с ними заодно и не противоречите друг другу, тогда возможно движение вовнутрь. Это движение бесконечно. Оно все углубляется и углубляется, и чем глубже оно становится, тем больше в нем блаженства экстаза.
Энергия имеет две возможности. Первая - выброс энергий, освобождение от того, что стало бременем, что вы не в состоянии использовать творчески. Это состояние ума направленное против кундалини, антикундалини.
Обычное состояние людей - антикундалини. Энергия движется от центра к периферии, потому что в этом направлении движетесь вы. Кундалини же означает как раз противоположное: все силы и энергии движутся от периферии к центру.
Движение вовнутрь, центростремительное движение, дает блаженство, в то время как движение наружу приносит как радость, так и страдания. Будут моменты радости и постоянные страдания. Радость будет приходить в те немногие промежутки, когда вы живете надеждами и ожиданиями. Но постоянным результатом будет всегда страдание.
Радость заключается в ожидании, в надежде, в желаниях, в мечтах. Радость это облегчение от бремени; радость - абсолютно негативное явление. Счастья как такового нет, есть только временное отсутствие страданий. Это отсутствие страданий и принимают за счастье.
Вы постоянно создаете новые энергии. Это и называется жизнью: способность постоянно творить жизненную энергию. Как только эта способность исчезает, вы мертвы. И вот в чем парадокс: вы постоянно производите энергию и не знаете, что с ней делать. Когда она создается, вы ее выбрасываете, а когда она не создается, вы страдаете и болеете. Если жизненная энергия не создается, вы болеете; но когда она создается, вы тоже болеете. Первая болезнь от слабости, а вторая от той энергии, которая стала для вас бременем. Вы не умеете сделать ее гармоничной, творческой, приносящей блаженство. Вы породили ее, и теперь вы не знаете, что с ней делать, поэтому вы выбрасываете ее. Затем вы снова производите новую энергию. Это абсурдно, но этот абсурд и имеется в виду под человеческим существованием: постоянное производство энергии, которая неизбежно становится бременем и от которой вынуждены постоянно избавляться.
Вот почему секс приобрел такую важность, такое значение - потому что это один из лучших способов избавиться от энергии. Чем более процветающим становится общество, тем больше у вас различных способов продуцирования энергии. Тогда вы становитесь более сексуальными, потому что вам приходится избавляться от больших напряжений.
Энергия постоянно создается и выбрасывается. Если человек достаточно умен и восприимчив, он почувствует все нелепость и бессмысленность этого. Тогда он почувствует бесцельность жизни. Разве вы лишь инструмент для создания и выброса энергии? Где же здесь смысл? К чему вообще жить? Только для того, чтобы быть инструментом создания энергии и избавления от нее? Поэтому, чем восприимчивее человек, тем острее чувствует он бессмысленность той жизни, которую мы знаем.
Кундалини означает перемену этой нелепой ситуации в осмысленную. Искусство кундалини - одно из самых тонких искусств. Естественные науки тоже занимаются энергией, но физической, а не психической. Йога занимается психической энергией. Это наука метафизики, того, что трансцендентально, Так же как и материальная энергия, которой занимается наука, эта психическая энергия может быть созидающей и разрушающей. Если ее не использовать, она становится деструктивной; будучи использованной, она творит. Но ее тоже можно использовать нетворчески. Чтобы сделать ее творческой, нужно прежде всего понять, что не следует реализовывать только часть своего потенциала. Если реализуется только часть, а остальная, большая часть вашего потенциала остается нереализованной, то такая ситуация не может быть творческой.
Реализованным должно быть все, весь ваш потенциал должен получить развитие. Есть методы реализации потенциала, пробуждения его, осуществления его. Он спит, свернувшись, как змея. Вот почему его называют кундалини: змеиная сила, спящая змея.
Вы видели когда-нибудь спящую змею? Она похожа на нее. Она свернута; она совершенно неподвижна. Но змея может подняться прямо на хвосте. Она стоит благодаря своей энергии. Вот почему был использован символ змеи. Ваша энергия тоже свернута и спит. Но она может выпрямиться; она может пробудиться и осуществить весь свой потенциал. И тогда вы преобразитесь. Жизнь и смерть - это только два состояния энергии. Жизнь это действующая энергия) смерть это энергия недействующая. Жизнь .это пробужденная энергия; смерть это вновь заснувшая энергия. Поэтому, согласно кундалини-йоге, вы только частично живы. Та часть вашей энергии, которая стала действующей, и есть ваша жизнь. Остальная часть спит, как если бы ее вообще и не было. Но ее можно пробудить. Есть много методов, с помощью которых кундалини-йога пытается превратить потенциал в действительность. Например, пранаяма (контроль дыхания) - один из методов воздействия на спящую энергию. Это воздействие возможно через дыхание, потому что дыхание - это мост между вашей жизненной энергией - праной, вашим первоначальным источником жизненности, и вашим действительным существованием. Это мост между потенциальным и действительным.
Как только вы меняете свою систему дыхания, сразу же изменяется вся ваша энергетическая система. Во сне у вас одно дыхание, при бодрствовании - другое. Когда вы сердитесь, вате дыхание отличается от того, когда вы влюблены; а когда вы сексуально возбуждены, у вас снова иное дыхание. В каждом состоянии психики присутствует свое особое качество жизненной силы и происходит изменение дыхания.
Когда вы сердитесь, вам требуется больше энергии на периферии. Когда вам угрожает опасность - необходимо нападать или защищаться - больше энергии направляется от центра к периферии. Поскольку большое количество энергии выбрасывается из вашего тела во время полового акта, после него вы ощущаете усталость. И после гнева вы тоже чувствуете себя истощенным. Но после момента любви вы ощущаете не усталость, а прилив сил. И после молитвы вы тоже чувствуете себя освеженным. Почему произошло противоположное? Когда вы находитесь в моменте любви, энергия не обращается наружу, потому что нет никакой опасности. Вы покойны и расслаблены, и энергия течет вовнутрь. Когда энергия течет вовнутрь, вы ощущаете бодрость. После глубокого дыхания вы чувствуете себя освеженным, потому что энергия течет вовнутрь. Когда энергия направлена вовнутрь, вы чувствуете удовлетворенность, вы полны сил и здоровья.
Еще одно наблюдение: когда энергия течет вовнутрь, ваше дыхание приобретает иное качество. Оно свободно, ритмично, гармонично. Временами вам будет казаться, что оно вообще остановилось. Оно становится таким тонким! Поскольку нет необходимости в энергии, дыхание останавливается. В самадхи, в экстазе, чувствуешь, что дыхание остановилось полностью. Нет никакого движения энергии вовне, поэтому нет необходимости в дыхании.
При помощи пранаямы систематически пробуждается эта потенциальная энергия внутри вас. То же самое можно сделать с помощью асан - йогических поз, потому что ваше тело в каждой своей точке связано с источником энергии. И каждая поза соответствующим образом воздействует на источник энергии.
Поза, которую использовал Будда, называется падмасана, поза лотоса. Это одна из поз, в которой требуется минимум энергии. Если сидеть в ней прямо, все так сбалансировано, что вы становитесь едины с Землей. Исчезает сила земного притяжения. А если ваши кисти рук и ступни располагаются таким образом, что создается замкнутый круг, по нему потечет жизненное электричество. Поза Будды - замкнутая поза. Энергия циркулирует в ней, она не выбрасывается наружу.
Энергия всегда выходит через пальцы рук и ног. Но она не может выходить через округлые формы. Вот почему женщины лучше сопротивляются болезням, чем мужчины, и живут они дольше. Чем округлее тело, тем меньше энергии выходит наружу.
Женщины не так устают после полового акта, потому что форма их полового органа округла и способствует восприятию. Мужчина больше устает. Из-за формы его полового органа выбрасывается больше энергии. Не только биологической, но и психической энергии.
Все выходы энергии соединяются в падмасане так, что ничего не может выходить наружу. Обе ступни перекрещены, кисти рук касаются ступней, а те касаются сексуального центра. И вся поза настолько прямая, что совсем не ощущается гравитация. В этой позе можно полностью забыть о теле, потому что жизненная энергия не вытекает наружу. Глаза тоже должны быть закрыты или полуприкрыты, потому что через глаза тоже выходит много энергии.
Даже во сне много энергии выбрасывается через движения глаз. Чтобы узнать, видит человек сны или нет, достаточно приложить палец к его глазам. Если они движутся, значит он видит сны. Разбудите его и он вам скажет, что видел сон. Если глазные яблоки не движутся, значит он погружен в глубокий сон без сновидений, сушупти. Вся энергия направлена вовнутрь, и ничего не выходит наружу.
Асаны, пранаяма - есть так много способов, с помощью которых можно заставить энергии течь вовнутрь. Когда они направлены вовнутрь, они становятся одним, потому что центр един. И чем больше энергии идет вовнутрь, тем больше гармонии. Исчезают конфликты. В центре нет никаких конфликтов. А есть органическое единство целого. Вот почему испытывается блаженство.
Еще одна вещь: асаны и пранаяма - это телесные помощники. Они важны, но это только физические помощники. Если ваш ум раздираем противоречиями, то они не очень помогут, потому что тело и ум - это две части одного целого. Вы не состоите из тела и ума; вы являетесь тело-умом. Вы - психосоматичны или соматопсихичны. Мы рассуждаем о теле и об уме, как о двух различных вещах, но тело и ум - это два полюса одной и той же энергии. Тело грубо, а ум тонок, но это та же энергия. Нужно работать с двух концов. Для тела есть хатха - йога: асаны, пранаяма и тому подобное; а для ума есть раджа-йога и другие йоги, которые в основном занимаются ; вашими умственными отношениями. Тело и ум - это одна энергия. Например, если вы умеете контролировать свое дыхание в гневе, то гнев пройдет. Если вы можете ритмично дышать, то гнев не овладеет вами. Точно так же, если вы дышите ровно и ритмично, сексуальное желание не охватит вас. Оно будет, но никаким образом не проявит себя. Никто о нем и не узнает. Даже вы сами. Таким образом можно подавлять секс, так можно подавлять гнев. С помощью ритмического дыхания их можно так подавить, что и сам перестанешь осознавать их существование. Но и секс, и гнев все равно останутся. Тело подавило их, но они остались внутри, нетронутые.
Нужно работать и с телом, и с умом. Тело нужно тренировать по йоговской методике, а ум - через осознавание. Если вы практикуете йогу, вам понадобится быть более сознательным, потому что все становится более утонченным. Если вы сердиты, вы сразу заметите это, потому что это так явно и грубо. Но если вы занимаетесь пранаямой, вам понадобится больше внимания, более тонкая чувствительность, чтобы заметить гнев, потому что он принимает более изощренные формы. Тело перестает сотрудничать с ним, и гнев теряет физические формы своего проявления.
Если заниматься техниками осознавания и одновременно практиковать йоговские методы, тогда можно идти глубже в осознании. Иначе вы будете знать только внешнее. И если изменить грубое внешнее и не изменить тонкого, то вы окажетесь перед дилеммой. Тот же конфликт примет новую форму.
Йога полезна, но это только одна сторона. Другая сторона это то, что Будда называл "осознанностью". Практикуйте йогу, чтобы тело гармонично сотрудничало с вашими внутренними движениями, и одновременно практикуйте осознанность.
Осознавайте дыхание. В йоге вы изменяете процесс дыхания. Наблюдая, вы должны осознавать дыхание как оно есть. Просто осознавайте его. Если вы научитесь осознавать свое дыхание, вы сможете осознавать и свой процесс мышления; не иначе.
Те, кто пытаются осознавать свой процесс мышления непосредственно, не смогут этого сделать. Это будет трудным и утомительным делом. Дверью к уму является дыхание. На мгновение прекратите дышать, и ваши мысли тут же остановятся. Когда останавливается дыхание, останавливается процесс мышления. Если ваше мышление хаотично, то и дыхание ваше тоже будет хаотичным. Дыхание немедленно отражает ваш процесс мышления. Будда говорит об анапанасати-йоге - йоге осознания вдоха и выдоха. Он говорит: "Начинайте с этого". И это правильное начало. Нужно начинать с дыхания, а не с процесса мышления. Когда вы сумеете прочувствовать тонкое движение дыхания, вы сможете ощутить и тонкое движение мысли.
Осознавание процесса мышления изменит качество ума; асаны и пранаяма изменят качество тела. Тогда приходит момент, когда ваши ум и тело - одно, безо всяких противоречий. Когда они синхронизируются, вы уже ни тело, ни ум. Впервые вы познаете себя как "я". Вы трансцендируете.
Трансценденция случается только при отсутствии конфликта. В тот гармоничный момент, когда тело и ум одно, без противоречий, вы трансцендируете их оба. Вы не являетесь ни тем, ни другим. По сути вы ничто: ни-что. Вы просто сознание. Не осознавание чего-то, а просто осознавание.
Это состояние сознания, чистого осознавания, без осознавания чего-то конкретного, и есть момент взрыва. Ваше потенциальное становится действительным. Вы взрываетесь в новую реальность - в высшее. К этому устремлены все религии.
Есть много путей достижения высшего. Можно говорить или не говорить о кундалини, не в этом дело. Кундалини - это всего лишь слово. Можно употребить другое слово. Но обязательно должно присутствовать, в той или иной форме, то, что обозначено словом кундалини, как направленный внутрь поток энергии.
Этот направленный внутрь поток энергии есть единственная революция, единственная свобода. Иначе вы будете продолжать создавать ад. Чем больше вы уходите наружу, тем дальше вы находитесь от себя. И чем дальше вы от своего центра, тем вы несчастнее и больнее.
Кундалини - это первичный источник всей жизни, но вы с ним разъединены разными способами. И тогда вы становитесь посторонним самому себе и не знаете, как вернуться домой. Это возвращение и есть искусство йоги. Что касается трансформации человека, то кундалини-йога является тончайшей наукой.
Вы спрашиваете, почему традиционные методы систематичны, а мой метод хаотичен. Традиционные методы систематичны потому, что древние люди, для которых они были разработаны, были иными, чем сейчас. Современный человек это совершенно новое явление. Ни один из традиционных методов не может быть использован в своем первоначальном виде, потому что раньше не существовал современный человек. Поэтому все традиционные методы стали до некоторой степени неуместны. Возьмем, к примеру, тело; оно очень изменилось. Оно теперь не такое естественное, как было в дни Патанджали и возникновения его системы йоги. Оно совершенно изменилось. В нем столько всяких медикаментов, что никакой традиционный метод не в состоянии помочь.
В прошлом занимающимся хатха-йогой запрещалось принимать лекарства, потому что химические изменения не только затрудняют методы, но делают их вредными. Сейчас же все окружение искусственно: воздух, вода, общество, жизненные условия. Не осталось ничего естественного. Вы рождаетесь в искусственном окружении, вы в нем развиваетесь. Поэтому традиционные методы сегодня оказываются вредными. Их приходится изменять в соответствии с современной ситуацией.
Следующее: радикально изменилось качество ума. В дни Патанджали центром человеческой личности был не мозг, а сердце. А еще раньше даже не сердце, а еще ниже, около пупка. Хатха-йога разработала методы, которые были полезны и значимы для людей, чей центр находился около пупка. Затем центром стало сердце. Только тогда могла быть использована бхакти-йога. Бхакти-йога развилась в средние века, потому что именно тогда центр личности человека переместился в сердце.
Метод должен изменяться согласно тому, кем он применяется. Сегодня даже бхакти-йога не подходит. Центр ушел еще дальше от пупка. Теперь центром стал мозг. Вот почему нравятся учения, подобные учению Кришнамурти. Не нужны ни методы, ни техники - лишь понимание. Но если это только вербальное, интеллектуальное понимание, то ничто не изменяется, ничто не трансформируется. Оно снова превращается в накопление знания.
Я отдаю Предпочтение хаотическим методам перед систематическими, потому что хаотический метод помогает передвинуть центр вниз от мозга. Центр нельзя сдвинуть вниз ни одним систематическим методом, потому что систематизация - это работа мозга. Систематичный метод только укрепит мозг, добавит ему больше энергии.
Через хаотический метод мозг сводится к нулю (уничтожается) . Ему нечего делать. Этот метод настолько хаотичен, что центр автоматически сдвигается от мозга к сердцу. Если делать мою технику динамической медитации активно, хаотично, бессистемно, ваш центр спустится в сердце.
А затем наступает катарсис. Катарсис необходим, потому что ваше сердце слишком подавлено вашим мозгом. Ваш мозг взял на себя полностью управление вами и подавил вас. Сердцу не осталось места, все стремления сердца подавляются. Вы никогда не смеялись от души, не жили, ничего не делали от всего сердца. Мозг постоянно вмешивается с систематизацией и сердце подавлено. Поэтому прежде всего необходим хаотический метод, чтобы сместить центр сознания из мозга в сердце. Тогда катарсис нужен чтобы освободить сердце, очистить от подавлений и открыть его. Если сердце становится легким и необремененным, тогда центр сознания перемещается еще ниже; он приходит к пупку. Пупок является источником жизненности, тем семенем, из которого произрастает и тело, и ум, и все остальное.
Я с умыслом, использую хаотический метод. Систематическая методология сейчас не поможет, потому что мозг сразу же превратит ее в свое орудие. И бхаджаны сейчас тоже бессмысленно петь, потому что сердце так отягощено, что не в состоянии расцвести настоящим пением. Для него и песня, и молитва будут только бегством. Сердце не может расцвести молитвой, потому что оно слишком подавлено. Я не встречал человека, способного погрузиться в истинную молитву. Молитва невозможна, потому что нет и любви.
Сознание должно быть отброшено вниз к источнику, к корням. Только тогда есть возможность трансформации. И я использую хаотические методы, чтобы отбросить сознание вниз от мозга.
Когда вы в хаосе, мозг перестает работать. Например, вы ведете машину и неожиданно кто-то возникает перед вами, ваша реакция будет такой мгновенной, что это не может быть работой мозга. Мозгу нужно время. Он обдумывает, что делать, а чего не делать. Поэтому, когда при аварийной ситуации вы нажимаете на тормоза, у вас возникает ощущение в области пупка, как будто бы среагировал ваш живот. В момент аварии ваше сознание отбрасывается вниз, в область пупка. Если бы аварию можно было вычислить заранее, мозг сумел бы справиться с этим; но когда возникает такая ситуация, случается что-то неизвестное. Тогда вы замечаете, что ваше сознание сместилось. к пупку.
Если спросить дзенского монаха: "Откуда ты думаешь?", то он положит руку на живот. Европейцы при первом знакомстве с японскими монахами приходили в недоумение. "Что за чушь! Разве можно думать животом?" Но дзенский ответ имеет большой смысл. Сознание может использовать любой центр тела, а пупок является центром, ближайшим к первоисточнику. Мозг же находится от него дальше всего, поэтому если жизненная энергия движется наружу, то центром сознания становится мозг. Если же жизненная энергия движется вовнутрь, то в конце концов пупок становится центром.
Хаотические методы нужны для того, чтобы подтолкнуть сознание к своим корням, потому что трансформация возможна только от корней. Иначе вы будете вербализировать, и трансформации не произойдет. Недостаточно только знать правду. Нужно трансформировать корни; иначе вы не изменитесь.
Когда человек знает, как правильно, но ничего не может сделать, он напрягается вдвойне. Он понимает, но сделать ничего не может. Понимание значимо тогда, когда оно приходит из пупка, из корней. Понимание, идущее от мозга, не трансформирует.
Высшее не может быть познано мозгом, потому что, когда вы действуете из мозга, вы находитесь в противоречии с корнями, из которых вы вышли. Вся ваша проблема в том, что вы ушли прочь от пупка. Но вы вышли из пупка и умрете через него. Нужно вернуться к истокам. Но это возвращение не так-то просто.
Кундалини-йога занимается жизненной энергией и ее течением вовнутрь. Она занимается техниками, которые приводят тело и ум к такому моменту, когда возможна трансценденция. Тогда все изменяется. Иным становится тело, иным становится ум, иным становится сам процесс жизни. Есть просто жизнь.
Воловья упряжка - хорошая вещь, но она больше не нужна. Теперь вы ездите в автомобилях и уже не можете использовать техники, которыми пользовались, когда ездили на волах. То, что было хорошо с воловьей упряжкой, просто неуместно с машиной.
Традиционные методы так притягательны, потому что они очень древние, и в прошлом многие достигли с их помощью. Они перестали подходить нам, но они были вполне уместны для Будды, Махавиры, Патанджали и Кришны. Для них они имели смысл. Сейчас эти методы потеряли свой смысл, но поскольку Будда достиг с их помощью, они привлекают нас. Любитель традиций считает: "Если Будда достиг с помощью этих методов, то почему не могу и я?" Но мы живем сейчас в совершенно иных условиях. Изменилось все окружение, сама сфера мышления. Каждый метод органичен для конкретной ситуации, типа ума, отдельного человека.
Кришнамурти вдается в противоположную крайность. Он отрицает все методы. Но тогда ему придется отрицать и Будду. Это другая сторона той же медали. Если вы отрицаете методы, то вам придется отрицать Будду, если же вы не отрицаете Будду, то вы не можете отрицать и его методы.
Но это крайности, а крайности всегда неверны. Нельзя отрицать ложь, занимая по отношению к ней крайне противоположную позицию, потому что противоположная крайность тоже будет ложью. Истина всегда лежит как раз посредине. Поэтому тот факт, что старые методы не срабатывают, не означает для меня, что вообще все методы бесполезны. Это только означает, что необходимо изменить сами методы.
Даже отсутствие метода есть тоже метод. Возможно, что для кого-нибудь только отсутствие метода явится методом. Метод не бывает общим, он всегда справедлив для конкретного лица. Когда истины обобщаются, они становятся ложью. Поэтому, когда что-либо нужно использовать или сказать, это должно быть адресовано конкретному человеку - его вниманию, его уму, ему и никому другому. . Сейчас это тоже стало трудно. В прежние дни всегда были личные отношения между учителем и учеником, это было личное общение и точная связь. Сегодня же оно всегда безлично. Приходится говорить с толпой, поэтому приходится обобщать. Но обобщенные истины становятся фальшью. Каждая вещь имеет смысл только для отдельного конкретного лица.
Я ежедневно сталкиваюсь с этой трудностью. Если вы приходите ко мне с вопросом, я отвечаю вам, и никому другому. Приходит другой, и я отвечаю только ему и никому другому. Эти два ответа могут противоречить друг другу, потому что люди, задавшие вопросы, противоположны друг другу. Если я хочу помочь вам, я должен обращаться непосредственно к вам. И обращаясь к разным людям лично, я неизбежно наговорю много противоречивого.
Любой человек, говорящий вообще, обобщенно, последователен, но тогда истина становится фальшью, потому что каждое истинное высказывание обязательно будет адресовано определенному человеку. Конечно, истина вечна она никогда не стара и не нова, но истина - это реализация, цель. Средства же всегда соответствуют или не соответствуют конкретному лицу, определенному типу ума, данному отношению. Как я вижу ситуацию, современный человек настолько изменился, что ему нужны новые методы, новые техники. Хаотические методы помогут современному уму, потому что ум современного человека сам хаотичен. Этот хаос, это бунтарство современного человек есть, по сути, бунт других вещей: это бунт тела против ума и его господства. Если употребить йоговские термины, то можно сказать, что это бунт центров сердца и пупка против центра мозга. Эти центры восстают против мозга, потому что мозг монополизировал всю область человеческой души. Этого больше терпеть нельзя. Вот почему университеты стали очагами бунта. Это совсем не случайно. Если рассматривать все общество как тело, то университет - его голова, мозг.
Бунтарство современного ума порождает его склонность к свободным хаотическим методам. Динамическая медитация поможет передвинуть центр сознания из мозга. И тогда человек, практикующий ее, перестанет бунтовать, потому что устранилась причина бунта. Он расслабится.
Для меня медитация это не только путь спасения индивидуума, путь преображения отдельного лица; медитация может также положить основу для трансформации всего общества, человеческого существа как такового. Человек будет вынужден либо совершить самоубийство, либо трансформировать свою энергию.


Количество просмотров: 3435

Что ещё смотрели люди, читавшие данную статью:
Ошо В поисках Чудесного. Чакры, кундалини и семь тел 8часть [3437]
ОШО "МЕДИТАЦИЯ Искусство внутреннего экстаза." 5часть [3264]
Ошо Психология эзотерического 2 часть [3435]
Ошо - Оранжевая книга (Медитационные техники мастера Ошо) 1часть [5068]
Ошо " Семь Центров жизненной энергии ". 8часть [3732]

Ключевые слова для данной страницы: Ошо Психология эзотерического 2 часть


Библиотека сайта © ezoterik.org 2011