Главная сайта

Библиотека Эзотерики, Оккультизма, Магии, Теософии, Кармы.
  Оглавление  

БИБЛИОТЕКА

Информация
Поиск:

Книги в библиотеке:

категория Астрология [38]

  ДЖОАННА ВУЛФОЛК [20]
    
категория Белая Магия, черная, практическая ... [87]

  Практическая магия Автор: Папюс [8]


категория Великие, известные Эзотерики: Лао Цзы, Мишель Нострадамус. [13]

  Бхагван Шри Раджниш (Ошо) [48]
    
  ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН [83]
    Эзотерические техники, приемы, методы от ОШО
  Карлос Кастанеда [63]
    
  Предсказательница Ванга [13]

категория Гипноз. Принципы, методы, техника. [19]

категория Деньги, успех, процветание. [38]

категория Дети - Индиго [29]

категория Карма [9]

категория Нетрадиционная медицина [82]

  Мазнев Н.И. Лечебник, Народные способы [36]
    
категория НЛП [34]

категория Нумерология [17]

категория Психология [66]
Имеется связь с разделом Эзотерические тренинги, психотехники, методы...
  Дейл Карнеги. [19]


категория Разное [113]
Некаталогизированные материалы по эзотерике
категория Теософия [30]

категория Эзотерика, Оккультизм [74]

  Александр Тагес - Омикрон [10]
    
  Астрал [30]
    
  Ментал [3]
    
  Семь тел, семь чакр. [11]
    
категория Эзотерические тренинги, психотехники, методы для изменения состояния сознания, тренировки, разгрузки и т.п.. [66]

Свежие материалы:

свежие материалы Анни Безант ПУТЬ К ПОСВЯЩЕНИЮ и СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры защитные, обереги 4 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (для любви, семьи, на удачу в жизни и в делах, для привлечения денег 3 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры от болезней, для красоты. 2 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (от болезней)
→ Подробнее

Популярные материалы:

популярная литература [более 29600 просмотров]
Заговоры, заклинания, знахарские рецепты и многое другое из Учебника Белой магии. → Подробнее
популярная литература [более 19600 просмотров]
Снять порчу, наговоры, заговоры 1часть → Подробнее
популярная литература [более 10800 просмотров]
Книга проклятий → Подробнее
популярная литература [более 9600 просмотров]
Сафронов Андрей - Энергия денег → Подробнее
популярная литература [более 9100 просмотров]
Практическая магия. Определение магии Папюс 1 глава → Подробнее

Другие разделы сайта:

Сонник - толкование снов
Рецепты народной медицины
Гадание онлайн
Гадание на картах Таро
Бесплатные гороскопы
Психологические тесты
Развивающие игры
Нумерология



Ошо " Семь Центров жизненной энергии ". 6часть

        10. Опыт жизни и смерти в тонких телах
Душа живет в двух телах, в тонком и грубом. Приходит время, и грубое тело умирает. Тело, сделанное из земли и воды, тело, состоящее из плоти, костей и нервных тканей, рушится, умирает. Но после него остается тело, состоящее из тонких мыслей, тонких ощущений, тонких вибраций, тонких тканей. И вот тело, состоящее из всех этих тонких вещей, вместе с душой снова отправляется в путешествие и входит в грубое тело очередного новорожденного. Когда в лоно будущей матери входит новая душа, в него входит и тонкое тело.

После смерти распадается лишь грубое тело, но не тонкое. Но, если наступает окончательная смерть, которую мы называем мокша, то распадаются оба. Тогда душа больше не рождается. Она сливается с целым. Такое случается только раз. Это как растворение капли в океане.

Нужно понять три вещи. Первое: существует стихия души. Когда тела двух типов, грубое и тонкое, входят с этой стихией в соприкосновение, оба активизируются. Мы все знаем грубое, физическое тело. Йогам, кроме этого, известно тонкое, а тем, кто вышел за пределы йоги, известна еще и душа.

Грубое тело можно увидеть обычными глазами. Глаза йога видят тонкое тело. То же, что за пределами йоги, то, что существует за тонким телом, можно ощутить только в состоянии самадхи. Человек, выходящий за пределы медитации, достигает самадхи, и в этом состоянии он переживает Божественное.

Обычному человеку доступен опыт физического тела, обычному йогу - опыт тонкого тела, просветленный йог обретает опыт Божественного. Бог один, а грубых и тонких тел - без счета.

Тонкое тело - бродяга, оно поселяется все в новых физических телах. Вы видели в своей жизни множество электрических лампочек. Электричество одно... одна и та же энергия проявляется через разные лампочки. Тела у лампочек разные, а душа одна. Точно так же проявляющееся в нас сознание одно, - но для того, чтобы оно проявилось, ему нужны проводники двух типов. Во-первых, тонкий проводник, или тонкое тело, и грубый проводник, или грубое тело.

Наш опыт ограничен грубым, физическим телом. Эта ограниченность обусловливает все человеческие страдания и невежество. Есть люди, которые, выйдя за пределы физического тела, останавливаются на эфирном. Они говорят: "Существует неисчислимое множество душ". Но те, кто вышел даже за пределы тонкого тела, скажут: "Бог один, душа одна, Брахма один".

Когда я говорю о вхождении души в новое тело, я имею в виду ту душу, которая связана с тонким телом. Значит, тонкое тело, в которое завернута душа, еще не распалось. Потому мы и говорим, что душа, достигшая окончательной свободы, выходит из круга смертей и рождений. На самом же деле для души нет ни смерти, ни рождения, - она никогда не рождалась и не умирала. Круг смертей и рождений прекращается со смертью тонкого тела, ибо именно тонкое тело становится причиной нового рождения.

Тонкое тело - это сложно устроенное семя, состоящее из мыслей, желаний, страстей, стремлений, переживаний, знаний. Это тело - средство для осуществления нашего нескончаемого путешествия. Однако возьмем человека, чьи мысли рассеялись, желания растворились, страсти исчезли, - тому, в ком не осталось ни одного желания, просто некуда идти. Ему уже незачем идти дальше. Ему незачем снова рождаться.



Есть одна забавная история из жизни Рамакришны. Те, кто был к нему близок, кто знал, что он парамахамса, или просветленный, были очень обеспокоены одним обстоятельством. Их очень волновало, что такой просветленный учитель, как Рамакришна, - человек, достигший самадхи, - был очень жаден до еды. Рамакришна всегда слишком беспокоился о еде. Он частенько заходил на кухню и спрашивал свою жену, Шараду Деви: "Что у нас сегодня к обеду? Поторопись, уже довольно поздно!" Прямо в разгар серьезной духовной беседы он мог внезапно вскочить и ринуться на кухню, чтобы спросить, что там готовится.

Смущенная Шарада мягко бранила мужа: "Что ты делаешь? Что подумают люди, - ты внезапно прерываешь беседу о Брахме и начинаешь говорить о еде!" Рамакришна лишь смеялся в ответ и не говорил ни слова. Даже ближайшие ученики увещевали его: "Это вредит твоему имени. Люди говорят: "Мог ли обрести знание человек, которого так неудержимо влечет пища?""

Однажды, когда Шарада упрекала его особенно горько, Рамакришна сказал ей:

- Видишь ли, когда я почувствую отвращение к пище, мне останется жить не больше трех дней.

- Что ты имеешь в виду? - спросила Шарада.

- Все мои желания и страсти уже исчезли, все мысли ушли - но ради блага человечества я нарочно цепляюсь за эту свою последнюю страсть к пище. Я как лодка, привязанная к берегу единственным канатом. Стоит перерезать его, и лодка отправится в свое бесконечное плавание. Мне не так просто тут оставаться, - ответил Рамакришна.

Возможно, те, кто был с ним, не придали этим словам особого значения. Но за три дня до своей смерти, когда Шарада вошла к нему с полным блюдом яств, Рамакришна взглянул на еду, закрыл глаза и лег, повернувшись к жене спиной. Тут перед ней вспыхнуло воспоминание о сказанных им некогда словах по поводу своей смерти. Женщина выронила блюдо из рук и заплакала. "Не плачь, - сказал Рамакришна. - Ты хотела, чтобы я не был жаден до еды, и вот твое желание сбылось". Ровно через три дня после этого Рамакришна умер. Он удерживался на свете лишь силой своей маленькой страсти. Она была ему поддержкой в жизненном путешествии. С исчезновением этой страсти последней поддержки не стало.




Те, кого мы называем тиртханкарами, кого мы называем буддами, сынами Божьими, аватарами, - все они держатся в жизни лишь на единственном желании. Они хранят его в себе исключительно из сострадания к людям и продолжают жить только ради добра и благополучия человечества. В день, когда это желание от них уходит, они заканчивают свой жизненный путь и отправляются в путешествие к бесконечным началам. После этого для них уже нет ни рождения, ни смерти. После этого для них нет ни единицы, ни множества. Тому, что остается потом, невозможно дать числовое выражение, знающий не может сказать: "Брахман - один, Божественное - одно". Бессмысленно говорить "один", если далее не следует "два" - если нельзя считать дальше. Слово "один" имеет смысл только тогда, когда есть еще и два, и три, и четыре. "Один" имеет какое-то значение только в контексте других чисел. Вот почему знающие не говорят, что Брахман один. Они говорят, что он не-двойствен, что он - не два.

То, что они говорят, достойно внимания: "Бог - это не-два; нет способа выразить Его в числах". Даже называя Его одним, мы пытаемся дать Ему числовое выражение, а это неправильно. Но для того, чтобы пережить это "одно", нужно пройти долгий путь. Сейчас мы еще остаемся на уровне грубого тела, тела, обретающего форму. Входя в это тело, мы находим другое тело - тонкое. Выйдя за пределы тонкого тела, мы достигаем того, что вообще не является телом, того, что бестелесно, - души.

11. Активизация и осознание тонких тел
Я говорил с вами о семи телах. Опираясь на это знание, мы можем разделить на семь измерений и все сущее. Все эти тела всегда тут, в мире. Бодрствующие или спящие, явные или скрытые, прекрасные или уродливые, - они всегда здесь. Возьмите слиток металла - кусок железа, - в нем есть все семь тел, и все они спят. Все семь невыраженны, неактивны. Поэтому железка выглядит мертвой. Возьмите растение... первое, физическое тело в нем уже активизируется. И вот мы видим в растениях первые проблески жизни.

Теперь возьмем животное: в нем активно и второе тело. Животные способны двигаться, что совсем не свойственно растениям. Растение пускает корни и навсегда остается на одном месте. Оно неподвижно, потому что обрести подвижность можно лишь с активизацией второго, эфирного тела, которое является источником всего движения. Пока же у существа пробуждено лишь первое тело, оно остается совершенно недвижимым, застывшим. Растение - это застывшее животное.

Есть растения, способные немного двигаться. Они пребывают в пограничном состоянии между растениями и животными. В некоторых районах Африки есть растения, способные мало-помалу преодолеть шесть-семь метров за год. Они хватаются своими корнями за землю и отталкиваются от нее. Так они движутся, совершая тем самым революционный шаг от растений к животным.

У животных функционирует уже и второе тело. Это не значит, что они его осознают, оно у них просто активизировано, но животные о нем ничего не знают. Поскольку это тело у них активно, животные проявляют гнев, любовь, страх; они способны преодолеть себя, испытывают ужас, могут нападать и прятаться, - двигаться.

У человека активизировано третье, астральное тело. Поэтому он движется не только телом, но и разумом: может совершать путешествия в своем разуме. Он способен перемещаться как в прошлое, так и в будущее. Для животных нет будущего, поэтому они никогда не волнуются, не напрягаются, - ведь вся тревога от будущего. Больше всего мы волнуемся именно о том, что произойдет завтра. Но у животных нет завтра, сегодняшний день для них - всё. Можно сказать, что для них не существует даже сегодня, ибо что может значить "сегодня" для того, у кого нет "завтра"? Есть то, что есть.

В человеке же зародилось более тонкое движение - движение разума. Оно идет от третьего, астрального тела. Теперь человек в состоянии думать о будущем - эту возможность дает ему разум. Он может беспокоиться даже о том, что будет с ним после смерти - куда он отправится, куда не отправится. И еще человек задумывается о том, где он был до рождения.

Четвертое тело активизируется лишь в некоторых людях, не во всех. Если человек умирает после того, как активизируется его четвертое тело, то он впоследствии рождается на уровне дэвов, богов, где есть множество возможностей для активизации четвертого тела. Если же активизировано только третье тело, то человек так и остается человеком. Из четвертого тела существо рождается на более высоких уровнях.

С четвертого тела начинается нечто новое, в чем нужно разобраться. С активизацией четвертого тела вероятность снова обрести физический облик после смерти уменьшается, а вероятность бестелесного существования увеличивается.

Но, как я уже говорил, следует помнить о разнице между активизацией и осознанием. Если четвертое тело активизировалось, но человек не осознал его, то мы называем это уровнем прета - злых духов. Если же четвертое тело и активизировано, и полностью осознанно, то мы называем это уровнем дэвов - божественных духов. В этом единственное различие между прета и дэвами. Злой дух не осознает, что активизировано его четвертое тело, а божественный осознает. Поэтому прета может причинить действиями своего четвертого тела много вреда как себе, так и другим, - ведь несознательная деятельность несет лишь неприятности. Дэва же способен сделать много добра, как себе, так и окружающим, ибо осознание несет лишь благо.

Те, кто активизировал пятое тело, выходят за пределы царства дэвов. Пятое тело - духовное. На пятом уровне активизация и осознание - одно и то же. Достичь этого уровня без осознания нельзя, поэтому осознание и активизация происходят тут одновременно. Достичь четвертого тела вы можете и без осознания. Если вы пробудитесь, ваше путешествие просто обретет другое направление, вы выйдете на уровень дэвов, на уровень богов. Если же вы достигнете этого тела без осознания, то ваш путь лежит в царство злых духов.

На пятом уровне активизация и осознание одновременны, - ибо это духовное тело, и осознание на уровне личности не имеет тут никакого смысла. Атман и есть сознание; сознание - другое название атмана. Здесь понятие бессознательного не имеет никакого смысла.

Итак, начиная с пятого тела активизация и осознание означают одно и то же, но до этого они идут совершенно различными путями. Разница между мужским и женским сохраняется только до четвертого тела. Разница между сном и бодрствованием - тоже лишь до четвертого. Фактически, на четвертом теле заканчивается любая двойственность, любой конфликт. С пятого начинается недвойственное, неделимое. Тут начинается единство. До этого есть разнообразие, различия. Потенциал пятого тела недоступен ни на уровне прета, ни на уровне дэвов. В этом нужно разобраться.

Пятое тело недоступно прета потому, что их существование бессознательно. У них нет того тела, которое необходимо для осознания, и у них нет первого тела, которое могло бы стать первой ступенью к осознанию. Поэтому рано или поздно прета приходится возвращаться в человеческую форму.

Человеческое существование - это своеобразный перекресток. Уровень дэвов находится над ним, но он не запределен ему, поскольку для выхода за пределы им все равно нужно вновь обрести человеческое существование. Прета приходится возвращаться, дабы преодолеть свою несознательность (а для этого человеческая форма совершенно необходима). Дэвам приходится возвращаться потому, что на их уровне совершенно нет страданий. Они пробуждены, но в их существовании нет ни боли, ни страданий, которые порождают тягу к медитации. Где нет страданий, нет и мыслей о трансформации или росте.

Итак, существование в царстве дэвов статично, там нет прогресса. У счастья есть одна особенность... оно блокирует любое дальнейшее развитие. В боли и страдании - тяга к росту. Страдание побуждает к поиску путей и средств для освобождения от мук и печали. Счастье останавливает любые поиски. Действительно, очень странное положение дел, и людям обычно этого понять не удается.

В жизнеописаниях Махавиры и Будды есть упоминания о том, как к ним приходили учиться дэвы, но это случаи исключительные. Странно, что дэвы приходят за наукой к человеческим существам, ибо уровень их существования выше человеческого. Но странно лишь на первый взгляд, поскольку небесное существование статично, там нет роста. Если эти существа хотят двигаться вперед, то как вам нужно отступить на шаг перед прыжком, так и им для совершения прорыва необходимо вернуться в человеческое существование.

Счастье имеет одну особенность: оно не предполагает дальнейшего продвижения. И еще - счастье надоедает. Ничего так не наскучивает, как счастье. Несчастье не надоедает, несчастливый разум не знает скуки. Поэтому несчастный человек не бывает недоволен, это касается и общества, где преобладают боль и несчастье. Недоволен бывает только счастливый человек или счастливое общество. В Индии недовольства меньше, чем в Америке. И причина только в том, что Америка богата и счастлива, а Индия несчастна и бедна. В Америке не к чему стремиться, там нет страданий, которые побуждали бы людей к росту. Кроме того, счастье монотонно. Снова и снова повторяются одни и те же виды удовольствий, пока не утрачивают всякий смысл.

Итак, царство дэвов - это вершина скуки. Нет во Вселенной более нудного места, - а ведь во Вселенной скуки немало! Но для того, чтобы тоска накопилась, нужно время. И многое тут зависит от чувствительности индивидуума. Чем он чувствительнее, тем скорее им овладевает скука. У менее чувствительных этот процесс занимает больше времени. Вполне возможно, что кого-то скука вообще не коснется. Бык каждый день ест одну и ту же траву, и это ему не надоедает. Чувствительность - вещь очень редкая. Человек испытывает тоску пропорционально своей чувствительности.

Чувствительность всегда ищет новое, она ищет его еще и еще, день за днем. Чувствительность сродни неугомонности, а та, в свою очередь, сродни живости. Поэтому можно сказать, что в мире дэвов царит омертвение. Это же касается и мира прета. Но царство дэвов более мертво, потому что в царстве прета существует страдание и возможность причинять страдания, и еще им знакомо удовольствие причинять страдание себе и другим. Там достаточно причин для неугомонности, так что скукой они не страдают.

Царство дэвов очень умиротворенно, в нем нет абсолютно никаких тревог. Поэтому причиной возвращения из царства дэвов может быть только скука. Помните, этот мир выше человеческого, чувствительность там сильнее. И удовольствия, которые не надоедают нам за годы плотской жизни, в царстве дэвов наскучивают сразу же.

Потому в Пуранах* и говорится, что боги стремятся родиться в человеческом облике. Для нас это довольно неожиданно, ибо мы, живущие на Земле, так и жаждем попасть в мир дэвов. Но существуют предания о том, как кто-нибудь из дэвов спускается с небес и влюбляется в земную женщину, - в этих историях как раз отражены настроения небожителей. Нам становится понятно, что царящее в их мире счастье наскучивает, ибо там ждет лишь удовольствие и наслаждение, и ни капельки боли или печали. И все это надоедает. Если дать человеку выбор между бесконечным счастьем, не приправленным ни одной секундой печали, и бесконечной печалью и страданием, мудрый выберет последнее. Нам приходится возвращаться из царства дэвов, нам приходится возвращаться и из царства прета.

* Пураны - сборники мифических преданий. Наряду с эпическими сказаниями Махабхараты и Рамаяны составляют один из слоев индуистской духовной литературы. - Прим. перев.

Человеческое существование - это перекресток. Отсюда возможны любые путешествия. Однако тому, кто достиг пятого тела, никуда уже не нужно идти. Он обретает состояние, откуда уже не вернется в матку. У него больше не будет матери.

Кто достиг себя, уже в определенном смысле закончил путешествие. В пятом теле обретается освобождение. Но, если человек доволен собой, он может остаться на этом уровне на века и века, ибо тут нет ни боли, ни удовольствий, ни зависимости, ни страданий. Здесь есть только бытие, - но не вселенское, не всеобщее. Итак, человек может жить в этом состоянии века и века, пока ему не станет любопытно изведать всё. В нас есть семя любознательности, и оно когда-то обязательно всходит. Если медитирующий с самого начала питает свое стремление к познанию всего, он может избежать опасности застрять в пятом теле.

Поэтому, если вам в полной мере известно учение о семи телах, вы знаете, что ваше исследование должно быть полным и окончательным. Если же вы изначально ставите себе задачу остановиться на полпути, то, достигнув пятого тела (и еще не добравшись до сути), вы подумаете, будто дошли до конца, до места назначения.

Итак, человеку пятого тела не приходится снова рождаться, но он ограничен в себе. Он вырвался ото всех, но остался заперт в себе. Он избавился от эго, но не от ощущения "я есть".

Эго - это вызов всем. Поймите это хорошенько. Я говорю "я", чтобы возвыситься над неким "ты". Поэтому, когда "я" удается подавить какое-нибудь "ты", эго испытывает чувство триумфа. Когда же над ним господствует "я" кого-то другого, оно несчастно. "Я" всегда стремится взять верх над "ты". Эго всегда противопоставляет себя другому.

Здесь, на пятом уровне, другого уже нет, значит, нет и соревнования с ним. Состояние самости, или асмиты, совершенно замкнуто, автономно. В этом и состоит единственная разница между эго и асмитой. Теперь мне нет дела до "ты", нет претензий на "я", но остается еще мое бытие. Мне больше не нужно противостоять другому, но "я есть" - пусть даже нет "тебя" как объекта для сравнения.

Поэтому я и рассказывал вам, что эго говорит "я", а бытие говорит "есть". В этом вся разница. Слова я есть содержат в себе две идеи: я - это эго, а есть - бытие.

Ощущение самости ни против кого не направлено, оно существует лишь ради себя. Это просто ощущение я есть, и какая разница, есть ли в мире кто-то еще. Да пусть будет хоть третья мировая война и все вымрут! Я останусь. Таким образом, хотя эго во мне уже нет, ощущение самости остается: я знаю, что я есть, хотя и не стану говорить "я" другим, ибо для меня уже не осталось "тебя", которому я могу это сказать. Итак, когда вы совершенно самодостаточны, других больше нет, то вы все равно есть - в смысле, существуете.

В пятом теле эго исчезает, и таким образом отпадает самое мощное звено в цепи ваших оков. Но ощущение самости остается, - свободное, независимое, раскованное, лишенное любых привязанностей, - однако у него есть свои пределы. Все границы растаяли - кроме границ самости.

На шестом уровне растворяются и они. Или вы их перерастаете. Шестое тело - космическое.

В пятом теле отпадает вопрос рождения из матки, но все же родиться вам еще придется. Это нужно понимать отчетливо. Есть рождение из материнского лона, и есть рождение изнутри себя. Поэтому брахмана в Индии называют двиджа - дваждырожденный. Когда человек проходит через второе рождение (совсем не такое, как первое), его называют двиджей, дваждырожденным; просветленного называют брахманом.

Итак, одно рождение из матки и одно - из себя. Едва вы достигли пятого тела, вы не можете быть рождены другим человеком. Теперь вам придется родиться из пятого тела в шестое. Это ваше путешествие, ваша внутренняя беременность, ваше внутреннее рождение. Теперь вы не связаны с чьим-то лоном и любыми другими внешними средствами воспроизводства. У вас нет ни отца, ни матери, вы - отец, вы - мать, и вы же - ребенок. Это совершенно индивидуальное приключение. Только когда человек через пятое тело входит в шестое, его можно назвать дваждырожденным, но не ранее. Он рожден без внешних средств воспроизводства, без помощи внешнего лона.

Некий риши из Упанишад молится: "О Господи, сними золотые покровы с этого внутреннего лона, где сокрыта реальность". Эти покровы воистину золотые. Они таковы, что мы не хотим их отбросить, они таковы, что мы жаждем их сохранить. Самость - драгоценнейший из наших покровов. Ни мы сами никак не хотим с ними расставаться, ни внешних обстоятельств, которые побуждали бы нас к этому, нет. Эти покровы настолько милы нам, что отбросить их просто невозможно. И поэтому риши говорит: Сними золотые покровы и обнажи то лоно, что делает человека дваждырожденным".

Итак, брахма джняни называли дваждырожденными, и брахма джняни - это человек, достигший шестого тела. Путешествие из пятого тела в шестое ведет к состоянию дваждырожденного. И матка теперь не такая, как прежде, и роды. Ничто вовне не имеет матки, матка - своя собственная, и мы рождаем себя сами.

Из пятого тела в шестое - рождение, а из шестого в седьмое - смерть. И того, кто совершил этот последний переход, уже не называют дваждырожденным, в этом нет смысла. Понимаете? Тут легко разобраться. Из пятого тела в шестое ведет рождение от самого себя; из шестого в седьмое ведет смерть от самого себя. Мы рождены от других (из тел других людей), и смерть к нам придет от других. Сейчас объясню.

Как вы можете принадлежать себе, если вы рождены другим человеком? Может ли быть такое? Эти два конца не связаны. Если рождение мне дает другой человек, то и смерть не может принадлежать мне. Когда рождение исходит от другого, то и смерть - от другого. Разница лишь в том, что вначале я исхожу из одной матки, а затем вхожу в другую, - ни той, ни другой я не осознаю. Когда я родился, вошел в мир, это можно было увидеть и засвидетельствовать, мой уход увидеть будет нельзя. Смерть предшествует рождению: прежде чем где-то родиться, вы где-то умерли. Где вы родились - понятно, но свою смерть вы не осознаете.

И вот вы родились от матери и отца. Вы обрели тело - аппарат, который проработает от семидесяти до ста лет. Через сто лет этот инструмент работать уже не будет. День, когда он прекратит свое функционирование, предопределен с момента рождения. Не так уж важно, когда именно он откажет, важно, что он непременно откажет. С самого рождения предрешено, что вы умрете. Лоно, давшее вам рождение, дало вместе с ним и смерть. Вы принесли с собой в этот мир и то, и другое. Фактически, смерть изначально таилась в дающем вам рождение лоне, просто она проявляется лишь через сотню лет.

За эту сотню лет вы совершаете свое путешествие из одного конца в другой и возвращаетесь точно туда, откуда начали свое путешествие. Вы получаете свою смерть от другого человека в момент рождения, поэтому ваша смерть - тоже не от вас. Так что не вы рождаетесь и не вы умираете. Вы рождены через посредника, и так же умрете. Когда же вы из пятого тела войдете в шестое, космическое, то родитесь впервые. Вы станете саморожденным, - матка вам для этого не потребуется. Но тогда вас ждет и смерть от самого себя - смерть без матки. Куда бы ни привело вас это рождение, дальше вас понесет смерть. Рождение приводит вас к Брахману, смерть - к нирване.

Это рождение может быть очень долгим. Оно может быть бесконечным. Человек, остающийся на этом уровне, становится Богом. Такому сознанию, если оно путешествует долго, начинают поклоняться миллионы, вознося к нему молитвы. Те, кого мы называем аватарой, Ишварой, Сыном Божьим, тиртханкарой, - это люди, перешедшие с пятого уровня на шестой. Они могут остаться на этом уровне сколько пожелают и принести большую пользу человечеству. О том, чтобы они причиняли вред, не может быть и речи. Эти люди могут быть великими учителями. Они всегда трудятся над тем, чтобы помочь другим одолеть пройденный ими путь. Сознание достигших шестого уровня способно различными способами распространять послания в мир, и те, кто хоть чуть-чуть ощущает деятельность этих людей, назовут их по меньшей мере бхагванами - благословенными. Они и есть бхагваны, в их бытии нет недостатка ни в чем. Они - бхагваны, ибо достигли шестого, космического тела.

Взойти на шестой уровень можно еще в этой жизни - через пятый. Когда человек туда поднимается, мы называем его Буддой, или Махавирой, или Рамой, или Кришной, или Христом. И те, кто ощущает, чего достигли эти люди, видят в них Бога. У тех же, кто этого не ощущает, такой вопрос вообще не возникает.

Один крестьянин признает в Будде Бога, а для другого он ничего собой не представляет, - так себе, человек как человек. Мерзнет, как и мы, простуживается, ест, спит, ходит, разговаривает - совсем как мы. Он даже умирает, как мы. Так какая же между нами разница? - рассуждают эти люди. Невидящие бесконечно многочисленнее видящих, и этих последних считают безумцами, жертвами иллюзий, - ибо они не могут привести никаких свидетельств в доказательство своей правоты.

На самом деле свидетельств и не существует. Вот, к примеру, передо мной стоит микрофон. Если вы, присутствующие здесь, его не видите, как я могу доказать вам, что он тут есть? Я вам скажу о нем, а вы его не увидите и сочтете меня безумцем. Если вы видите то, чего не видят другие, значит, у вас не все дома.

Мы оцениваем просветление по количеству голосов. Избирательная система действует у нас даже тут! Итак, некоторые видят в Будде Бога, некоторые - нет. Те, кто не видит в нем Бога, скажут: "Что за чушь? Он - сын короля Шудходаны, его мать - такая-то, его жена - такая-то. Он все тот же Гаутама, не более". Даже его собственный отец не смог понять, что Гаутама стал совершенно другим человеком. Видя в нем лишь своего сына, он сказал: "Что за глупость тобой овладела? Вернись во дворец. Смотри, что ты делаешь. Царство в упадке, я старею. Возвращайся и возьми все в свои руки". Бедный отец не сумел понять, что Будда стал властелином бесконечного царства. А имеющие глаза, чтобы видеть, признавали в подобном человеке тиртханкару, бхагвана, или Сына Божьего. И, обращаясь к достигшему шестого уровня, они использовали одно из таких имен.

В этом теле мы никогда не достигнем седьмого. В этом теле мы в лучшем случае можем стать на границе шестого уровня и взглянуть на седьмой оттуда. Этот прыжок, эта пустота, эта бездна, эта бесконечность лишь видны оттуда, где мы можем стоять. Поэтому и упоминается о двух нирванах в жизни Будды. Одной из них он достиг, сидя под деревом бодхи на берегу реки Ниранджаны. Это случилось за сорок лет до его смерти. И это называется нирваной. Он стал тогда на самую границу шестого тела и оставался там в течение долгих сорока лет. День, когда он умер, называют махапаринирваной, и в этот день он действительно вышел на седьмой уровень. Поэтому на вопрос: "Что произойдет с Татхагатой после смерти?", Будда отвечал: "Не будет Татхагаты".

Но разум этим не удовлетворить. И его снова и снова спрашивали: "Что случится с Буддой в махапаринирване?" На это он отвечал: "Махапаринирваной называется состояние, где заканчивается всякая деятельность, заканчиваются любые события, там ничего не случается". Пока в шестом теле еще что-то происходит, продолжается существование. За его пределами - не-существование. Так что, когда Будды не станет, не останется ничего.

В некотором смысле его никогда не было. Он растаял, как сон, как черта на песке, как черта на воде, исчезающая, едва успев обозначиться. Он пропал, и не осталось ничего. Но этим наш разум не удовлетворить. Мы говорим, что где-то, на каком-то уровне, в каком-то уголке (пусть очень далеком) он должен существовать. Но на седьмом уровне он мог стать лишь пустотой, бесформенностью.

После седьмого тела уже нет возможности обретения новых форм. Есть люди, которые, стоя на границе, видят седьмой уровень, видят эту пропасть. Все, что мы знаем о седьмом теле, известно лишь со слов этих стоящих на пограничной черте. У нас нет отчетов людей, которые туда попали, поскольку дать подобный отчет не представляется возможным. Это как человек, стоящий у самой границы с Пакистаном, может посмотреть и рассказать своим соотечественникам, что там есть дом, магазин, дорога, какие-то люди, и еще - он видит деревья и восходящее солнце. Но при этом он остается на индийской земле.

Переход из шестого тела в седьмое - это окончательная смерть. Но, прежде чем умереть, необходимо родиться. Сейчас вы еще не существуете. То, что вы считаете собой, позаимствовано, это не ваша истинная сущность. Даже если вы ее утратите, не важно... вы никогда и не были владельцем. Это как если бы я что-нибудь украл, а потом отдал это на благотворительные нужды, - но если вещь мне не принадлежит, как она может быть принесена в дар? Я не могу отдать чужое. Поэтому человек, о котором говорят, что он отрекся от мира, на самом деле ни от чего не отрекался, ибо как он может отказаться от того, что и так не его. И как вы можете отказаться от того, что не ваше? Заявлять, что вы отреклись от чего-то, что вам не принадлежит, - безумие.

Отречение происходит тогда, когда вы переходите с шестого уровня на седьмой. Тут вы отбрасываете то, чем являетесь, - а больше у вас ничего и нет. Вы отказываетесь от самого бытия.

Единственное отречение, которое имеет смысл, происходит при выходе на седьмой уровень. До этого все разговоры об отречении - детский лепет. Человек, говорящий: "Это мое", - глуп. Человек, говорящий: "Я отказался от всего, что было моим", - тоже глуп, ибо и он заявляет, будто бы владел чем-то. Лишь мы сами и принадлежим себе, - но не понимаем этого.

Итак, при переходе с пятого уровня на шестой вы познаете, кто вы, а при переходе с шестого на седьмой отрекаетесь от того, что вы есть. И в момент, когда человек отрекается от того, что он есть, ему уже нечего достигать. Не от чего больше отрекаться. Не о чем говорить. Тогда остается бесконечная неподвижность, вечная тишина. Тут нельзя говорить о блаженстве и мире, нельзя говорить об истине и лжи, о тьме и свете. Тут сказать нечего. Это состояние седьмого уровня.

12. Йогическая система Патанджали и его понимание семи тел
Йога Патанджали не является философской системой. Это эмпирическая дисциплина, инструмент для работы. Но есть в ней и своя философия. Да и ее задача состоит лишь в том, чтобы дать вам интеллектуальное понимание направления своего движения и поиска. Эта философия произвольна, утилитарна, она должна только предложить всестороннюю картину тех территорий, которые вам предстоит освоить. Но эту философию нужно понять.

Первое, что касается философии Патанджали...

Патанджали делит человека на пять семян, пять тел. Он утверждает, что у вас не одно тело, а пять - пять слоев. Первое тело называется аннамайя коша, то есть тело пищи, тело земли - оно состоит из земли и его постоянно нужно питать пищей. Пища же идет от земли. Если вы перестанете есть, аннамайя коша зачахнет. Поэтому человеку приходится уделять своему питанию большое внимание, ибо пища его создает и оказывает на него колоссальное воздействие. Ведь рано или поздно все съеденное вами перестает быть просто пищей, оно обращается в кровь, в плоть, в мозг ваших костей. Оно циркулирует в вашем теле и постоянно оказывает на вас то или иное воздействие. Поэтому чистая пища создает чистую аннамайя кошу - чистое тело пищи.

Если первое тело чисто, легко и необременительно, то вам легко войти во второе тело, а иначе это сложно: вы перегружены. Что происходит, когда вы съедаете много тяжелой пищи? Вы сразу же испытываете сонливость, что-то вроде летаргии. Вам хочется поспать, пропадает острота сознания. Если первое тело перегружено, осознание дается с трудом, именно поэтому все религии уделяют такое внимание посту. Но пост - это наука, и не стоит относиться к нему легкомысленно.

Как раз на днях ко мне пришла женщина и сказала, что постилась, постилась, и вот теперь чувствует себя как-то неважно, с ее телом что-то не так. У нее плохо работает желудок. А нарушения работы желудка влекут за собой общую слабость. Жизненная сила уходит, вы утрачиваете энергичность, вы все более равнодушны и вялы.

Однако пост важен. Совершать его нужно с большой осторожностью, и не прежде, чем вы поймете, как функционирует аннамайя коша. Его следует совершать под должным руководством человека, прошедшего через все фазы аннамайя коши. И даже этого мало: нужно, чтобы он уже вышел за его пределы и мог взглянуть на аннамайя кошу как свидетель. Иначе пост бывает опасен.

Тогда лучше просто принимать лишь нужное количество пищи соответствующего качества, а голодать не нужно.

И это очень важно, поскольку речь идет о вашем первом теле, а люди к нему более или менее привязаны. Поэтому они так никогда и не достигают второго. Миллионы людей даже не осознают, что у них где-то в глубине скрыто второе тело, таящееся под оболочкой первого.

Первый покров очень груб. Второе тело Патанджали называет пранамайя коша - энергетическое, электрическое тело. Оно состоит из электрических полей (как раз с ними работает акупунктура). Это второе тело тоньше первого, и те, кто начинает движение от первого тела ко второму, становятся энергетическими полями - это люди чрезвычайно привлекательные, магнетические, гипнотические. Проходя мимо них, вы ощущаете в себе обновление, свежий заряд энергии.

Пройдя же мимо человека, живущего лишь в теле пищи, вы ощутите опустошение - он тянет из вас энергию. Нередко, сталкиваясь с людьми, вы чувствуете, что они вас высасывают. Они уходят, и вот вы опустошены, истощены, словно кто-то черпал из вас энергию. Первое тело - высасывающий насос, оно очень, очень грубо. Поэтому, если вы слишком много общаетесь с людьми, сориентированными лишь на первое тело, вас всегда будут одолевать тяжесть, напряжение, скука, сонливость; вы будете постоянно испытывать нехватку сил, ваш энергетический уровень никогда не поднимется над самой нижней точкой. И вам никогда не будет хватать энергии на рост.

Человек первого типа - тот, кто сориентирован на аннамайя кощу, - живет ради еды. Он ест, ест, ест, и в этом вся его жизнь. Это своего рода незрелость. Первое, что делает в этом мире ребенок, - сосет воздух, а затем сосет молоко. Первое, что должен сделать в этом мире ребенок, - помочь своему первому телу, но если взрослый человек зациклен на пище, значит, он так и остался ребенком. Это отрицательно сказывается на его росте.




Второе тело, пранамайя коша, дает вам новую свободу, дополнительное пространство. Второе тело больше первого, оно не ограничено физической формой. Оно внутри физического тела и вне его. Оно окружает вас тонкой атмосферой, энергетической аурой. Сейчас в России открыли возможность фотографировать энергетическое тело. Ученые называют его биоплазмой, но это абсолютно то же самое, что прана. И люди уже могут фотографировать эту энергию, жизненную силу, elan vital или ци, как ее называют даосы. Теперь это явление стало уже почти научным.

И еще одно очень важное открытие сделали в Советской России: прежде чем заболеет ваше физическое тело, от этой же болезни начинает страдать тело энергетическое, - на шесть месяцев раньше. Лишь затем заболевает тело физическое. Если вам предстоит заболеть туберкулезом, раком или чем-то еще, в энергетическом теле болезнь проявится за шесть месяцев до этого. Никакие исследования и проверки физического тела пока еще ничего не дадут, а электрическое тело уже все покажет. Сначала болезнь входит в пранамайя кошу и лишь потом распространяется на аннамайя кошу. Поэтому сейчас поговаривают о возможности лечить человека прежде, чем он заболеет. Когда это удастся, человечество сможет больше не болеть. Фотографии, сделанные по методу Кирлиана, расскажут о надвигающихся проблемах прежде, чем вы почувствуете симптомы. И заболевание можно будет предотвратить еще в пранамайя коше.

Потому-то йога так и настаивает на чистоте дыхания, - ведь пранамайя коша состоит из тонкой энергии, поступающей в вас вместе с дыханием. Если человек дышит правильно, его пранамайя коша здоровая, сильная и бодрая. Он никогда не устает, он всегда готов к любой деятельности, всегда ответствен, всегда готов исполнить требования момента, принять любой вызов. Он всегда готов. Его никогда не застанешь врасплох. И дело не в том, что он планирует все заранее, нет. Но у него настолько много энергии, что он готов отреагировать на любую неожиданность. Его энергия бьет через край. Система тайцзи работает с пранамайя кошей. Пранаяма работает с пранамайя кошей. И если вы просто умеете правильно дышать, то обязательно дорастете до своего второго тела.

А второе тело сильнее первого. Оно и живет дольше. Когда человек умирает, его биоплазму можно видеть еще дня три. Иногда ее ошибочно принимают за призрак. Физическое тело умирает, но энергетическое продолжает свое движение. И люди, глубоко экспериментировавшие со смертью, говорят, что в продолжение трех дней после кончины человеку еще очень трудно поверить, что он умер, ибо его окружают те же формы, но только более живые, здоровые и красивые, чем когда бы то ни было. Насколько долго это продолжается, зависит от размеров вашей биоплазмы, - иногда тринадцать дней и даже более.

Вокруг самадхи йогов... Мы, индусы, сжигаем тела всех умерших, кроме тех, кто при жизни достиг самадхи. Тела таких людей мы не сжигаем, и на это есть определенные причины. Едва тело сгорает, его биоплазма начинает удаляться от земли. Еще несколько дней ее можно ощущать, а затем она исчезает в Космосе. Но если не уничтожить физическое тело, биоплазма может остаться при нем. И если человек достиг самадхи и обрел просветление, то его биоплазма, оставшись где-то возле его самадхи, может принести людям пользу. Именно поэтому ученики нередко приходят навестить останки своих гуру.

В ашраме Ауробиндо в самадхи помещено тело самого Ауробиндо, - его не уничтожили, не сожгли. Многим людям возле этих останков виделся сам Ауробиндо. Иногда были слышны его шаги - именно его походка. Иногда он просто встает перед учениками. Это не Ауробиндо, а лишь его биоплазма. Ауробиндо ушел, но его биоплазма, пранамайя коша, может прожить еще века. Если человек жил в гармонии со своим пранамайя кошей, оно может остаться тут и жить своей собственной жизнью.

Нужно овладеть естественным дыханием. Понаблюдайте за детьми... они дышат естественно. Их родители устают, а они - нет.



Один ребенок говорит другому...

- Во мне столько энергии, что я могу истрепать свои башмаки за семь дней.

- Пустяки! - отвечает второй. - Во мне столько энергии, что я могу за три дня истрепать всю свою одежку.

- Слабаки! - вмешивается третий. - Во мне столько энергии, что я совершенно изматываю своих родителей всего за час.



В Америке провели такой эксперимент: очень сильному атлетически сложенному чрезвычайно энергичному мужчине велели везде следовать за малышом и имитировать его действия. Что бы ни делал ребенок, этот атлет должен был в точности повторять все его действия - просто копировать его в течение восьми часов. За четыре часа атлет был готов, - лежал на полу плашмя! Вышло так, что ребенку эта затея очень понравилась, и он чего только не стал выделывать... прыгал, скакал, кричал, пищал. А атлету приходилось все повторять. Через четыре часа в ребенке было еще полным-полно энергии. А атлет сдался. Он сказал: "Он меня прикончит! Восемь часов? Все, конец! Я больше не могу". Он был выдающимся боксером, но бокс это одно, а... с ребенком не посоревнуешься.

Откуда же приходит эта энергия? Из пранамайя коши. Ребенок дышит естественно и, конечно, он вдыхает больше праны, больше ци, накапливая ее в своем животе. Живот - накопитель энергии, резервуар.

Понаблюдайте за ребенком, - вот это и есть правильное дыхание. Грудная клетка ребенка совершенно не задействуется при дыхании, зато все время вздымается и опускается его животик. Кажется, будто он дышит животом. У всех детей есть небольшое брюшко, и оно нужно им для дыхания и для хранения энергии.

Вот так и следует дышать. Следите за тем, чтобы не слишком задействовать грудную клетку. Иногда ею можно воспользоваться, но лишь в чрезвычайных ситуациях. Если вы убегаете от смертельной опасности, то грудную клетку использовать нужно. Это спасательный механизм. При беге можно дышать неглубоко и часто. Но не стоит задействовать грудную клетку в обычных ситуациях. Помните: грудная клетка предназначена только для чрезвычайных ситуаций, ибо в таких обстоятельствах сложно дышать естественно. Ведь когда вы дышите естественно, вы слишком спокойны, чтобы бежать или драться. Вы спокойны и собранны, вы подобны Будде. Если вы будете дышать естественно и в минуты опасности (когда горит дом), то ничего спасти вам не удастся. Или, скажем, на вас в лесу набрасывается тигр. Если вы будете дышать естественно, это вас не потревожит. Вы скажете: "Ладно, пусть ест меня, если хочет". Вы будете просто не в состоянии себя защитить.

Итак, на случай опасности природа дала вам специальный механизм - грудную клетку. Когда на вас нападает тигр, нужно прекратить естественное дыхание и дышать грудью. Теперь вы можете бежать и драться, можете быстро сжигать энергию. В минуты опасности есть лишь две возможности: драться или удирать. И для того, и для другого нужна очень поверхностная, но интенсивная энергия, - поверхностное, но очень взведенное, напряженное состояние.

Если же вы дышите грудью постоянно, то напряжение не оставляет ваш разум. Дыша грудью, вы все время напуганы. Ведь грудное дыхание предназначено лишь для пугающих ситуаций, и если вы приобрели привычку дышать так постоянно, то будете напуганы и напряжены всегда, - вы всегда в бегах. Если рядом нет врага, вы его себе представите. Так начинается паранойя.

На Западе некоторые исследователи (Александр Лоуэн и другие работающие с биоэнергиями люди) тоже столкнулись с этим феноменом - то есть с праной. Они ощутили, что у напуганных людей грудная клетка напрягается, и дыхание становится очень поверхностным. Если же они переходят к более глубокому дыханию, опуская его к животу, к центру хара, то страх пропадает. Когда им удается расслабить мускулатуру, как это делается при рольфинге... Ида Рольф изобрела замечательный метод изменения внутренней структуры тела. Ведь если вы в продолжение многих лет дышали неправильно, то у вас при этом развилась определенная мускулатура, и она в какой-то мере мешает вам дышать правильно, глубоко. Пусть даже, вспоминая о дыхании, вы несколько секунд будете дышать глубоко, но стоит вам погрузиться в свои повседневные дела, и к вам снова возвращается неглубокое грудное дыхание. Нужно изменить свою мускулатуру. Едва вам это удается, и исчезают страх и напряженность. Рольфинг чрезвычайно полезен, и работа тут идет с пранамайя кошей, то есть вторым (биоплазменным, биоэнергетическим, ци, или как там вы его еще назовете) телом.

Наблюдайте за ребенком - вот естественное дыхание - и дышите так же. Пусть ваш живот вздымается на вдохе и опускается на выдохе. И задайте дыханию такой ритм, чтобы оно стало почти песней, танцем - сообщите ему эти ритм и гармонию, - и вы будете так расслабленны, бодры и полны жизни, как вы себе сейчас и представить не можете.

Далее идет третье, ментальное тело, - маномайя коша. Третье больше, тоньше и выше второго. У животных есть второе тело, но нет третьего. Животные так исполнены жизни! Посмотрите на походку льва - красота, грация, величие! Человек ему всегда завидовал. Посмотрите на бегущего оленя - невесомость, энергия, просто величайший энергетический феномен! Человек всегда завидовал и ему. Но энергия человека возносится выше.

Третье тело, маномайя коша, - ментальное. Оно больше, обширнее второго. И если вы до него не дорастете, то останетесь лишь возможностью, но не настоящим человеком. Слово "человек" родственно слову маномайя. На хинди человек будет маншья. Это слово происходит от корня ман, что на санскрите означает разум. Именно разум делает вас человеком. Но более или менее уверенно можно сказать, что у вас его нет. То, что у вас находится на его месте, - это лишь обусловленный механизм. Вся ваша жизнь построена на имитации, и, значит, разума у вас нет. Но когда вы начинаете жить самостоятельно и непринужденно, когда вы сами решаете свои жизненные проблемы и обретаете ответственность, - то ваше маномайя коша растет. Растет ваше третье тело.

Если вы индуист, или мусульманин, или христианин, то ваш разум, скорее всего, позаимствован - это не ваш разум. Возможно, в Христе маномайя коша достигло величайшего рассвета, и люди с тех пор просто подражают ему. Это подражание не способствует вашему росту. Подражание лишь тормозит вас. Не подражайте, лучше попытайтесь понять. Становитесь все более чувствительными, непосредственными, чуткими. Есть опасность заблудиться? Что ж, заблуждайтесь, ибо если вы боитесь совершать ошибки, то у вас нет никаких шансов на рост. Ошибки - это хорошо. Их нужно совершать. Никогда не повторяйте одну и ту же ошибку дважды, но совершать их не бойтесь. Люди, боящиеся совершать ошибки, не растут. Они так и сидят на одном месте, опасаясь пошевелиться. Они не живы.

Когда вы действуете в тех или иных ситуациях самостоятельно, ваш разум растет. Вы вкладываете в решение проблем свою энергию. И не нужно непрерывно спрашивать советов. Возьмите бразды правления собственной жизнью в свои руки, - именно это я имел в виду, призывая вас быть самостоятельными. Если у вас проблемы, вам проще следовать за другими, следовать за обществом, следовать шаблону, традиции, писанию. Это очень легко, поскольку следуют все, и вам нужно лишь присоединиться к стаду, нужно лишь следовать за толпой, куда бы ни лежал ее путь, и вам не приходится ни за что отвечать. Но ваше ментальное тело, маномайя коша, будет страдать невыносимо, страшно - оно просто не сможет расти. У вас не будет собственного разума, и вы потеряете нечто очень, очень красивое, нечто, что стало бы мостом к дальнейшему росту.

Поэтому помните: то, что я вам говорю, можно воспринимать по-разному. Вы можете просто положиться на мой авторитет: "Ошо сказал, значит, это правда", - и тогда вы будете страдать, тогда вы не сможете расти. Что бы я ни говорил, слушайте, пытайтесь понять. Попробуйте применить это в своей жизни, посмотрите, что получится, и сделайте собственные выводы. Они могут совпадать с моими, а могут не совпадать. Но они никогда не совпадут в точности, ибо вы - другой человек, существо совершенно уникальное. Что бы я вам ни говорил - это мое. Это глубоко укоренено именно во мне. Вы можете прийти к сходным выводам, но в точности такими же они не будут. Не нужно делать мои выводы своими. Попытайтесь меня понять, попытайтесь научиться, но не накапливайте полученные от меня знания. Не накапливайте мои выводы. Тогда ваше тело разума будет расти.

Но люди любят срезать углы. Они говорят: "Если ты это знаешь, все в порядке. К чему нам экспериментировать? Мы тебе верим". А у верующего нет маномайя коши. У него фальшивая маномайя коша, она родилась не из его существа, а навязана извне.

Следующее, интуитивное тело, или виджнянамайя коша, больше и выше, чем маномайя коша. Оно очень велико. В нем уже нет разума, оно выходит за его пределы. Это тело очень-очень тонкое, оно несет интуитивное постижение, то есть способность заглянуть прямо в природу вещей, даже и не пытаясь думать о них. В дворике растет кипарис - вы просто на него смотрите, но не думаете о нем. Интуиция не знает предлога "о". Вы просто открыты, восприимчивы, и реальность раскрывает перед вами свою природу. Вы не проецируете. Вы не ищете никаких аргументов, никаких выводов - вообще ничего. Вы вообще не ищете. Просто ждете, и реальность себя открывает - это откровение. Интуитивное тело простирается до очень далеких горизонтов, но оно не последнее, есть еще одно.




Пятое тело (анандамайя коша) - тело блаженства. Вот оно простирается действительно далеко. Состоит оно из чистого блаженства. Здесь преодолены пределы даже интуиции.

Но помните: эти пять - лишь семена. Ваша реальность за их границами. Это просто окутывающие вас оболочки семени. Первое из них очень грубо. Вы почти заперты в этом ставосьмидесятисантиметровом теле. Второе побольше, третье еще больше, четвертое еще, и пятое очень большое, - но все это лишь семена. Все они ограничены. Если вы сбрасываете все эти семенные оболочки и остаетесь в своей реальности обнаженным, то вы бесконечны. Именно об этом и говорит йога: вы Бог - ахам брахмасми. Вы - сам Брахма. Теперь вы - сама высшая реальность, все преграды пали.

Постарайтесь это понять. Вас окружают преграды, - круг за кругом. Первая из них очень, очень прочна. Трудно выйти из первого круга. Люди заточены в своих первых телах и думают, что физическая жизнь - это и есть вся жизнь. Не успокаивайтесь. Физическое тело - лишь ступень к энергетическому. Энергетическое тело - лишь ступень к телу разума. Оно же, в свою очередь, - ступень к телу интуиции, которое служит ступенью к телу блаженства. А из тела блаженства нужно совершить прыжок (тут больше нет ступеней) - прыжок в пропасть своего существа, в бесконечность, в вечность.

Это пять семян.

В йоге есть еще учение о пяти бхутах, или стихиях, которые соответствуют этим семенам. Ваше первое тело состоит из еды, то есть из земли, и первой стихией является Земля. Но помните речь тут идет не об этой земле под ногами. Такое название стихии символично и просто обозначает материю. Все материальное, грубое - это Земля. Если говорить о вас, то это ваше тело, если говорить об окружающем мире, то это тело всего сущего. Звезды состоят из Земли. Все сущее состоит из Земли. Первая скорлупка - земляная.

Пять бхут - это пять великих стихий: Земля, Огонь, Вода, Воздух, Эфир. Земля соответствует первому, пищевому телу, аннамайя коше. Огонь соответствует второму телу (телу энергии, биоплазмы, ци) пранамайя коше; оно обладает качествами Огня. Третья стихия - Вода, она соответствует маномайя коше, ментальному телу. Ему присущи качества Воды. Прислушайтесь к разуму, он постоянно движется подобно потоку - он все течет и течет, как река. Четвертая стихия - Воздух. Она почти невидима. Увидеть вы ее не увидите, но она существует, и вы можете ее ощутить. Воздух соответствует интуитивному телу, виджнянамайя коше. А дальше идет акаша, эфир. Вам его даже не ощутить, он еще тоньше воздуха. Вы можете в него лишь верить, - верить, что он есть. Это чистое пространство. И это блаженство.

Но вы чище чистого пространства, тоньше чистого пространства. Ваша реальность... ее словно бы и нет почти. Поэтому Будда и говорит об анатта, "не-я". Ваше я подобно не-я, ваше бытие - почти как небытие. Почему небытие? Потому что оно слишком далеко от всех грубых стихий. Это чистая есть-ность. О нем нельзя сказать ничего... ни одно описание не будет адекватным.

Это пять бхут, или великих стихий, которые соответствуют пяти кошам, вашим телам.

Теперь третье учение. Я хочу, чтобы вы разобрались во всем этом, поскольку эти учения помогут вам понять сутры, которые мы будем обсуждать через несколько минут. Итак, учение о семи чакрах. Слово чакра не обозначает собственно "центр". Слово центр не может служить ни адекватным объяснением, ни описанием, ни переводом этого термина, поскольку для нас "центр" - это что-то статичное. А чакра есть нечто динамичное. Слово чакра означает "колесо", вращающееся колесо. Итак, чакра - это динамический центр вашего существа, она подобна водовороту, вихрю, центру циклона. Она динамична и создает вокруг себя энергетическое поле.

Значит, семь чакр. Первая из них - мост, и последняя - мост. Остальные пять соответствуют пяти махабхутам, великим стихиям, и пяти семенам. Секс - это мост, мост между вами и грубым миром, пракрити, природой. Сахасрара - тоже мост, мост между вами и бездной, высшим пределом. Эти две чакры - мосты. Остальные пять центров соответствуют пяти стихиям и пяти телам.

Такова в общих чертах система Патанджали. Помните, что она произвольна. Она предназначена для использования в качестве инструмента и не претендует на роль догмы. Это не теологическая доктрина, а вполне утилитарная карта местности - и только. Вы осваиваете незнакомую территорию, отправляетесь в чужую неизвестную вам страну и берете с собой карту. Карта на самом деле не представляет территорию, как она может ее представлять? Карта мала, а территория обширна. Города на карте отмечены точечками. Как эти точечки могут соответствовать огромным городам? Дороги на карте отмечены просто линиями. Как может дорога быть линией? Горы и реки тоже лишь отмечены, а небольшие - так вообще опущены. Это карта, это не доктрина.

Тел на самом деле не пять, их множество, поскольку между каждой парой тел есть еще одно, соединяющее их, и так далее. Вы подобны луковице - слой за слоем. Но пока хватит пяти, ладно? Это основные тела, главные. Так что не придавайте этому большого значения... буддисты выделяют семь тел, джайны - девять. Никто не ошибается и никто никому не противоречит, ибо это всего лишь карты. Посмотрите на карту мира - там нет даже многих крупных городов и больших рек. Если же вы возьмете в руки карту отдельной страны, то найдете на ней много подробностей, которые не отмечены на карте мира. На карте области отмечено еще больше. А на карте района, конечно, еще больше; карта отдельного города будет еще подробнее, а если мы возьмем план дома, то, конечно... В общем каждый раз будут открываться новые нюансы. Все зависит от масштаба.

Джайны говорят о девяти телах, Будда - о семи, Патанджали - о пяти. Некоторые школы упоминают лишь о трех. И все они правы, и поэтому не собираются вести дискуссии по данному вопросу. Они просто предлагают вам инструментарий.

И мне кажется, что пять - почти идеальное число. Больше пяти - слишком много, меньше - слишком мало. Пять - почти идеально. Патанджали мыслил очень гармонично.

А сейчас кое-что об этих чакрах.

Первая чакра, или первый динамический центр, отвечает за сексуальность, это муладхара. Она соединяет вас с природой, соединяет с прошлым, соединяет с будущим. Вы родились из сексуальной игры двух человек. Сексуальная игра ваших родителей стала причиной вашего рождения. Через сексуальный центр вы связаны со своими родителями и с родителями родителей, и так далее. Через сексуальный центр вы связаны со всем прошлым - связующая нить проходит именно через него. А если вы дадите жизнь ребенку, то обретете связь и с будущим.

Иисус не раз говорил довольно резко: "Кто не отвергнет отца своего и мать свою, тот не может следовать за мною". Жестко звучит, почти не верится, что такой человек, как Иисус, мог говорить такие жесткие слова. А ведь он - воплощенное сострадание, он - любовь. Так почему же он говорит: "Если хотите следовать за мной, отвергните отца своего и мать свою"? Это значит, что вам нужно отказаться от своего сексуального контекста. Он просто образно говорит о необходимости выйти за пределы сексуального центра. И тогда вы уже не будете связаны ни с прошлым, ни с будущим.

Именно сексуальность дает вам принадлежность ко времени. Выйдя за ее пределы, вы сразу становитесь частью не времени, но вечности. Тогда остается лишь настоящее. Вы - настоящее, но если вы смотрите на себя через призму сексуальности, то вы - еще и прошлое, ибо глазами вы похожи на отца и мать, а в вашем теле - атомы и клетки миллионов поколений. Вся ваша структура, ваша биоструктура - это часть некой длиннейшей последовательности. Вы - звено огромной цепи.

В Индии считается, что оплатить свой долг перед родителями можно, только дав жизнь ребенку. Если вы хотите отдать свой долг перед прошлым, то должны создавать будущее. Если вы на самом деле хотите отдать этот долг, то иного пути нет. Вас любила мать, любил отец, - что вы можете сделать, когда они уйдут? Вы можете стать матерью или отцом другим детям и воздать природе, - тому же источнику, откуда пришли ваши родители, откуда пришли вы, откуда придут ваши дети.

Сексуальность - это великая цепь. Это цепь всего мира - самсара, - и она соединяет нас с другими. Вы обращали внимание? Едва ощутив зов плоти, вы начинаете думать о других. Когда же вы его не ощущаете, то никогда о них не думаете. Человек, находящийся вне секса, пребывает вне остальных. Он может жить в обществе, но он ему не принадлежит. Гуляя в толпе, он при этом остается один. А сексуальный человек может сидеть на самой вершине Эвереста и при этом думать о другом человеке. Можно отослать его для медитаций на Луну, и он будет медитировать на другого.

Секс - это мост к другим. Едва пропадает сексуальность, цепь рвется. Вы впервые становитесь индивидуумом. Потому-то люди, слишком одержимые сексом, никогда не бывают в нем счастливы - это палка о двух концах. Он связывает вас с другими, он же не позволяет вам быть индивидуумом. Он не дает вам стать собой. Загоняет вас в структуру, в рабство, в оковы. Но вы не знаете, как выйти за его пределы... это единственный выход для вашей энергии, ваш предохранительный клапан.

Люди, пребывающие в первом центре, в муладхаре, живут совершенно дурацкой жизнью. Они непрерывно вырабатывают энергию, потом она становится для них обременительной, и они ее выплескивают. Они едят, работают, спят - в общем, вырабатывают энергию самыми разнообразными способами. Потом говорят: "Что с этим делать? Тяжело мне что-то". И выплескивают энергию. Да это же просто порочный круг! Выплеснув энергию, они снова ощущают себя очень опустошенными. Тогда эти люди заправляются новым топливом... снова еда, снова работа, и вот опять они накопили энергию и жалуются, что переполнены. Куда-то ее нужно деть. И секс становится для них просто механизмом облегчения. Порочный круп накопление энергии - выброс - накопление - выброс. Деятельность на грани абсурда.

Если вы не знаете, что в вас есть более высокие центры, которые могут принять энергию и использовать ее творчески, то вы так и остаетесь в порочном круге секса. Поэтому все религии настаивают на тех или иных формах контроля сексуальности.

Но подавлять ее тоже опасно. Если новые центры не открываются, а вы все сдерживаете эту энергию, - ограничиваете ее, подавляете, запираете наглухо, - считайте, что вы сидите на вулкане. Однажды случится извержение, и у вас начнется невроз. Вы сойдете с ума. В таком случае лучше своевременно освобождать энергию. Но существуют центры, способные эту энергию в себя вбирать, и, если это происходит, перед вами открывается более высокий уровень бытия, новые возможности.

Помните, что следующий центр после сексуального - это хара, центр смерти. Поэтому люди и боятся выходить за границы сексуальности... ведь едва энергия преодолевает пределы сексуальности, она касается центра хара и человеку становится страшно. И вот, люди боятся слишком сильной любви, ибо, когда погружаешься в любовь достаточно глубоко, сексуальный центр начинает пульсировать настолько сильно, что его колебания достигают хары и рождается страх.

Люди нередко подходят ко мне и спрашивают: "Почему я так боюсь представителей противоположного пола?" - мужчин или женщин. "Почему мне так страшно?" Это не страх перед противоположным полом. Это страх самого полового влечения, поскольку, если вы погрузитесь в сексуальный центр слишком глубоко, он станет динамичнее, создаст вокруг себя сильные энергетические поля и эти поля достигнут центра хара. Вы обращали внимание? Во время оргазма что-то начинает двигаться и пульсировать прямо у вас под пупком. Эта пульсация - результат воздействия сексуального центра на центр хара. Вот поэтому люди и боятся секса. В частности, они начинают бояться глубокой близости и самого оргазма.

Но в этот второй центр обязательно нужно войти, проникнуть, открыть его. Именно поэтому Иисус говорил, что если вы не готовы к смерти, то не сможете и возродиться.

Пару дней назад была пасха, и кто-то задал мне вопрос: "Сегодня пасха. Ошо, не скажешь ли ты что-нибудь по этому поводу?" Я могу сказать лишь одно: каждый день - пасха. Ибо пасха - это день воскресения Иисуса - его распятия и воскресения, смерти и возрождения. Если вы готовы войти в центр хара, то каждый день - пасха. Сначала вы будете распяты, и ваш крест там, в центре хара. Вы уже несете свой крест, вам нужно только подойти к нему и умереть на нем. А затем будет воскресение.

Как только вы умрете в центре хара, смерти не станет. И тогда вы впервые осознаете совершенно новый мир, новое измерение. Вы увидите центр, который выше хары, - пупочный центр. А он станет для вас возрождением, потому что в пупочном центре способно накапливаться больше всего энергии. Это настоящий энергетический резервуар.

И осознав, что вы переместились из центра сексуальности в хара, вы поймете, что можете двигаться вглубь себя и дальше. Одну дверь вы открыли, и теперь не остановитесь, пока не откроете все. Раз уж вы вошли во дворец, не стоять же возле самого входа. Теперь вы станете открывать одну дверь за другой.

Как раз в середине расположен центр сердца. Он отделяет высшее от низшего. Вначале идет центр сексуальности, потом смерти, дальше пупочный центр, а после них - центр сердца. Три центра находятся под ним, три - над ним. Сердце расположено как раз посредине.

Вам наверняка приходилось видеть печать Соломона. В иудаизме, особенно в каббалистике, эта печать считается одним из важнейших символов. Печать Соломона - символ сердечного центра. Сексуальность движется вниз, в этом она подобна направленному вниз треугольнику. Сахасрара движется вверх, она представлена треугольником, направленным вверх. А сердце как раз посередине, где сексуальный треугольник встречается с треугольником сахасрары. Треугольники пересекаются, сливаются друг с другом и превращаются в шестиконечную звезду - печать Соломона. Сердце и есть эта печать.

Стоит вам открыть свое сердце, и у вас появляются высочайшие возможности. Ниже сердца вы остаетесь человеком, выше него становитесь сверхчеловеком.

После сердечного центра идет горловой центр, за ним третий глаз и, наконец, сахасрара.

Сердце чувствует любовь. Сердце впитывает в себя любовь, оно становится ею. Горло - это выражение, передача любви, способность делиться ею и дарить ее. И если вы дарите людям любовь, у вас начинает работать центр третьего глаза. Едва начав давать, вы поднимаетесь все выше. А человек, который лишь берет, опускается все ниже и ниже. Скупость - низший предел человеческого падения, а щедрость - высшая из доступных человеку возможностей.

Пять тел, пять махабхут и пять центров плюс два моста. Это - модель, карта. На эту карту и ориентируется йог во всех своих усилиях наполнить осознанием каждый уголок себя и стать просветленным, то есть полным света.

Теперь сутры Патанджали. Он говорит:



* * *



Сила вступать в связь с состоянием сознания,
запредельным ментальному телу (маномайя шарира)
и потому непостижимым,
называется махавидева.
Эта сила
разрушает покровы света.



* * *



Как только вы выходите за пределы тела разума, вы впервые осознаете, что являетесь не разумом, но свидетелем. Ниже этого тела вы идентифицируете себя с разумом. Познав же, что мысли, ментальные образы и идеи - это всего лишь объекты, облака, проплывающие в вашем сознании, вы себя от них отделяете - немедленно.

"Сила вступать в связь с состоянием сознания, запредельным ментальному телу и потому непостижимым, называется махавидева".

Вы выходите за пределы тела. Махавидева - это тот, кто находится вне тела, кто больше не ограничен ни одним телом, кто знает, что он - не тело (ни грубое, ни тонкое), кто знает, что он бесконечен, безграничен. Махавидева - это тот, кто ощутил, что у него нет границ. Все границы - это лишь оковы, темницы, и он может разбить их, отбросить и обрести единство с бесконечным небом.

В такой момент осознания себя как бесконечности "эта сила разрушает покровы света". Падают покровы, скрывавшие ваш свет. Вы подобны свету, скрытому под множеством слоев. Эти покровы нужно снять один за другим. И из-под них будет пробиваться все больше света.

Отбросив маномайя кошу, ментальное тело, вы сразу же становитесь медитацией, становитесь не-разумом. Все наши усилия здесь направлены на то, чтобы выйти из маномайя коши, осознать, что "я не есть процесс мышления".



* * *



Практикуя самаяну* на грубом, постоянном,
тонком, всеохватывающем и функциональном состоянии стихий,
обретаешь власть над панчабхутой - пятью стихиями.

* Состояние сознания, которое характеризуется пустотой, умственным покоем, безмятежностью, невозмутимостью и ограниченностью потребностей. - Прим. перев.



Количество просмотров: 2826

Что ещё смотрели люди, читавшие данную статью:
Ошо Психология эзотерического 1 часть [2526]
Ошо Психология эзотерического 4 часть [2227]
Ошо В поисках Чудесного. Чакры, кундалини и семь тел 9часть [2995]
Ошо В поисках Чудесного. Чакры, кундалини и семь тел 6часть [2692]
Ошо - Золотые самоpодки 2часть [2394]

Ключевые слова для данной страницы: Ошо " Семь Центров жизненной энергии ". 6часть


Библиотека сайта © ezoterik.org 2011