Главная сайта

Библиотека Эзотерики, Оккультизма, Магии, Теософии, Кармы.
  Оглавление  

БИБЛИОТЕКА

Информация
Поиск:

Книги в библиотеке:

категория Астрология [38]

  ДЖОАННА ВУЛФОЛК [20]
    
категория Белая Магия, черная, практическая ... [87]

  Практическая магия Автор: Папюс [8]


категория Великие, известные Эзотерики: Лао Цзы, Мишель Нострадамус. [13]

  Бхагван Шри Раджниш (Ошо) [48]
    
  ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН [83]
    Эзотерические техники, приемы, методы от ОШО
  Карлос Кастанеда [63]
    
  Предсказательница Ванга [13]

категория Гипноз. Принципы, методы, техника. [19]

категория Деньги, успех, процветание. [38]

категория Дети - Индиго [29]

категория Карма [9]

категория Нетрадиционная медицина [82]

  Мазнев Н.И. Лечебник, Народные способы [36]
    
категория НЛП [34]

категория Нумерология [17]

категория Психология [66]
Имеется связь с разделом Эзотерические тренинги, психотехники, методы...
  Дейл Карнеги. [19]


категория Разное [113]
Некаталогизированные материалы по эзотерике
категория Теософия [30]

категория Эзотерика, Оккультизм [74]

  Александр Тагес - Омикрон [10]
    
  Астрал [30]
    
  Ментал [3]
    
  Семь тел, семь чакр. [11]
    
категория Эзотерические тренинги, психотехники, методы для изменения состояния сознания, тренировки, разгрузки и т.п.. [66]

Свежие материалы:

свежие материалы Анни Безант ПУТЬ К ПОСВЯЩЕНИЮ и СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры защитные, обереги 4 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (для любви, семьи, на удачу в жизни и в делах, для привлечения денег 3 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры от болезней, для красоты. 2 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (от болезней)
→ Подробнее

Популярные материалы:

популярная литература [более 29600 просмотров]
Заговоры, заклинания, знахарские рецепты и многое другое из Учебника Белой магии. → Подробнее
популярная литература [более 19600 просмотров]
Снять порчу, наговоры, заговоры 1часть → Подробнее
популярная литература [более 10800 просмотров]
Книга проклятий → Подробнее
популярная литература [более 9600 просмотров]
Сафронов Андрей - Энергия денег → Подробнее
популярная литература [более 9100 просмотров]
Практическая магия. Определение магии Папюс 1 глава → Подробнее

Другие разделы сайта:

Сонник - толкование снов
Рецепты народной медицины
Гадание онлайн
Гадание на картах Таро
Бесплатные гороскопы
Психологические тесты
Развивающие игры
Нумерология



Анни Безант ВВЕДЕНИЕ В ЙОГУ 2часть

        Лекция II
СИСТЕМЫ МЫСЛИ*
Каждый изучающий психологию и знакомый с санскритом должен знать, в какой степени ясность и точность этого языка облегчает научное исследование. "Санскрит", или "правильно построенный язык", представляет свойства, наиболее приспособленные для выяснения психологических трудностей; благодаря самой форме данного слова, часто дается намек, внушается пояснение или верное соотношение. Язык этот построен по такому плану, который позволяет большому числу различных значений быть связанными единым словом, и вы, благодаря этому, благодаря этой словесной связи, можете проследить все родственные идеи, или истины, или факты, когда говорите или читаете на санскрите. Санскрит имеет ограниченное число необходимых корней и огромное число слов, построенных на этих корнях.
__________
* Буквально: Школы мысли — прим. пер.
Так, корень слова "йога" есть слово, которое означает "соединяться", "юдж", и этот корень появляется во многих наречиях, также и в английском, в котором он, несомненно, заимствован от латинского, где имеется "jugare", "jungere", "соединять"; отсюда целый ряд английских слов: "junction", "conjunction", "disjunction" и т.д. И английское слово "yoke" (ярмо, соединять) происходит также от этого санскритского корня. Благодаря этому свойству языка, все различные слова и выраженные ими мысли или факты, соединенные с этим корнем, дают вам возможность осознать значение слова "йога" и увидеть, как много выражает это слово в обыкновенном процессе мышления и как приспособлены многие слова, происходящие от того же корня, для того, чтобы направлять вашу мысль к правильному пониманию их смысла. В других языках, как, например, во французском, мы имеем такое слово, как "rapport", употребляемое постоянно в английской речи; "быть en rapport" — французское выражение, но оно постоянно употребляется и нами, благодаря тому, что термин этот наиболее близок к значению санскритского слова "йога"; "быть в связи с", "быть соединенным с", "войти в связь", "слиться с" и т.д., все эти идеи принадлежат к одной и той же серии, во главе которой стоит "йога". Когда Шри Кришна говорит, что "йога есть равновесие", на санскрите это представляет совершенно ясный смысл, ибо йога требует устойчивости, напряжения, и на санскрите равновесие есть "самвата" — "быть вместе". Таким образом, выражение Шри Кришны есть ясное утверждение, выражающее одно из основных значений употребляемого Им слова. То же самое относится и к другому слову, употребляемому в комментариях на Сутру I, о чем была речь в прошлой лекции; для индуса имеет вполне ясное значение "йога есть самадхи", тогда как в английском переводе каждое из этих слов требует пояснения. Для знающего санскрит оба слова ясно связаны между собой; слово йога, как мы видели, означает "соединенное вместе"; а "самадхи" происходит от корня "дха" — "помещать" с предлогами "сам" и "а", означающими "совершенно вместе". Следовательно, "самадхи" буквально означает "вполне помещенные вместе", а его этимологическое соответствие по-английски будет "to compose" ("com"="сам"; "posita"="помещать"). Поэтому "самадхи" означает — "успокаивать ум", "собирать его воедино", "устранять всякую рассеянность". Таким образом, как по филологическим, так и по практическим исследованиям, оба слова — "йога" и "самадхи" неразрывно связаны между собой. И когда комментатор Вьяса говорит: "йога есть успокоенный ум", он дает ясную идею и о том, что такое йога. И, хотя "самадхи" означает состояние транса, которое является естественным результатом совершенного успокоения ума, не нужно забывать его истинного значения.
Разъясняя йогу, часто возникают, как я уже сказала, большие затруднения в подборе адекватных английских слов, и я серьезно советую тем, для кого это доступно, познакомиться с санскритом, по крайней мере, настолько, чтобы литература о йоге стала для них более понятна.

Йога и её отношение к индийской философии
Теперь мне хотелось бы обратить ваше внимание на то место, которое йога занимает по отношению к обеим великим школам индийской философской мысли. Не только жители Запада, но и не знающие санскрита индусы не могут понимать настоящим образом как переводы главных индусских писаний, распространенные в наши дни на Западе, так и всю силу встречающихся там намеков, пока они не познакомятся с главными положениями философских школ, составляющих основу, на которой построены многие знакомые вам индийские Писания. Возьмите Бхагавад-Гиту. Вероятно, многим из вас не чужда эта книга, вероятно, всем вам хорошо знакомы и её предписания, и то, насколько они помогают вести более духовную жизнь. И все же, полное значение Бхагавад-Гиты останется для вас туманным, если вам не будет ясно, что она основана на определенной индийской философии и что значение почти всех встречающихся в ней терминов ограничивается смыслом учений, даваемых философией Санкхья. Правда, встречаются выражения, принадлежащие скорее Веданте, но большинство принадлежит Санкхье и предполагается, что люди, читающие Бхагавад-Гиту, знакомы с главными положениями философии Санкхья. Я не буду говорить о подробностях, но я должна дать вам руководящие идеи этой философии. Если вы усвоите их, вы не только начнете яснее понимать Бхагавад-Гиту, но вы будете в состоянии применять её практически для достижения целей, поставленных перед вами Йогой, что без такого знания почти невозможно.
Как в Бхагавад-Гите, так и в Йога Сутрах Патанджали, все термины взяты из философии Санкхья. Последняя не имеет отношения к существованию Бога, она касается только возникновения Вселенной, порядка эволюции. Поэтому ее часто называют "Нир-Ишвара Санкхья", что значит "Санкхья без Бога". Но она так тесно соединена с системой Йоги, что последняя получила название "Сешвара Санкхья", т.е. "Санкхья с Богом". Поэтому, для полного понимания йоги, я должна дать вам очерк той части философии Санкхья, которая относится к взаимоотношению духа и материи, отметить разницу между ней и концепцией Веданты о "Я" и "не-Я" и затем показать их идентичность в теософическом понимании фактов природы. Некоторые указания о Йоге, даваемые Господом в Гите, могут показаться вам противоречивыми, так как иногда они выражаются в терминах Санкхьи, а иногда в терминах Веданты; происходит это оттого, что указания эти даются как с точки зрения материи, так и с точки зрения духа. Учение Теософии помогает разбираться в этих различных терминах. На идентичность в понимании этих, по-видимому, противоречивых выражений, я и обращу ваше внимание.
Философская школа Санкхья исходит из положения, что Вселенная состоит из двух факторов, из первой пары противоположностей, Духа и Материи, или точнее, из Духов и Материи. Дух носит название "Пуруша"* — "Человек"; и каждый Дух индивидуален. Пуруша есть единица сознания; все эти сознания едины по природе, но различаются всегда одно от другого. Таких единиц множество; бесчисленные пуруши находятся в человеческом мире. Но хотя они бесчисленны, они все идентичны по природе, они — однородны. Каждый пуруша обладает тремя свойствами, и они одинаковы во всех. Первое свойство — способность осознавать; из нее развивается познавание. Второе есть жизнь, или прана; оно преобразуется в деятельность. Третье свойство есть неизменность, основа вечности; из него вытекает воля. Вечность не есть, как многие думают, вечно длящееся время. Вечно длящееся время не имеет ничего общего с вечностью. Время и вечность — вещи совершенно разные. Вечность неизменна, без перемен, одновременна. Никакое течение времени, хотя бы и вечное (если бы таковое было возможно) не могло бы дать вечность. Тот факт, что пуруша обладает атрибутом неизменности, говорит о том, что он вечен; ибо отсутствие перемены есть признак вечности.
Таковы три атрибута пуруши, по учению Санкхья. И хотя они не совпадают с терминами Веданты: "Сат, Чит, Ананда",** в действительности они идентичны. Способность различать или познавать, есть Чит; жизнь, или сила, — Сат; неизменность, сущность вечного есть Ананда.
__________
* Пуруша (санскр.) — "Человек, Небесный человек". В других аспектах — Дух, "Духовное Я".
** Сат, Чит, Ананда (санскр.) — Бытие, Сознание, Блаженство (Счастье)
В противоположность этим пурушам, однородным единицам, бесчисленным по количеству, мы имеем пракрити, материю, вторую из двойственности Санкхья. Пракрити едина; пуруши многочисленны. Пракрити имеет продолжение; пуруши не имеют его, они бесчисленные однородные единицы. Продолжение есть признак пракрити. Остановимся на минуту над названием "пракрити". Исследуем значение его корня. Название указывает на ее сущность. "Пра" означает "наружу", а "кри", его корень — "делать", "производить". Следовательно, смысл "пракрити" — "делать наружу". Она — то, что делает возможным для сущности Бытия проявиться. Бытие — "ist-ence", становится "ex-ist-ence" — вне существующим благодаря Материи, и определение Материи как "вне-делать" передает самую ее суть в двух словах. Только благодаря пракрити может пуруша "вне-делать", или "проявить себя". Без пракрити пуруша не более, чем абстракция, и только в союзе с первой может он проявить свои силы.
Пракрити обладает также тремя атрибутами, хорошо вам известными: ритмом, подвижностью и инерцией. Ритм превращает способность различать в познавание; подвижность превращает жизнь в деятельность; инерция превращает неизменность в волю.
Но сама концепция отношения Духа к Материи такова, что дает начало — из-за искажения самой идеи — для многих недоразумений. Если вы усвоите ее, Бхагавад-Гита осветится для вас новым светом и все выражения, касающиеся действия и действующего и неправильность выражения "Я действую", станут, как технические идеи Санкхья, понятны для вас.
Три атрибута пракрити, если ее мысленно отделить от пуруши, находятся в равновесии, в неподвижности, нейтрализуя друг друга, благодаря чему материя названа "джада", "не сознающая", "мертвая". Но с приближением к ней пуруши всё меняется, в материи происходит перемена, не вне, а в ней самой.
Пуруша действует на пракрити соприкосновением, говорит Вьяса. Он приближается к пракрити, и она начинает жить. "Приближается" есть способ выражения, приспособленный для наших понятий о времени и пространстве, ибо невозможно "приближение" к тому, что вне времени и пространства. Словом "приближение" обозначается влияние, оказываемое пурушей на пракрити, и это влияние, если бы дело касалось материальных объектов, было бы вызвано их приближением. Когда магнит находится вблизи мягкого железа или наэлектризованное тело вблизи нейтрального, неизменно возникают известные изменения в железе и в нейтральном теле. Приближение магнита делает железо магнитом: оно производит в железе свойства магнита, в нем появляются полюса, оно притягивает сталь, оно притягивает или отталкивает конец электрической иглы. В присутствии положительно наэлектризованного тела электричество в нейтральном теле изменяется, положительное отступает, тогда как отрицательное собирается близ электризуемого тела. В обоих случаях произошло внутреннее изменение благодаря приближению иного объекта. То же самое происходит при взаимодействии пуруши и пракрити. От пуруши исходит влияние подобное магнетическому влиянию. Под этим влиянием пуруши три гуны пракрити подвергаются удивительной перемене. Трудно выбрать слово, чтобы верно передать эту перемену. Нельзя сказать, что пракрити поглощает это влияние, нельзя сказать, что она отражает в себе пурушу. Но присутствие пуруши производит известные внутренние перемены, вызывает изменение в равновесии трех гун пракрити. Все три находились в равновесии, ни одна из них не была проявлена, одна уравновешивала другую. Что же происходит, когда пуруша влияет на пракрити? Способность пуруши осознавать отражается или воспринимается гуной, называемой "саттва" — "ритм", и тогда этот атрибут пуруши становится познаванием в пракрити. Атрибут, называемый жизнью в пуруше, воспринимается или отражается гуной, называемой "раджас" — "подвижностью", и он становится силой, энергией, активностью в пракрити. Атрибут Пуруши, который мы называем "неизменностью" — воспринимается гуной, называемой "тамас" — "инерция", и он проявляется в пракрити как желание и воля. Таким образом, в совершенном равновесии пракрити произошли изменения благодаря простому приближению, или присутствию, пуруши. Пуруша не потерял ничего, и, в то же время, произошла перемена в материи. В ней появилось распознавание. Возникли активность и сила в ней. Воля, или желание, начало действовать в ней. Вместе с этой переменой в пракрити возникает и другая перемена. Три атрибута пуруши не могут быть отделены один от другого; это же самое относится и к атрибутам пракрити, они так же неотделимы. Поэтому ритм, усвоив себе способность распознавания, подпадает под влияние всего триединого пуруши и должен воспринять — хотя и с меньшей силой — также и её атрибуты жизни и неизменности, проявляющиеся в материи как деятельность и воля. Тоже и с подвижностью и инерцией. В соединении тот или другой атрибут может преобладать, и получатся комбинации, в которых перевешивает или распознавание — ритм, или жизнь — подвижность, или непреложность — инерция. Комбинации, в которых преобладает ритм, становятся разумом в природе, субъектом, субъективной стороной природы. Комбинации, в которых преобладают остальные два атрибута, становятся объектом, объективной половиной природы, "силой и материей" западных ученых.*
__________
* А. Безант вовсе не проповедует этим субъективный идеализм. Субъективный, или точнее, субъектный, значит здесь не "зависящий от нашего сознания", а имеющий природу субъекта, действующий. Объективный же здесь следует понимать в смысле "имеющий природу объекта", т.е. предметный или вещественный. — прим. ред.
Благодаря этому факту природа делится на субъект и объект. И в ней возникает все, что необходимо для проявления деятельности, для произведения форм и для выражения сознания, — разум, сила и материя. Дело пуруши закончено, он влил все силы в пракрити и пребывает в стороне, созерцая их взаимодействие, оставаясь при этом неизменным. Драма существования разыгрывается в материи, роль духа — быть её зрителем. Актером является субъективная часть природы, разум, отражение "распознавания" в ритмический материи. Объективная природа, т.е. отражение двух других атрибутов пуруши: жизни и неизменности в гунах раджас и тамас, является тем материалом, с которым актер имеет дело.
Таким образом, мы имеем в природе всё, что необходимо для образования вселенной. Преобладающая нота Бхагавад-Гиты, это идея, что пуруша — зритель, а не действующее лицо, что он смотрит на разыгрывающуюся перед ним драму. Природа делает все. Благодаря гунам возникает вселенная. Человек, говорящий: "Я действую", ошибается, действуют гуны, а не он. Он — лишь зритель совершающегося. Большая часть Гиты построена на этой концепции Санкхья, и пока нам это не станет ясно, мы никогда не поймем истинного смысла данной философии.
А теперь перейдем к идеям Веданты. С точки зрения этой философии, "Я" — едино, вездесуще, всё проникает, единственная реальность. Ничто не существует кроме Единого "Я" — вот точка отправления Веданты. Во все проникающее, все проверяющее, все вдохновляющее. Единое "Я" присутствует везде, как эфир пронизывает материю, так Единое "Я" проникает, пронизывает, поддерживает, оживотворяет все. В Гите говорится, что, как воздух проникает всюду, так и Единое "Я" присутствует везде. Во всем бесконечном разнообразии объектов. Стараясь следовать за течением ведантической мысли и усвоить ее представление о Едином Вселенском "Я", которое есть и Существование, и Сознание, и Блаженство, Сат-Чит-Ананда, — мы сознаем, что поднимаемся в более высокую область философии, чем область Санкхья. "Я" — едино, "Я" — вездесущее Сознание, "Я" — вездесущее Существование, "Я" — вездесущее Блаженство. Всюду, всё объемля, эти свойства находятся в каждой точке Вселенной. Нет места, на которое вы могли бы указать и сказать: "Здесь "Я" не присутствует". Где пребывает Единое "Я" — а оно всюду — там Существование, там Сознание, там Блаженство. Единое "Я", проявляясь посредством сознания, мысленно воображает ограничение, разделение. Из этого воображаемого ограничения возникает форма, различие, множественность. Из этой мысли Единого "Я" об ограничении проистекает все различие множественности. Материя есть ограничение Единого "Я" по его собственной воле, дабы ограничить самого себя. "Эко'хам, баху сьям", "Я Один; хочу быть Многим"; вот мысль Единого. И, благодаря этой мысли, разнообразие Вселенной вступает в существование. В этом ограничении, Самосозданном, Он существует, Он сознает, Он счастлив. В нем возникает мысль, что Он есть Само-существование, и вот всякое существование становится возможным. Причина всякого проявления в Его воле к проявлению. И потому, что в нем всё блаженство, возникает для всех живых существ закон жизни, выражающийся в стремлении к счастью.
Вселенная возникает благодаря мысли Единого о Самоограничении, и она исчезает, как сновидение, лишь только Единый перестает мыслить это ограничение. В этом основная задача Веданты. А затем она признает духов Санкхья — многочисленных пуруш; но она добавляет, что эти духи — лишь отражения Единого "Я", изошедшие (emanated) действием Единого "Я" и воспроизводящие его в миниатюре с теми ограничениями, которые Единое "Я" наложило на них; они кажутся частицами Вселенной, но в действительности они — тождественны с ним.
Это — игра Верховного "Я", производящая ограничения и, благодаря этому, в пределах ограничения воспроизводящая свойства Единого "Я"; Сознание Верховного "Я" становится в отдельном "Я" способностью к познаванию; существование Единого "Я" — деятельностью, способностью проявляться; а его блаженство — волей, стремлением к счастью, к блаженству, решением достигнуть его. Таким образом, в ограниченном существе способность познавать, действовать и хотеть — не более чем отражение в отдельном "Я" основных свойств Вселенского "Я". Иначе можно выразить так: то, что в Едином "Я" было Мировым Сознанием, стало в ограниченном "Я" мышлением; а его познание всего Целого стало познанием своего окружения в индивидуальном "Я". То же и относительно существования Единого "Я": его Само-существование становится в индивидуальном "Я" деятельностью, самосохранением. Также и блаженство Единого "Я" в ограниченном проявлении индивидуального "Я" становится волей, стремящейся к счастью, к самоопределению, к осуществлению Высшего "Я", этой глубочайшей сути человеческой жизни.
Различие возникает вместе с ограничением, с проведением общемировых свойств в специфические свойства ограниченного "Я"; и те и другие по существу одно и то же, хотя и кажутся различными в проявлении. Мы владеем силой познавания, силой воли и способностью действовать; эти три силы Единого "Я" проявляются во всех отдельных "Я", в каких бы различных формах они не скрывались, от мельчайшего первичного организма и до высочайшего Логоса.
Как в Санкхье мы находим ту мысль, что когда пуруша, отдельное "Я", отождествляет себя с материей, в которой оно отражается, тогда за этим следует иллюзия и рабство; так Веданта утверждает, что если "Я", от века свободный, вообразит себе, что он связан материей и отождествит себя со своими ограничениями, тогда он впадает в самообман и становится рабом майи. Ибо майа есть не что иное, как Самоотождествление "Я" со своими ограничениями. Вечно свободный не может быть связан материей; вечно чистый не может быть запятнан материей; вечно познающий не может быть обманут материей; от века Самоопределяющийся не может подпасть под власть материи иначе, как по своему собственному неведению. Его собственная фантазия ограничивает присущие ему силы; он связан потому, что воображает себя связанным; он нечист потому, что воображает себя нечистым; и он неведущ потому, что воображает себя неведущим. С уничтожением этого самообмана он узнает, что он вечно чист и от века мудр.
Но вот где начинается большая разница между Санкхьей и Ведантой. По представлению Санкхьи, пуруша есть зритель, но не действующее лицо. С точки зрения Веданты, "Я" есть единственное действующее лицо, всё остальное — майа. Как сказано в Упанишадах: "Я" захотел видеть, и появились глаза; "Я" захотел слышать, и появились уши; "Я" захотел мыслить, и появился разум". Глаза, уши, разум существуют потому, что "Я" захотело их. "Я" присваивает материю, чтобы проявить свои силы через нее. В этом разница между Санкхьей и Ведантой: по Санкхье, приближение пуруши вызывает в материи все её атрибуты, действует пракрити, а не пуруша; по Веданте, один "Я" существует, и он один действует. Он в воображении ограничивает себя и появляется материя; он присваивает эту материю, чтобы проявить свои силы.
Санкхья представляет собой точку зрения ученого на Вселенную; Веданта — точку зрения метафизика. Геккель, не сознавая того, излагал философию Санкхья почти в совершенстве. До того близко его изложение к Санкхье, что, прибавь он еще одну идею, и оно оказалось бы чистейшей Санкхья. Он не прибавил о приближении Сознания к Материи, которое составляет постулат конечной двойственности в философии Санкхья. У него — Сила и Материя, у него нет Пуруши. Его последняя книга, подвергшаяся критике сэра Оливера Лоджа, вполне вразумительна — с индийской точки зрения — как почти точное изложение философии Санкхья. Это точка зрения ученого, равнодушного к вопросам "почему и зачем" происходят те факты, которые он исследует. Веданта же, как я уже упоминала, есть точка зрения метафизика: он ищет единство, в котором коренится всё разнообразие явлений и в котором всё оно разрешается.
Какой же свет проливает на все эти вопросы теософия? Представляя факты вселенной, теософия дает возможность каждому мыслителю примирить частичные положения, которые, повидимому, так противоречат одно другому. Теософия, вместе с Ведантой, провозглашает Всемирное "Я". Всё, что Веданта говорит о Всемирном "Я" и о его самоограничении, всё это повторяет и теософия. Мы называем это самоограничение монадами и утверждаем также, как и ведантисты, что эти монады, частицы Всемирного "Я", воспроизводят природу своего источника. И потому, вы находите и в них три свойства, которые мы различаем в Едином "Я". Как единицы, монады представляют собой пуруши системы Санкхья, но с той разницей, что они не пассивные зрители, а активные деятели в мировой драме, хотя, пребывая над пятеричной вселенной, они подобны тем скрытым руководителям, которые, дергая за веревочки, заставляют актеров разыгрывать свои роли на мировой арене. Монада присваивает себе из космоса атомы материи, которые представляют свойства, соответствующие ее трем свойствам, и посредством их она думает, хочет и действует. Обратите внимание на разницу. С точки зрения Санкхья, материя изменяется, чтобы отразить в себе дух; в действительности, дух присваивает частицы материи и через них выражает свои собственные атрибуты. Он создает себе деятеля для Самовыражения, и этот деятель по учению теософии есть "духовный человек", та духовная Триада, Атма—Буддхи—Манас, к которой мы сейчас перейдем.
Монада пребывает всегда над пятью планами материи: поверх атмического, или акашического; поверх буддхического плана, плана Вайю; поверх ментального плана, плана Агни; поверх астрального плана, плана Варуны; поверх физического плана, плана Куберы. Поверх всех этих планов, монада, "Я", остается Самосознающей и Самоопределяющейся. Она царствует в неизменном мире и живет в вечности. Но как сказано выше, она присваивает себе материю; она берет атом атмического плана и в нем как бы воплощает свою волю; атом становится атмой. Она присваивает атом буддхического плана, отражая в нем свой аспект познавания, и этот атом становится буддхи. Она присваивает атом, принадлежащий манасическому плану, как бы воплощая в нем свое деятельное начало, и атом становится манас. Так получается Триада, которая является отражением Монады в нашей пятеричной вселенной. Таковы факты природы. Термины теософии легко отождествляются с терминами других систем мысли. Монада теософии есть дживатма индийской философии, пуруша Санкхьи, обособленные "Я" Веданты. Троичное проявление, Атма—Буддхи—Манас, есть последствие приближения пуруши к пракрити, субъект философии Санкхья, "Я", воплощенное в тончайшую оболочку, по учению Веданты. В одном вы имеете это "Я" и его оболочку, а в другом — субъект, отражение пуруши в материи. Из этого вы легко можете увидеть, что имеете дело с одними и теми же фактами, лишь рассматриваемыми с различных точек зрения. Мы ближе к Веданте, чем к Санкхье; но если вам известны факты, нетрудно будет поставить идеи обеих философий на свое место, разрешая, таким образом, все затруднения. Изучайте факты, и вам станут ясны все теории. В этом — ценность теософии; её учение дает вам факты, предоставляя вам самим изучать философии, и вы начинаете изучать их со светильником в руке вместо того, чтобы бродить в темноте.
Когда же мы поняли природу духовного человека, какое явление встречаем мы во всех проявлениях сознания? То, что все эти проявления двойственны, парны, Дух — Материя всюду, на всех планах нашей пятеричной вселенной. Ученый назовет это одухотворенной материей, метафизик — материализованным духом. Оба определения одинаково верны, если помнить, что оба, и материя и дух, всегда присутствуют во всех проявлениях, что всё то, что мы видим, не есть игра одной только материи, но игра духа—материи, неразлучных в период проявления. Зная это, вы не смутитесь, если в одной из древних книг вам попадется такое выражение; "ум материален", и не смешивайте его со взглядом материалистов, которые говорят, что "ум есть продукт материи"; вы будете знать, что это совершенно различные вещи. Хотя последователи Санкхьи и употребляют материалистические термины, но они всегда имеют в виду оживотворяющее влияние духа, тогда как материалисты смотрят на дух как на продукт материи. В действительности, их разделяет целая бездна, хотя выражения их бывают нередко одни и те же.

Разум
"Йога есть прекращение функций ума", — говорит Патанджали. Функции ума должны быть на время прекращаемы, но, чтобы верно понять истинное значение этого положения, следует ближе познакомиться с тем, что индийские философы понимают под словом "ум".
Разум, в широком значении слова, имеет три главные свойства, или качества: способность познавания, желание, или волю, и деятельность. Но йога не имеет непосредственного соприкосновения со всеми тремя, но лишь с одним свойством "познавания", что соответствует "субъекту" Санкхья. Но вы не можете вполне отделить познавание от других двух свойств, ибо сознание представляет собой нечто единое, и хотя мы имеем дело лишь с той частью сознания, которую называем "познавание", мы не можем иметь её в чистом виде. Поэтому индийский психолог, исследуя познавание, делит его на три, или, если следовать Веданте, на четыре части. Последнее, при всем уважении к Веданте, является неправильным. Если вы читаете в литературе Веданты о разуме, вы встретите для него особое выражение, которое в переводе означает "внутренний орган". Это слово ("антахкарана") употребляется всегда в смысле европейского слова "разум"; но всегда лишь в смысле познавания, а не в смысле желания или деятельности. Ведантисты делят его на четыре части: манас, буддхи, ахамкара и читта. Но мы знаем, что такое манас, что есть буддхи, а также и ахамкара, — но что такое читта? Спросите кого угодно, и вы получите всегда самый неопределенный ответ. Попробуем рассмотреть этот вопрос сами и посмотрим, не поможет ли нам теософическое понятие троичности, заключенной в четвертое, которое не есть самостоятельное четвертое, а лишь соединение данных трех. Манас, буддхи и ахамкара представляют собой три стороны треугольника, который носит название читта. Так, читта не является четвертым, а лишь суммой трех: манаса, буддхи и ахамкара. Это древняя идея Троицы в единстве. Е.П. Блаватская постоянно прибавляет это число как четвертое к своим триадам, так как она следует древним методам. Четвертое представляет лишь сумму трех, образует единство из кажущегося различия. Попробуем применить это к антахкаране.
Возьмем познавание. Хотя этот аспект и преобладает, но он не может существовать в нашем "Я" без остальных двух, они — хотя и в подчиненном виде — всё же там, и деятельность и воля продолжают быть неотделимы от способности познавания. Представить себе познавание в наиболее чистом его виде, обращенным на себя, и тогда мы получим буддхи, чистый разум, самую суть познавания. Этот его чистый аспект имеет своим представителем Вишну, мудрость, поддерживающую вселенную. А теперь представим себе познавание, обращенное наружу, отражающееся в деятельности, и тогда мы получим соединение познавания и воли; это манас, деятельный разум в человеке, и творческий Разум, Брахман, во вселенной. Когда же познавание отражается в аспекте воли, тогда оно становится ахамкара, "Я есмь Я" в человеке, а во вселенной его представителем является Махадэва. Таким образом, мы нашли в области познавания тройное разделение, образующий внутренний орган, или антахкарана,* — манас плюс буддхи, плюс ахамкара — и мы не можем найти четвертого. Что же такое читта? Это сумма трех, три, взятые вместе, — полнота троицы. Потому что по древнему способу перечисления антахкарана делится на четыре.
__________
* Антахкарана — этот термин имеет различные значения, разнящиеся у каждой философской школы и секты. Так, Шанкарачарья переводит это слово как "постижение", другие — как "внутренний инструмент, Душа, образованная мыслящим принципом и эгоизмом"; в то время как оккультисты толкуют его как тропу или мост между высшим и низшим манасом, между божественным "Эго" и личной душой человека. Антахкарана служит связующим посредником между обоими и передает от низшего к высшему Я все те личные впечатления и мысли человека, которые могут быть, по своей природе, ассимилированы и накоплены неумирающей Сущностью и, таким образом, стать бессмертными вместе с нею; это единственные элементы преходящей личности, переживающие смерть и время. Отсюда явно следует, что в человеке лишь то, что благородно, духовно и божественно, может подтвердить в Вечности то, что он существовал. (Е. П. Блаватская)

Ментальное тело
Теперь мы должны обратить наше внимание на ментальное тело, которое ради практических целей принимается как равнозначащее разуму. Первое, что человеку предстоит в йоге, — это отделить себя от ментального тела, соединившись со следующей за ним оболочкой. По поводу этого я упоминала в предыдущей лекции, что в йоге "Я" является всегда сознанием с прибавлением оболочки, от которой сознание не в состоянии отделить себя. Всё, что выше тела, которое вы не в состоянии покинуть, и будет "Я", и вашим первым усилием должна быть попытка отделиться от ментального тела. При этом манас должен быть отождествлен с "Я", и Духовная Триада, Атма—Буддхи—Манас, мыслится как отдельная от ментального тела. Это первый шаг. Вы должны научиться владеть вашим умом так, как вы владеете орудием работы, т.е. брать его или откладывать по своей воле; только тогда возможны дальнейшие успехи в йоге. Вот почему ментальное тело берется как точка отправления. Сдержите мысль; успокойте её; заставьте её остановиться. Как проявляется в действительности обыкновенное состояние ментального тела? Если вы посмотрите на него с высшего плана, вы увидите постоянное изменение его окраски, цветовых оттенков, играющих в нем. И вы заметите, что иногда это изменение начинается изнутри, иногда извне; в первом случае изменение происходит в самом сознании, во втором действует вибрация извне. Ментальное тело вечно меняет свои оттенки и окраски, оно в вечном движении. Йога прекращает это движение, останавливает как вибрации, так и смену окраски, запрещение, налагаемое на перемены в сознании, останавливает вибрации ментального тела; а остановка вибраций прекращает перемены в сознании. В ментальном теле Учителя нет иных изменений в окраске, кроме идущих изнутри; внешний стимул не в состоянии вызвать ответной вибрации в этом в совершенстве управляемом теле; цвет его напоминает лунный свет, отражаемый на легкой зыби океана. В недрах этой белизны серебристого мерцания заключены возможности всех цветов, но ничто из внешнего мира не в состоянии произвести ни малейшей перемены в его неизменном сиянии. Когда в таком теле возникает внутренняя перемена, эта перемена сказывается появлением волны нежных цветных оттенков, проносящейся по его поверхности. Его ментальное тело никогда не бывает его "Я" — оно лишь орудие, или инструмент, которое он может брать или оставлять по желанию. Оно — лишь внешняя оболочка, которой он пользуется, когда желает вступить в сношение с низшим планом (миром)..
Это прекращение всех изменений в окраске ментального тела может дать вам верное понимание изречения Патанджали: "Йога есть прекращение функций ума". Нужно начинать с вашего ментального тела. Нужно научиться останавливать его вибрации, делать его бесцветным, спокойным и неподвижным, отвечающим лишь на те импульсы, которые вы сами будете давать ему. Как же вы узнаете, вполне ли подчиняется ваш ум контролю, есть ли он действительно нечто отдельное от вашего "Я"? Вы это узнаете, когда убедитесь, что актом воли вы в состоянии остановить течение ваших мыслей и привести ум ваш к полной тишине.* Вы должны постепенно подняться над вашими оболочками, а доказательством, что вы действительно поднялись над ними, служит то, что они более не затрагивают вас. Вы можете действовать на них, но они не могут действовать на вас. С того момента, когда ничто внешнее не может более тревожить вас, волновать ваш ум, когда он начинает отвечать на все внешнее не иначе, как с вашего разрешения, тогда вы можете сказать с уверенностью: "он не есть мое "Я"". Он с очевидностью стал частью внешнего, он более не может отождествляться с вашим "Я".
__________
* В этом методе есть, однако, и некоторые опасности. "Некоторые при помощи чистой силы воли добиваются во время медитации того, что прямо подавляют процессы низшего ума. Если вы представите себе ментальное тело в виде яйца, которое окружает физическое тело, намного превосходя его по объему, и если вы осознаете, что через это яйцо постоянно циркулируют различные мыслеформы, ... вы получите какое-то представление о том, что я имею в виду. Если человеку удается утихомирить это ментальное тело так, что всякое движение останавливается или подавляется, то мыслеформы остаются внутри ментального яйца, циркуляция прекращается, и это может привести к серьезным последствиям. Такое подавление прямо сказывается на физическом мозге и является причиной большой усталости, появляющейся после определенного периода медитации. Если продолжать в том же духе, это может привести к беде. С подобной опасностью больше или меньше сталкиваются все начинающие, и пока они не научатся ее отслеживать, они будут сводить на нет свой прогресс и тормозить свое развитие. В действительности результаты могут быть еще более плачевными." (А. Бэйли, "Письма об оккультной медитации") — прим. ред.
После этой победы вы перейдете к такой же победе над вашим каузальным (причинным) телом, а затем и над буддхическим. Когда вы овладеете вполне буддхическим телом, вам останется овладеть вашим атмическим телом.

Разум и "Я"
Нельзя удивляться, если при этом условии продолжающегося прекращения функций ума, смущенный ученик спросит: "Что же остается от самого разума? Если вы остановите все его функции, что же останется?" В индийском методе обучения, когда возникает затруднение, всегда кто-нибудь поднимается и ставит вопрос. И ответ, разрешающий затруднения, можно всегда найти в комментариях. Ответ Патанджали был следующий: "Тогда остается Зритель в своей собственной форме". Теософия отвечает: "Остается Монада". Это — конец человеческого странствия. Это высочайшая точка, до которой человечество может подняться: устранить все отражения в пятеричном мире, посредством которых монада проявляла свои силы, чтобы монада, обогащенная всем опытом, через который её проявленные аспекты прошли, познала себя.
Для последователя Санкхьи затруднение увеличивается во много раз; для него, если "Зритель" и остается после прекращения мирового представления, сам он почти исчезает. Его единственной задачей было смотреть на игру ума. Когда же эта игра прекращается, что ему остается? Он более не может быть зрителем, раз видеть нечего. Единственный возможный ответ: "Он остается в своей собственной форме". Он вышел из круга проявления, двойственность его превзойдена, и Дух возвращается в скрытое состояние, теряет способность к проявлению. И тут вы подходите к серьезному противоречию с фактами Вселенной, потому что, согласно этим фактам, когда все эти функции прекращены, монада делается владыкой материи и готовится к новому циклу деятельности, но уже не как раба материи, а как ее повелитель.
Все аналогии доказывают, что по мере отделения "Я" от своих оболочек, оно не теряет, а выигрывает в Самоосознании. Последнее становится все более ярким по мере освобождения "Я" от своим оболочек; сбрасывая покров за покровом, "Я" познает, что каждый из них не есть оно само, и благодаря этому процессу постепенного освобождения его чувство своей реальности становится все определеннее, все острее. Это необходимо помнить, потому что большинство западных читателей, имея дело с восточными идеями, по недоразумению отождествляют это состояние освобожденного "Я", или состояние нирваны, с небытием или бессознательностью, — понимание совершенно неверное, способное повлиять на все их понятия, касающиеся процессов йоги. Представьте себе внутреннее состояние человека, отождествляющего себя со своим телом настолько, что он даже в мыслях не в состоянии отделиться от него; представьте себе такое состояние дикаря и сравните его с силой, энергией и ясностью вашего собственного умственного сознания.
Сознание дикаря, ограниченное физическим телом и случайными соприкосновениями с миром сновидений, чрезвычайно несложно на своей ступени. У него нет представления о размере вашего сознания, о вашем абстрактном мышлении. И если спросить: это сознание дикаря более живо, чем ваше, или менее живо? Вы, конечно, ответите, что оно менее живо. Вы во многом переступили его познавательные силы. Ваше сознание скорее астральное, чем физическое и, благодаря этому, его яркость усилилась. По мере того, как "Я" освобождается последовательно от своих покровов, оно осознает себя все больше и больше, а не меньше. Центр вырастает все более в силе, по мере того как окружность расширяется и под конец настанет время, когда центр осознает себя в каждой точке окружности. Когда это достигнуто, окружность исчезает, но не центр. Он остается. Подобно тому, как ваше сознание живее и ярче сознания дикаря, то же можно сказать и о сознании того, кто поднялся по ступеням жизни, сбрасывая с себя один покров за другим; он яснее сознает свое существование, он более сознателен в своем знании, он более сознателен в свой силе. Способности "Я" проявляются все ярче, по мере того, как отпадает покров за покровом. По аналогии, когда мы достигаем монады, наше сознание должно стать могущественнее, ярче и совершеннее. По мере того, как вы учитесь жить истинно, ваши силы и ваши чувства вырастают все больше.
Не забывайте также, что ваш контроль, ваше господство, действуют на ваши оболочки, на частицы "Не-Я". Но вы не можете иметь контроля над своим "Я", это — неверное представление. Вы овладеваете вашим "Не-Я"; "Я" остается Внутренним Владыкой, Бессмертным. Оно контролирует, и, по мере того, как ваши тела становятся орудиями вашего "Я", вы все яснее убеждаетесь, насколько истинно изречение Упанишад, утверждающее, что вы есть "Я", Внутренний Правитель, Бессмертный.

Лекция III
ЙОГА КАК НАУКА
Сегодня мы будем иметь дело с двумя методами йоги, с тем, который относится к "Я" и с тем, который касается "Не-Я". И имейте в виду, что мы будем рассматривать на этот раз йогу исключительно как науку, оставляя в стороне другие способы соединения с Божественным Началом. Но при этом не нужно забывать, что в йоге имеются другие два великих пути, путь бхакти и путь кармы. Йога, которую мы будем изучать, касается марга джняна (пути знания, познания), и здесь мы найдем — как всюду в природе — три подразделения.

Методы йоги
Рассматривая то, что я назвала двумя великими методами йоги, мы находим, что один из них следует по пути познавания посредством чистого разума (буддхи), а другой — по пути познавания посредством конкретного ума, манаса. Говоря в прошлый раз о подразделениях в антахкаране, я указала на то, что здесь мы имеем процесс отражения свойства одного подразделения в другом подразделении и что в процессе познавания аспектов "Я" мы находим буддхи — познавание, отраженное в познавании; ахамкара — познавание, отраженное в воле; и манас — познавательная способность, отраженная в деятельности. Запомнив эти три подразделения, вы легко признаете, что первое из них относится к методу йоги, касающемуся нашего "Я", а третье — ко второму методу, имеющему дело с "не-Я". В таком случае, куда же следует отнести второе подразделение? Волю, представителем которой является ахамкара? У нее, несомненно, есть свой путь, но это едва ли можно назвать "методом". Воля прокладывает свой путь вверх с непоколебимой решительностью, не отрывая взора от поставленной цели и употребляя одинаково то буддхи, то манас как средство к поставленному достижению. Метафизика ведет к познаванию "Я", наука — к познаванию "не-Я", но то и другое может служить на пути Воли. Случается часто, что человек, у которого преобладает воля, сам не знает, как он достигает цели, к которой стремится: он захотел достигнуть её, и природа помогает ему. То же повторяется и в области йоги с человеком типа ахамкара. Как в нем буддхи и манас играют второстепенную роль, так в человеке с буддхическим сознанием ахамкара и манас, хотя не отсутствует, но всегда в подчинении у буддхи, а в человеке с преобладанием манаса ахамкара и буддхи имеют лишь вспомогательное значение. Ахамкара — это качество решимости, сознательного направления к избранной цели; оно совершенно необходимо во всех видах йоги, и без него йог не мог бы одолеть свою трудную задачу. Вы помните изречение в Упанишадах, что слабый человек не может достигнуть своего высшего "Я". Сила нужна, необходимы и решимость, и настойчивость. Каждый успевающий йог обладает этой упорной решимостью, которая являет собой самую суть индивидуальности.
Что же представляют собой эти два метода йоги? Один из них можно определить как искание "Я" посредством "Я"; другой — как искание "Я" посредством "не-Я"; и если вы будете думать о них в этом освещении, это будет для вас большой помощью. Кто ищет "Я" посредством "Я", тот находит его с помощью буддхи; и он направляет свою мысль всегда внутрь, всегда прочь от внешнего мира. Тот же, кто ищет "Я" посредством "не-Я", достигает с помощью активно работающего манаса; мысль его направлена на внешний мир и путем изучения "не-Я", он учится познавать "Я". Первый идет путем метафизика, второй — путем ученого.

Путь, ведущий к "Я" посредством "Я"
Рассмотрим ближе, каковы методы этого пути. В идущем по этому пути, как уже было сказано, преобладает буддхическое сознание. Это путь метафизика, философа. Его внимание постоянно обращено внутрь, он ищет "Я", погружаясь в тайники своей собственной природы. Зная, что наше высшее "Я" внутри него, он стремится сбросить с себя покров за покровом и, отбрасывая их, достигает величия освобожденного "Я". Начинает он с замены конкретного мышления абстракциями. Его метод — это усиленная, продолжительная, терпеливая медитация, благодаря которой он поднимается от видимого, конкретного, в отвлеченный круг мысли и затем, новыми усилиями, из отвлеченной области мысли переходит в область буддхи, где уже чувствуется единство. И далее, продолжая напрягать свое мышление, поднимаясь все выше, он достигает ступени, на которой буддхи как бы вступает в атму, и Единое "Я" появляется во всем своем ослепительном сиянии, облеченное в свой последний покров, покров атмы в проявленном пятеричном мире. Таким трудным, напрягающим путем наше высшее "Я" находит Единое "Я".
На этом пути человек отбрасывает вполне "не-Я". Он должен закрыть свои органы чувств для внешнего мира. Этот мир не должен более затрагивать его. Его чувства не должны отвечать на бесчисленные вибрации, несущиеся на него извне, его слух и его зрение должны оставаться глухи и слепы ко всем соблазнам материи, ко всему разнообразию объектов, которые составляют царство "не-Я". Отречение от мира в одиночестве поможет ему, пока он не достиг необходимой силы, чтобы противостоять всем внешним стимулам соблазна. Монашеские ордена римско-католической церкви представляют подходящие условия для этого пути. Они исключают внешний мир, насколько это возможно. Он для них — западня, помеха, искушение. Отвращая постоянно свое внимание от внешнего мира, йог сосредотачивает все свои мысли на Едином "Я". Вот почему для идущего по этому пути то, что мы зовем "сиддхи" (психические силы), представляют собой прямую помеху, а не помощь. Но это устранение сиддх имеет гораздо большее значение, чем многие из современных теософов представляют. Они говорят, что развитие сиддх нежелательно, но они забывают при этом, что индус, который это утверждает, избегает также и пользования своими физическими чувствами. Он закрывает свои физические глаза и уши. Тогда как некоторые теософы, рассуждая о нежелательности развивать астральные и ментальные чувства, не отказываются в тоже время от свободного пользования своими физическими чувствами. Где же тут логика? Раз чувства являются препятствиями в своем более тонком виде, тем более они препятствуют в своем более грубом проявлении. Для человека, стремящегося понять мир, в котором он живет, не должно быть такого разделения. В устремлении нашего "Я" к Единому "Я" все, что "не-Я", представляет препятствие. Ваши глаза, ваши уши, все, что приводит вас к соприкосновению с внешним миром, служит совершенно таким же препятствием, как и более утонченные формы, так же чувства, которые приводят вас к контакту с астральным и ментальным мирами. Этот преувеличенный страх пред обладанием сиддхами не более, чем преходящая реакция; гораздо логичнее позиция индусского йога или римско-католического отшельника, которые объявляют все чувства и все объекты чувств препятствием на пути. Многие теософы на Востоке и еще более на Западе думают, что многое может быть достигнуто остротой физических чувств и другими способностями физического мира; но как только чувства достигают той остроты, которая позволяет проникать в астральный мир, а умственные способности начинают действовать в астральной материи, они объявляются вредным препятствием, что явно неразумно.
Для человека, ищущего Единого "Я" посредством своего высшего "Я", необходимо иметь качество, которое называется "верой", т.е. глубокое, непоколебимое убеждение реальности этого "Я" внутри себя. Только это одно достойно называться верой. Правда, что эта вера — вне области разума; правда и то, что её нельзя доказать рассуждениями, ибо не рассудком познается реальность Единого "Я". Вера — живое свидетельство его верховной реальности внутри вас и эта непоколебимая уверенность, это шраддха, необходима для идущего по этому пути. Она необходимо потому, что без нее человеческий разум потерпел бы поражение, человеческое мужество было бы сломлено, человеческое упорство не выдержало бы и отступило бы перед трудностью достижения Единого "Я". Только эта верховная уверенность, что Единое "Я" есть, только это одно в состоянии влить бодрость в странника среди темноты, надвигающейся на него в той жуткой пустоте, которую, сбросив свое низшее бытие, он должен перейти прежде, чем Высшая Жизнь станет для него реальностью. Эта верховная вера является для йога на его пути тем, что для йога на втором пути представляет собой опыт и знание.

Путь, ведущий к "Я" посредством "не-Я"
Обратимся теперь к ищущему Единое "Я" посредством "не-Я". Это путь ученого, который посредством конкретного активного манаса стремится понять вселенную; его задача — найти реальное среди нереального, вечное среди меняющегося. Единое "Я" среди разнообразия форм. Как же он достигает этого? Пристальным и точным изучением всех меняющихся форм, в которые "Я" облекает себя, изучением "не-Я" вокруг себя и в себе, пониманием своей собственной природы, анализом человеческой природы в других и в себе; он достигает, учась познавать себя и окружающих, поднимаясь медленно, постепенно, шаг за шагом с одного плана на другой и отбрасывая одну форму за другой, — так как не находит в них то "Я", которое ищет. Пока он учится завоевывать физический план, он пускает в ход все обостренные чувства, чтобы сперва его понять, а затем, чтобы отринуть его. Он говорит: "Это не мое "Я". Эта вечно меняющаяся панорама, эти неясности, эти постоянные превращения, все это несомненная противоположность вечности, ясности, неизменности "Я". Все это не может быть моим непреходящим Я". Таким образом, он постоянно отвергает внешние явления. Когда он поднимается на астральный план и посредством своих более тонких чувств изучает его, он находит, что и там все изменчиво и не может, поэтому, выражать собой неизменное "Я". После того, как астральный план усвоен и отринут, человек поднимается на ментальный план и там наблюдает череду изменчивых форм, он их отбрасывает и говорит: "И это тоже "не-Я"". Поднимаясь еще выше по пути форм манасического мира, он переходит на буддхический план, где "Я" начинает обнаруживать свое сияние и красоту в проявленном единстве. Так, изучая множественность, он достигает понятия единства, ведущего к пониманию Единого. Он достигает опытным знанием того же, что другими было достигнуто посредством отвлеченного мышления и веры. На этом пути достижения "Я" посредством "не-Я" сиддхи необходимы. Как невозможно изучать физический мир без физических чувств, так же невозможно познать астральный мир без астральных и ментальный мир без ментальных чувств. Поэтому изберите спокойно и вдумчиво вашу цель, а затем проверьте все ваши средства, и тогда вам нетрудно будет решить, какой метод следует вам избрать.
Эти два метода, эти два пути нужно ясно различать в ваших мыслях. По линии чистого разума — по метафизической линии — возможно достигнуть Высшего "Я". Но также и по линии научного наблюдения и опыта, по физической линии, понимаемой в самом широком смысле, можно достигнуть того же. Оба метода — пути йога. Оба заключаются в указаниях, которые вы можете прочитать в Йога Сутрах Патанджали. И эти указания перестанут казаться противоречивыми, если вы разделите в ваших мыслях оба метода. Патанджали дает в последней части своих Сутр несколько намеков, каким образом можно развить в себе сиддхи и с их помощью проложить путь к Всевышнему.

Йога и нравственность
Следующее, на чем я хотела бы остановить ваше внимание, — это психологический характер йоги. Йога не есть наука этики, хотя этика представляет собой ее основу. Психология и этика не одно и то же. Наука психологии есть результат изучения души. Наука этики есть результат изучения поведения и приведения к гармоническому соотношению той и другой науки. Этика есть наука жизни, а не исследование души и методов, которыми ее силы могут быть направлены и развиты. Я останавливаюсь на этом ввиду неясности, которая у многих существует по этому поводу. Если вы поймете ясно и правильно задачу йоги, вы избежите подобной неясности.
Неясное представление о йоге заставляет предполагать, что она должна давать то, что называется правилами морали, этику. И хотя Патанджали в первых двух отделах йоги, которые носят название "яма" и "нияма", и дает общие правила морали и праведного поведения, но они имеют значение вспомогательное, хотя этика и представляет собой основу йоги, как было уже сказано. Практика йоги невозможна, пока вы не обладаете обыкновенными нравственными качествами, перечисленными в яме и нияме; но вы не должны ожидать нравственных правил в таком научном учебнике психологии, какова йога. Человек, изучающий электричество, не будет удивлен, не находя в этой науке нравственных предписаний; на каком же основании, изучая йогу как науку психологии, ожидать от нее предписаний морали? Я не хочу этим сказать, что мораль не нужна йогу. Наоборот, она необходима. Но для йога, который успешно прошел первые стадии йоги, она не нужна, если он намерен идти по левому пути. Потому что не нужно забывать, что есть не только йоги правого пути, но и пути левого, где также проводится метод йоги; и хотя на первых ее ступенях господствует аскетизм, а иногда и на позднейших, но истинная нравственность на левом пути отсутствует всегда. Черный маг ведет часто не менее воздержанную жизнь, чем любой из Братьев Белой Ложи. И ученики черного мага бывают нередко более аскетичны, чем ученики белого мага. Разница между белым и черным магом заключается в мотиве. Цель черного мага — не очищение своей жизни ради блага человечества, а ради приобретения большей власти над другими.
Главным мотивом белого мага, когда он отказывается от мясной пищи, является чувство милосердия, нежелание нарушать закон сострадания к живым существам. Следующий по левому пути отказывается также от мяса, но потому, что его тело было бы менее пригодно для его работы, если бы в нем были раджасические элементы животных тканей. Внешние действия у обоих одни и те же, разница только в мотиве.
Воздерживаться от мясной пищи хорошо, благодаря этому воздержанию вы не участвуете в нанесении страданий; но с точки зрения йоги такое воздержание лишь средство для достижения определенной цели, а не проявление морали. Некоторые из могущественных йогов в индийской литературе были тем, что справедливо назвали бы черными магами. И всё же они остаются йогами. Один из величайших йогов был Равана, Антихрист, аватар зла, который соединил в себе все зло этого мира, чтобы противоборствовать аватару добра. Он был великий, поразительный йог, и благодаря йоге он достиг своего могущества, своей разрушительной силы с целью выудить у Планетарного Логоса дар неуязвимости, чтобы ни один враг не мог убить его. Вы, может быть, скажете: "Что за странная мысль, что человек может выудить у Бога подобный дар?" Дело в том, что законы Природы — выражение Божественного Разума, и если человек следует закону Природы, он пожинает результат, который неизбежно истекает из его выполнения. Вопрос, как отзывается его доброе или недоброе отношение к другим людям, совсем не входит в расчет. Неоспоримый факт: ученый может быть нравственным или безнравственным человеком, и его научная работа не пострадает от этого, если его зрение и нервная система остаются в здоровом состоянии. Нравственность имеет глубочайшее значение, но она не касается данного вопроса. Старайтесь это понять, и если вы ясно поймете, вы не будете впадать в ошибки, как это случается нередко, удивляясь, почему законы, принадлежащие одной области вселенной не приносят результата в другой её области. Ученый понимает это. Он знает, что открытие в области химии не зависит от его нравственности, и ему в голову не придет прибегать к делам милосердия, чтобы открыть новый химический элемент. И он не испортит своего лабораторного опыта только потому, что в его личной жизни бывают порочные поступки. Эти вещи принадлежат различным областям, и он не смешивает законы той и другой области. Справедливость Бога абсолютна, и человек, послушный данному закону, пожинает плоды этого закона, каковы бы ни были его поступки в других областях. Если вы посеете рис — вы пожнете рис, если сорные травы — то жатва не даст вам ничего кроме сорных трав. Жатва соответствует посеву — таков всемирный закон. С помощью закона мы побеждаем, с его помощью мы добиваемся успеха. При чем же тут нравственность? Если вы имеете дело с магом правого пути, слугой Белой Ложи, вы знаете, что он должен соблюдать высочайшую нравственность, ибо цель его — служить миру и помогать миру, а помогать можно только сохраняя полную гармонию в человеческих взаимоотношениях. Белый маг должен быть добр. Черный маг может быть жесток. Белый маг должен быть сострадателен, потому что сострадание расширяет его природу, а он стремится заключить в круг своего сознания все человечество. У черного мага нет этой цели, он может не иметь сострадания. Белый маг может стремиться к могуществу. Но когда он к нему стремится, он имеет одну цель — служить миру, стать полезнее для человечества, сделаться более полезным орудием для помощи миру. Совсем иная цель у черного мага. Когда он стремится к могуществу, он ищет его для себя, чтобы иметь орудие против всего остального мира. Он может быть жесток и беспощаден. Ему нужно одиночество, и беспощадность и жестокость создают ему это обособление. Ему нужна сила; удерживая эту силу для одного себя, он может временно как бы противодействовать Божественной Воле в эволюции.
Один кончает в нирване, где все различия исчезают. Другой в авичи, пределе одиночества — кайвалье черного мага. Оба они йоги, оба следуют науке йоги, и каждый из них получает плоды того закона, которому следовал: один — кайвалья нирваны, другой — кайвалья авичи.

Состав состояния сознания
Перейдем теперь к "состоянию ума". Слово, употребляемое Патанджали для состояния ума, есть вритти. Санскрит, этот превосходно построенный язык, дает вам в этом слове полноту значения: "вритти" означает "бытие" ума; пути его существования; разнородности ума; способы ментального проявления; и пути его. Вот буквальное значение этого слова. Вспомогательное значение его — "вращаться", "двигаться по кругу". В йоге требуется владеть умом, останавливать все способы, которыми ум проявляет себя. Чтобы указать, как достигается способность останавливать его, дается пояснение о пятеричности разновидностей ума. Сутра, как она обыкновенно переводится, говорит, что "вритти пятеричны (панчатайах)", но пентада более точно передает слово панчатайах в оригинале, чем пятеричный. Слово пентада напоминает вам, что подразумевает химик, когда он говорит о монаде, триаде и т.д., имея дело с элементами. Эти элементы относятся к основному элементу различным образом. Некоторые соединяются с ним только одним путем, и тогда они называются монадами; другие — двумя путями, и они называются дуадами, и т. д.
Применимо ли это также к состояниям ума? Вспомните ту шлоку в Бхагавад-Гите, в которой сказано, что джива вступает в мир, притягивая к себе пять чувств и ум, как шестое. Это может пролить немного света на данный предмет. Вы имеете пять чувств, пять путей познавания, пять джнянендрия, или органов познавания. Только путем этих пяти чувств можете вы познать внешний мир. Западная психология говорит, что ничто не существует в мыслях, что не имелось бы в чувствах. Это верно не во всем; это неверно относительно абстрактного мышления и не совсем верно относительно конкретного. И все же, в этом утверждении много правды. Каждая идея есть пентада. Она состоит из пяти элементов, и каждый из них, образуя идею, исходит из одного из чувств человека, которых у него пока имеется пять. Позднее каждая идея станет семеричной, состоящей из семи элементов. В настоящее время их только пять, и ум соединяет все составленное из этих пяти элементов в одну мысль, синтезирует пять ощущений. Если предмет вашей мысли апельсин и вы начнете анализировать эту мысль, вы в ней найдете: цвет, воспринятый глазами; аромат, познаваемый путем обоняния; вкус, различаемый языком; шероховатую или гладкую поверхность, познаваемую чувством осязания, и вы услыхали бы и музыкальные звуки, производимые вибрацией молекул, которые достигли бы вас благодаря чувству слуха, если бы они были острее, потому что везде, где возникают вибрации, там появляется и звук. Все это, синтезированное умом в одну идею, дает апельсин. В этом лежит коренная причина "ассоциации идей". Дело не в том, что аромат вызывает ту сцену и те обстоятельства, при которых аромат был воспринят, а в том, что каждое впечатление проходит через все пять чувств, и когда одно из них возбуждено, и другие начинают действовать. Ум подобен призме. Если направить на призму луч белого света, она разложит его на семь составляющих его лучей и появятся семь цветов. Если же поставить другую призму в направлении этих семи лучей и они пройдут через нее, процесс произойдет обратный — семь лучей дадут белый цвет. Ум подобен второй призме. Он вбирает в себя пять ощущений, которые проходят через органы чувств, и комбинирует их в одно простое понятие. И так как на настоящей ступени эволюции у человека только пять чувств, Ум соединяет пять ощущений в одну идею. Что белый луч представляет собой для семицветового света, то же самое мысль, или идея, представляет собой для пятеричного чувствования. В этом кроется смысл столь оспариваемой Сутры: "Вриттаях панчатайах" — вритти, виды ума, суть пентады. Если вы будете иметь в виду сказанное, дальнейшее будет для вас понятнее.
Как я уже сказала, в изречении, что ничто не существует в мысли, чего бы не было в чувствах, — нет полной правды. Манас, шестое чувство, прибавляет к чувствам свою собственную, чисто элементальную природу. Какова же эта природа? Это — установление соотношения, вот что собственно добавляет ум. Все мышление есть "установление соотношений", и чем больше вы вдумаетесь в эту фразу, тем более вы убедитесь, с какой полнотой она содержит в себе все различные процессы ума. Самый первый процесс — это заметить, что есть внешний мир. Вначале смутно, потом все яснее, мы познаем нечто вне нас — процесс называемый обыкновенно восприятием. Я употребляю более общий термин "установление соотношений", потому что оно проходит через все целое ментальных процессов, тогда как понятие относится к определенному объекту. Приведу всем известный пример: когда младенец чувствует укол булавки, он сознает боль, но не сознает ни булавки, ни даже части своего тела, где произошел укол. У него нет понятия, так как понятие определяется как то, что строит соотношение между ощущением и объектом, вызывающим ощущение. Вы воспринимаете только тогда, когда устанавливается отношение между объектом и вами. Это и есть первый из ментальных процессов, который следует за ощущением. С восточной точки зрения ощущение, или чувствование, есть также ментальная функция, так как чувства представляют собой часть познавательной способности; но в западной психологии они, к сожалению, отнесены к особой области чувств.
Когда установлено это соотношение между собой и внешними объектами, каким является следующий процесс ума? Процесс этот — рассуждение, т.е. установление соотношений между различными объектами, подобно тому, как восприятие устанавливает отношение между вами и данным предметом. Рассуждение дает начало новому соотношению, которое возникает от сравнения различных предметов; между последними и собой, вы, благодаря понятию, установили определенное соотношение, и результатом этого процесса является концепция. Выражение "установление соотношений" верно вполне. Весь процесс мышления есть не более чем установление соотношений, и это естественно, ибо как Верховный Мыслитель, установив соотношение между собой и "не-Я", вызвал материю к существованию и сделал возможным появление вселенной, так и мы, отражая его силы в себе, думаем тем же способом, устанавливаем соотношения между собой и внешним миром и таким образом выполняем каждый интеллектуальный процесс.



Количество просмотров: 2289

Что ещё смотрели люди, читавшие данную статью:
Е.И.ПИСАРЕВА " СЛОЖНЫЙ СОСТАВ ЧЕЛОВЕКА ". [2524]
Анни Безант "ЧЕЛОВЕК И ЕГО ТЕЛА." 3часть [2581]
А. Безант "Что такое теософия ?" [2652]
Анни Безант ВВЕДЕНИЕ В ЙОГУ 3часть [2147]
Анни Безант " Загадки жизни и как теософия отвечает на них". (главы 7,8) [2291]

Ключевые слова для данной страницы: Анни Безант ВВЕДЕНИЕ В ЙОГУ 2часть


Библиотека сайта © ezoterik.org 2011