Главная сайта

Библиотека Эзотерики, Оккультизма, Магии, Теософии, Кармы.
  Оглавление  

БИБЛИОТЕКА

Информация
Поиск:

Книги в библиотеке:

категория Астрология [38]

  ДЖОАННА ВУЛФОЛК [20]
    
категория Белая Магия, черная, практическая ... [87]

  Практическая магия Автор: Папюс [8]


категория Великие, известные Эзотерики: Лао Цзы, Мишель Нострадамус. [13]

  Бхагван Шри Раджниш (Ошо) [48]
    
  ВИГЬЯНА БХАЙРАВА TAHTPA, КНИГА ТАЙН [83]
    Эзотерические техники, приемы, методы от ОШО
  Карлос Кастанеда [63]
    
  Предсказательница Ванга [13]

категория Гипноз. Принципы, методы, техника. [19]

категория Деньги, успех, процветание. [38]

категория Дети - Индиго [29]

категория Карма [9]

категория Нетрадиционная медицина [82]

  Мазнев Н.И. Лечебник, Народные способы [36]
    
категория НЛП [34]

категория Нумерология [17]

категория Психология [66]
Имеется связь с разделом Эзотерические тренинги, психотехники, методы...
  Дейл Карнеги. [19]


категория Разное [113]
Некаталогизированные материалы по эзотерике
категория Теософия [30]

категория Эзотерика, Оккультизм [74]

  Александр Тагес - Омикрон [10]
    
  Астрал [30]
    
  Ментал [3]
    
  Семь тел, семь чакр. [11]
    
категория Эзотерические тренинги, психотехники, методы для изменения состояния сознания, тренировки, разгрузки и т.п.. [66]

Свежие материалы:

свежие материалы Анни Безант ПУТЬ К ПОСВЯЩЕНИЮ и СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры защитные, обереги 4 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (для любви, семьи, на удачу в жизни и в делах, для привлечения денег 3 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (заговоры от болезней, для красоты. 2 часть)
→ Подробнее
свежие материалы Заговоры алтайской целительницы на воду - Краснова Алевтина (от болезней)
→ Подробнее

Популярные материалы:

популярная литература [более 29600 просмотров]
Заговоры, заклинания, знахарские рецепты и многое другое из Учебника Белой магии. → Подробнее
популярная литература [более 19600 просмотров]
Снять порчу, наговоры, заговоры 1часть → Подробнее
популярная литература [более 10800 просмотров]
Книга проклятий → Подробнее
популярная литература [более 9600 просмотров]
Сафронов Андрей - Энергия денег → Подробнее
популярная литература [более 9100 просмотров]
Практическая магия. Определение магии Папюс 1 глава → Подробнее

Другие разделы сайта:

Сонник - толкование снов
Рецепты народной медицины
Гадание онлайн
Гадание на картах Таро
Бесплатные гороскопы
Психологические тесты
Развивающие игры
Нумерология



АННИ БЕЗАНТ - ДРЕВНЯЯ МУДРОСТЬ 5часть

        Глава V ДЕВАКАН
Слово "Девакан" есть теософическое название неба и в буквальном переводе означает Светящаяся Страна, или страна Богов [Deyasthan, санскритское слово, означающее "место Богов", то же, что Svarga индусов, Sukhavati буддистов, Небеса зороастриан и христиан, и наиболее духовных магометан]. Это -- та особенно охраняемая часть ментальной сферы, откуда всякое горе и всякое зло исключено действием разумных духовных Сущностей, наблюдающих за человеческой эволюцией; она обитаема человеческими существами, которые, сбросив свои физические и астральные тела, перешли сюда после пребывания в Камалоке. Жизнь в Девакане можно разделить на две ступени: первая из них протекает в четырех низших подразделениях ментальной сферы, где Мыслитель все еще облечен в ментальное тело и ограничен им и где он занят претворением материалов, которые были собраны им во время земной жизни в постоянные свойства и качества. Вторая ступень проходит в области аruра, "без формы", где Мыслитель освобождается от своего ментального тела и переживает, ничем не обремененный, свою собственную жизнь, в полной мере того самосознания и ведения, которых он успел достичь.
Продолжительность времени, протекающего в Девакане, зависит от количества материалов, которые душа приносит с собой из своей земной жизни. Жатва, пригодная для питания и претворения в Девакане, состоит из всех чистых мыслей и эмоций, зарожденных в течение земной жизни, всех умственных и нравственных усилий и стремлений, всех воспоминаний о бескорыстном труде на пользу ближних, всего, что может быть введено в душевный строй и, следовательно, может служить развитию души. Ничто не теряется, как бы слабо и мимолетно не было бескорыстное стремление, но эгоистические животные страсти не могут проникнуть туда, ибо там нет материала, пригодного для выражения их. И никакое зло в истекшей жизни, как бы сильно оно ни преобладало над добром, не может воспрепятствовать душе собрать всю посеянную человеком жатву добра, как бы скуден ни был этот посев; скудость эта может до чрезвычайности сократить небесную жизнь, но даже и самый падший, если у него было хотя малейшее влечение к правде, хотя бы самый слабый порыв нежности, должен иметь период небесной жизни, во время которой семя добра могло бы пустить свои нежные ростки, и искра красоты разгореться хотя бы и в крошечное пламя.
В древности, когда сердца людей были более устремлены к небу и их чаще влекло к небесному блаженству, время, протекавшее в Девакане, было гораздо продолжительнее и длилось иногда многие тысячи лет; в настоящее время, когда внимание людей так всецело сосредоточено на земле и мысли их так редко направляются на высшую жизнь, период Девакана сравнительно гораздо короче. Точно также время, проведенное в высших и низших областях ментальной сферы, вполне соответствует количеству мыслей, созданных как в ментальном теле, так и в "пребывающем теле" [Соrps causal, бессмертное начало человеческой души], все мысли, относящиеся до переживаний личного я в только что завершенной земной жизни, со всеми интересами, честолюбиями, привязанностями, надеждами и тревогами, находят свое выражение и приносят свои плоды в той области Девакана, где создаются формы; тогда как те мысли, которые относятся до высшей, абстрактной области, все сверхличное мышление подлежит претворению в области Девакана, которая носит название arupa, "без формы". Большинство людей вступает в эту высокую область лишь за тем, чтобы немедленно снова спуститься в область rupa; некоторые люди остаются там большую часть своего небесного пребывания, и только немногие проводят там почти весь небесный период.
Прежде чем входить в подробности, попробуем схватить некоторые руководящие идеи, которые управляют жизнью Девакана, ибо она настолько отличается от физической жизни, что всякие описания легко могут привести к неверным представлениям. Люди так мало знают истинную суть своей душевной жизни, даже пока она заключена в теле, что когда им дается картина душевных переживаний вне тела, они теряют всякое чувство реальности и воображают, что перешли в мир фантазий.
Первое, что необходимо понять в ментальной жизни, это присущую ей несравненно большую интенсивность, живость и реальность, чем в жизни чувств. Все, что мы видим, слышим и ощущаем здесь, на земле, несравненно дальше от реальности, чем то, с чем мы соприкасаемся в Девакане. Хотя даже и там вещи являются не таковыыи, каковы они в действительности, но на земле они закрыты от нас двумя лишними покровами иллюзии. Наше земное познание реального вполне обманчиво; мы ничего не знаем о вещах и о людях, каковы они на самом деле, мы знаем только те впечатления, какие они оставляют на наши чувства, и те заключения, часто ошибочные, которые наш разум выводит из суммы этих впечатлений.
Попробуйте поставить рядом представления об одном и том же человеке, какие имеются у его родного отца, у ближайшего друга его, у влюбленной в него девушки, у его соперника на жизненном поприще, у жесточайшего врага его и у случайного знакомого, и вы увидите, до чего пестра и несоответственна выйдет картина. Каждый может дать лишь те впечатления, которые отражаются в его собственном сознании, и насколько они далеки от того, что этот человек представляет из себя в действительности, это видно только тому взору, который способен проникать через все покровы и видеть истинную суть всего человека. Мы знаем наших друзей лишь по тем впечатлениям, которые они оставляют на нас, впечатления же эти строго ограничены нашей способностью восприятия; дитя может иметь отцом величайшего государственного деятеля с мировыми целями, но для него этот руководитель судьбы целого народа будет только веселым товарищем игр или увлекательным рассказчиком сказок. Мы живем посреди всевозможных иллюзии, испытывая при этом ощущение реальности, и это дает нам удовлетворение. В Девакане мы будем также окружены иллюзиями -- хотя, как уже сказано, эти иллюзии будут на две ступени ближе к действительности, -- и там мы будем испытывать сходные ощущения реальности, которые дадут нам не меньшее удовлетворение.
Земные иллюзии, хотя и уменьшенные, продолжают существовать и в низших подразделениях Девакана, хотя там все соприкосновения уже несравненно реальнее и непосредственнее. Ибо не следует забывать, что Девакан, или то, что мы называем небесами, составляет часть великого эволюционного плана, и пока человек не найдет своего истинного я, его собственная изменяемость делает его склонным к иллюзиям. Но одна вещь, которая производит чувство реальности в земной жизни и чувство нереальности при изучении Девакана, это то, что мы смотрим на земную жизнь изнутри, оставаясь во власти всех ее иллюзий, тогда как Девакан мы созерцаем извне и притом -- неприкрытыми покровами майи.
В Девакане процесс -- обратный, и его обитатели ощущают свою собственную жизнь как реальную, тогда как земная жизнь является им полною самых очевидных иллюзий, ошибок и ложных представлений. В общем, они ближе к истине, чем земные критики их небесного мира.
Там Мыслитель, облеченный лишь в свое ментальное тело и беспрепятственно проявляющий свои собственные силы, выражает творческую природу этих сил таким образом и в таких размерах, какие мы здесь на земле едва ли можем себе даже представить. На земле художник, скульптор, музыкант способны представлять себе величайшую красоту, создавая свои образы силою воображения, но когда они стремятся воплотить эти образы в грубые земные материалы, они далеко отстают от своих мысленных созданий.
Мрамор слишком тверд для совершенной формы, земные краски слишком мутны для совершенного цвета. В Девакане все, что человек думает, воспроизводится немедленно в формы, ибо разреженная и тоная материя небесного мира есть та же, из которой состоят формы наших мыслей, она есть та среда, в которой проявляется наше мышление, когда оно cвoбодно от страсти, и материя складывается немедленно в определенные очертания при каждом воздействии на нее мысли. Вот почему каждый человек действительно создает сам свое небо и красота всего окружающего бесконечно повышается соответственно богатству и энергии его мысли.
По мере того, как душа развивает свои мысли, ее небо становится все более и более утонченным и прекрасным; все ограничения в Девакане создаются самим человеком, и поэтому небо каждого расширяется и углубляется одновременно с расширением и углублением души. Пока душа слаба и себялюбива, ограничена и мало развита, в небесах неизбежно отразится ее мелкий размер, хотя там все же проявится наилучшее, что имеется даже в самой бедной душе. Но по мере того, как человек развивается, его небесные жизни становятся все полнее, богаче и все более реальны, и далеко подвинувшиеся души приходят все в более и более тесное соприкосновение между собой, наслаждаясь расширенным и углубленным душевным обменом. Бесцветная земная жизнь, сонная и узкая в умственном и нравственном отношении, производит соответственно слабую, сонную и узкую жизнь в Девакане, где сохраняются лишь умственное и нравственное. Мы не можем иметь там более того, что мы сами из себя представляем, и наша жатва соответствует в точности нашему посеву. "He заблуждайтесь; Бог не допустит обманывать себя; ибо что человек посеял, то он и пожнет". Наша беспечность и наша алчность толкают нас пожать там, где мы не сеяли, но мировой закон справедливости приносит каждому точную уплату за его труд.
Мысленные образы наших друзей будут окружать нас в Девакане. Вокруг каждой души теснятся те, кого она любила во время земной жизни, и каждый образ, живший на земле в сердце, становится живым товарищем души во время ее небесного пребывания. И они являются там в неизмененном виде, теми же, какими были здесь, на земле. Внешний вид наших друзей, каким он являлся для наших чувств, мы создаем из мысле-материи Девакана творческими силами ума; что здесь на земле было мысленной картиной, там становится объективным образом, облеченным в живую мысле-материю, пребывающим в нашей собственной ментальной атмосфере, с той разницей, что все тусклое и неясное здесь, там является гораздо более живым и ярким. Когда же дело идет об истинной связи между двумя душами, трудно даже выразить, насколько общение там теснее, ближе, нежнее, чем все, что мы знаем здесь, ибо, как мы уже видели, там нет преград между одной душой и другой, и в полном соотношении со значительностью душевной жизни на земле будет и значительность душевного общения там; образ нашего друга являет собой наше собственное создание, вид его тот же, каким мы знали и любили его, но душа его способна сообщаться через эту форму с нашей как раз в том размере, в каком она может гармонировать в своих вибрациях с нашей душой.
Но мы не можем войти в сношения с теми, которых знали на земле, если наша связь с ними была исключительно физического и астрального свойства, или если между ними и нами был внутренний разлад. Вот почему в наше небо не может проникнуть ни один враг, ибо там людей соединяет только симпатическое созвучие умов и сердец.
Разобщение сердца и ума вызывает разобщение и в небесной жизни, ибо все то, что -- помимо умственной и сердечной близости -- соединяет людей здесь, на земле, там не имеет возможности проявить себя.
С теми, которые поднялись уже высоко над нами, мы приходим в соприкосновение лишь настолько, насколько мы способны отвечать на их вибрации; большая часть их существа выходит из предела нашего кругозора, но то, с чем у нас есть соприкосновение, принадлежит нам. Эти же далеко опередившие нас души могут помогать нам в нашей небесной жизни (при условии, которое мы выясним при дальнейшем изложении), помогая нам расти и приближаться к ним, а следовательно, и получать от них все более и более.
Таким образом, разделения во времени и пространстве там не существует, там разделяет только отсутствие симпатии, недостаток созвучия между умами и сердцами. В небесах мы постоянно находимся с теми, кого мы любили и почитали в жизни, и сообщаемся мы с ними в границах наших способностей или, если мы принадлежим к более подвинувшимся, -- в границах их способности восприятия. Мы встречаем их именно в той форме, которую мы любили на земле, и сохраняем полное сознание наших земных отношений, ибо на небе расцветают все земные ростки любви, и, омраченная и слабая на земле, там любовь развертывается в высшую силу и красоту.
Так как сношения в Девакане между душами непосредственные, то и не может возникнуть недоразумений, которые на земле вызываются словами или мыслями; каждый видит создаваемую другим мысль или ту ее часть, на которую он в состоянии отвечать.
Девакан есть небесный мир блаженства и радости невыразимой, но он представляет собою еще и нечто большее, чем место блаженного успокоения для утомленной души. В Девакане все, что было ценного в умственных и нравственных переживаниях Мыслителя в последней его земной жизни, подвергается глубокой внутренней переработке и постепенному претворению в определенные умственные и нравственные качества, в силы, которые он понесет с собой в следующее воплощение. Мыслитель не переносит в свое ментальное тело памяти прошлого, ибо ментальное тело -- в свое время -- тоже распадается; память прошлого пребывает в самом Мыслителе, и она не подлежит уничтожению. Но факты прошлых испытаний и переживаний вносятся в ментальные способности; таким образом, если человек глубоко изучал какой-либо предмет, последствием этого изучения будет возникновение особой способности, которая поможет ему легко овладеть тем же предметом, когда последний предстанет перед ним в другом воплощении. Он уже родится с готовой способностью именно к этому отделу знания и поэтому овладеет им с большою легкостью.
Таким образом, все, над чем мы думаем на земле, используется в Девакане: каждое стремление превращается в активную силу; все -- казавшиеся тщетными -- усилия становятся способностями, дарованиями; все формы борьбы и поражения возрождаются здесь, чтобы преобразиться в орудия победы; горести и душевные искания сияют здесь подобно драгоценным металлам, переплавляющимся в мудрые и верно направленные усилия воли. Стремления к общему благу, которые, за недостатком силы или способностей, не могли быть осуществлены в прошлом, в Девакане разрабатываются ступень за ступенью, недостававшие же силы и способности развиваются в свойства, которые дадут возможность осуществить добрые стремления, когда тот же человек воротится снова, но уже на высшей ступени.
Таким образом, жизнь в Девакане вовсе не блаженный сон в стране цветов и не бесцельная праздность; это -- страна, в которой ум и сердце развиваются, свободные от грубой материи и от мелочных забот, страна, где выковывается оружие для беспощадных земных битв и где обеспечивается прогресс будущего.
Когда Мыслитель претворил все плоды последней своей земной жизни в ментальное тело, он сбрасывает и его, и пребывает -- ничем не обремененный -- на своей собственной родине. Все yмственные способности, которые проявлялись на низших уровнях, вносятся в "пребывающее тело" [Сorps causal] вместе с сущностью всех пережитых страстей, которая была внесена в ментальное тело, когда последнее сбросило с себя астральную скорлупу в Камалоке; все эти силы и способности остаются в скрытом состоянии внутри "пребывающего тела" до тех пор, пока не попадут в такие условия, в которых они могли бы проявиться [Вдумчивый человек может найти здесь указание, полное значения, на проблему непрерывающегося сознания и после того, как весь цикл проявленной жизни совершится до конца. Пусть он поставит на место Мыслителя Творца нашей вселенной, свойства же, являющиеся плодами одной земной жизни, пусть представит себе как плоды целой проявленной вселенной. И тогда он будет иметь намек на состояние сознания в промежуток между двумя проявленными вселенными]. После этого ментальное тело, последнее из всех временных оболочек пребывающего человека, в свою очередь разлагается, а составные его части рассеиваются в ментальной сфере, откуда они были извлечены, когда Мыслитель спускался в последнее свое воплощение. Сохраняется неприкосновенным одно лишь "пребывающее тело", которое воистину можно считать нетленной сокровищницей всех жизненных опытов, достойных сохранения. После этого Мыслитель, описавший полный круг своего долгого странствования, пребывает до следующего воплощения в своей собственной родной стране.
Состояние его сознания в Девакане зависит вполне от той точки, которой достигла его эволюция. На ранних ее ступнях, сбросив свои низшие оболочки, он будет дремать в полной бессознательности. Жизнь его будет тихо пульсировать внутри его, претворяя все малейшие результаты последнего земного существования, которые способны войти в состав его существа; но при этом он не будет сознавать окружающую среду. Но по мере того, как он развивается, именно этот период его жизни становится все более важным и занимает все большие размеры в его посмертном существовании. Он становится самосознающим, благодаря чему начинает сознавать и окружающую среду; перед Я раскрывается Не-Я, и память развертывает перед ним панораму его жизни, простирающуюся назад в глубину прошедших времен. Он видит причины, которые вызвали необходимые последствия в последнем из его земных существований; он изучает и те причины, которые сам создавал в последнем воплощении; он претворяет и вносит в строение своего "пребывающего тела" все, что было наиболее благородного и высокого в последней его земной жизни и, путем внутренней деятельности, развивает и приводит в гармонию весь накопленный опыт своей души.
В Девакане он приходит в непосредственное столкновение с великими душами; находятся ли эти души в посмертном состоянии или в воплощенном, он пользуется общением с ними, учится у них более зрелой мудрости и более углубленной опытности. Каждая последовательная жизнь в Девакане становится все богаче и глубже; по мере расширяющейся способности человека к восприятию, знание вливается в него все увеличивающимся потоком; более и более начинает он познавать действие духовного закона и условия эволюционного движения вперед, и, благодаря этому, он возвращается на землю с более зрелым сознанием, с более действительной силой, причем цель жизни начинает постепенно выясняться для него и путь к ее достижению становится более определенным.
Для каждого Мыслителя, перед новым возвращением его на землю, приходит момент ясновидения. На одно мгновение он видит все свое прошлое и причины, созданные в этом прошлом, которые будут действовать в его будущем, и общие очертания его ближайшего воплощения развертываются перед ним без покрова. Затем облака материи низшего типа начинают волнообразно носиться вокруг него и затемнять его зрение, а с пробуждением способностей низшего разума последние начинают вибрировать и собирать вокруг себя материалы из низших подразделений ментальной сферы, из которых и возникает ментальное тело для начинающейся новой главы из вечной истории его жизни. Но эта часть нашего предмета принадлежит уже к отделу о перевоплощении.
Мы оставили душу спящей [См.гл.III, Камалока], сбросившей с себя последние остатки астрального тела, готовую перейти из Камалоки в Девакан, из чистилища на небеса. Спящая душа просыпается с чувством невыразимой радости, неизмеримого блаженства, мира и покоя, превышающего всякое наше представление. Самые очаровательные мелодии тихо звучат вокруг нее, нежнейшие оттенки светящихся красок волнуются перед ее открывшимся зрением, самый воздух кажется световой музыкой, все существо насквозь проникается светом и гармонией. Затем сквозь золотую дымку начинают нежно выступать любимые лица, утончившиеся в красоту, которая отражает их благороднейшие эмоции, незапятнанные тревогами и страстями низших миров. Как передать словами блаженство этого пробуждения, сияние этой первой зари небесного мира.
Теперь мы будем изучать подробности семи подразделений Девакана, не забывая, что четыре низшие переносят нас в мир форм, где каждая мысль облекается немедленно в форму. Этот мир форм принадлежит личности, и поэтому каждая душа окружается здесь всем тем, что было воспринято ею в истекшей земной жизни и что может выразиться в чистом мышлении, без примеси страсти.
Самая первая или низшая область представляет собою небо наименее подвинувшихся душ, высшие эмоции которых на земле ограничивались хотя и узкой, но искренней, а временами и бескорыстной любовью к семье и друзьям. Или возможно, что они чувствовали искреннее восхищение к кому-либо, кто был чище и лучше их; возможно также, что в подобной душе проносилось желание вести более возвышенную жизнь, или же мимолетное влечение к духовному совершенству. У такой души немного материала, из которого могли бы построиться новые качества, способные подвинуть ее сильно вперед; возможно, что ее семейные привязанности будут несколько расширены и она воплотится через некоторое время с улучшенной эмоциональной природой, с усиленной наклонностью к добру и красоте. Во время своего небесного отдыха она будет наслаждаться всем счастьем, какое способна вместить, и хотя чаша ее невелика, она все же наполнится до краев тем блаженством, которое ей доступно в мире духа. Чистота и гармония этого мира действуют на ее неразвитые способности и вызывают их к деятельности, и тогда в душе возникает та внутренняя дрожь жизни, которая предшествует всякому проявлению скрытых свойств.
Следующее подразделение Девакана заключает в себе людей всех верований, сердца которых во время земной жизни обращались с мольбой к Богу, безразлично, каким именем они называли Его. Форма их поклонения могла быть узкой, но сердце их поднималось в своем стремлении к высшему, и там оно найдет пищу для своего поклонения. То представление о Божестве, которое слагалось внутри их души на земле, встречает их в лучезарном сиянии Девакана, прекраснее и лучезарнее, чем самые светлые их мечты. Господь ограничивается, чтобы быть доступным для ограниченных сил своих поклонников, и именно в той форме, в какой верующая душа преклонялась перед Ним, Он и раскрывается перед ее жаждущим взором и вливает в нее невыразимую нежность Своей ответной любви. Здесь души людей погружаются в религиозный экстаз, обожание Бога под теми формами, которые их чувство находило на земле, они как бы растворяются в упоении любви, соединяясь с Объектом своего обожания. Никто не чувствует себя отчужденным в этой небесной области, ибо Господь облекается для всех в знакомые формы. Такие души растут в чистоте и преданности под влиянием света этого высокого единения, и они возвращаются на землю с сильно выросшей способностью бескорыстной любви.
Но не вся небесная жизнь проходит для них в подобном экстазе; она представляет для них возможность развить и остальные качества ума и сердца, которыми они владели на земле.
Переходя далее к третьей области, мы встретимся здесь с теми благородными и искренними душами, которые были преданными слугами человечества, пока жили на земле, которые проявляли свою любовь к Богу в трудах на благо человека. Они собирают награду за свою благородную деятельность в том расширении сил и увеличении мудрости, которые сделают их новую жизнь еще более полезной и праведной. Широкие планы всеобщего благоденствия развертываются перед сознанием филантропа, и он, подобно архитектору, набрасывает будущее здание, котopoe построит в следующем своем существовании на земле; в нем созревают идеи, которые он осуществит в деятельностях, когда наступит для этого время. Подобные души появятся в будущих веках великими человеколюбцами, воплотятся на земле с врожденной способностью бескорыстной любви и с силою доводить начатое до конца.
Наиболее разнообразным из всех подразделений Девакана является по своему характеру четвертое, ибо здесь развиваются силы наиболее одаренных душ. Здесь находятся все гении искусства и литературы; они развивают свои творческие силы в области форм, красок и гармонии и создают высшие способности, с которыми и воплотятся, когда снова возвратятся на землю. Самая благородная музыка невыразимой красоты разносится там, создаваемая такими царями гармонии, каким был Бетховен на земле; он изливает из своей царственной души потоки несравнимых мелодий, делая даже небесный мир более мелодичным по мере того, как он извлекает гармонии из высших сфер и проводит их отзвуки через небесное пространство. Здесь же мы находим и великих мастеров живописи и скульптуры, узнающих новые цветовые оттенки, новые линии невообразимой красоты, и здесь также находятся души с великими, хотя и неудавшимися стремлениями, которые перерабатывают свои страстные желания в творческие силы и мечты свои -- в способности. Бескорыстные искатели тайн природы встречаются здесь же, и им дается познать ее скрытые глубины; перед их глазами развертываются системы миров со всем своим скрытым механизмом необычайной сложности и тонкости; эти вернутся на землю великими творцами новых научных систем, с безошибочными интуициями относительно таинственных путей природы. В этой области неба находятся также и ищущие более глубокого знания, пылкие ученики, искавшие великих Наставников и высшего их руководства, и терпеливо выполнявшие все, на что было указано тем или другим великим Учителем человечества. Здесь их стремления находят свое воплощение, и Те, которых они искали на земле, по-видимому тщетно, являются здесь их действительными учителями; эти пылкие души упиваются божественной мудростью, и быстро растут их силы и способности у ног Учителей. Носителями света появятся они вновь на земле, рожденные с высокой печатью духовного Учителя.
Многие искренно ищущие на земле, не имеющие понятия об этих соотношениях, готовят себе место в этой небесной области в то время, когда они с истинным благоговением склоняются над страницами великого Учителя. Они бессознательно создают связь между собой и любимым Учителем, и в небесном мире эта душевная связь проявится, взаимно привлекая души, для которых она послужит звеном.
Как солнце в состоянии наполнять своими лучами многие горницы и каждая из них освещается всем светом, какой может вместить, так и эти великие души, сияя на небесах, в тысяче своих собственных образов, созданных их учениками, наполняют их жизнь своею собственной сущностью, так что каждый ученик имеет своего собственном Учителя и в то же время не отнимает Его помощь ни у кoго.
Так пребывают люди в течение периодов, пропорциональных принесенному духовному запасу, в этих небесных областях, где все доброе, совершенное в последней личной жизни, получает свое полное осуществление во всех малейших подробностях. И когда все уже исчерпано, когда выпита последняя капля из чаши радости, тогда все, что было переработано в способности, все, что обладает вечной ценностью, вносится внутрь "пребывающего тела" (corps causal), и Мыслитель сбрасывает с себя последнюю оболочку (ментальное тело); теперь он находится на своей истинной родине, и теперь настает очередь той жатвы, которая может найти свое выражение в этом высоком мире.
Большое число душ касаются низшего уровня тех областей небесного мира, которые носят название "без формы", лишь на короткое мгновение после того, как все временные оболочки сброшены; но души эти еще так неразвиты, что в них нет активных сил, которые могли бы действовать в этих областях независимо, и поэтому они впадают в бессознательность как только сброшенная ментальная оболочка распадется на составные части. Затем, на один миг, oни пробуждаются к сознательности и молниеносное воспоминание освещает все их прошлое, и они видят все зачавшие его причины; и такая же вспышка предвидения освещает их будущее, и они видят все последствия, которые произойдут в их ближайшем земном существовании. Это все, что большинство людей спсобно испытать в этой области Девакана (Arupa). Ибо и здесь, так же как везде, жатва соответствует посеву и невозможно надеяться, ничего не посеяв для этой высокой области, собрать здесь какую бы то ни было жатву.
Но есть души, которые во время своего земного существования приготовили мышлением и благородной жизнью тот посев, с которого жатва снимается именно в этой пятой области Девакана, первой из трех небес сверх форменного мира [Arupa, без формы]. Велика их награда за то, что они сумели подняться над властью плоти и страстей, и здесь они начинают испытывать истинную жизнь человека, достойное существование самой души, не стесненной оболочками, которые все принадлежат низшим мирам. Они познают истины непосредственным созерцанием и видят основные причины, последствиями которых являются все видимые объекты; они видят лежащее в основе всего единство, которое в низших мирах маскируется разнообразием пестрых подробностей. Таким образом приобретается глубокое познание закона, распознаются его неизменные действия в самых с виду противоречивых видимостях и вносятся в неразрушимую часть души непоколебимые убеждения, которые в земной жизни проявятся как глубокие интуиции, превышающие всевозможные рассуждения. И здесь человек узнает свое собственное прошлое и разбирается в причинах, которые он сам вызвал к жизни; он отмечает их взаимодействия и проистекающие из них последствия, и даже видит нечто из их влияния на предстоящие ему в будущем жизни.
В шестой небесной области находятся еще более подвинувшиеся души, которые во время земного существования не чувствовали влечения к его преходящим видимостям и посвящали всю свою энергию высшей умственной и нравственной жизни; для них уже нет покрова, скрывающего прошлое, их память совершенна и непрерывна, и они заняты введением в состав своей ближайшей жизни таких энергий, которые способны побороть силы, противодействующие добру, и укрепить такие, которые направлены к добру. Эта ясная память делает их способными на твердые и определенные решения относительно деятельностей, которые должны быть совершаемы, и таких, которых следует избегать; эти волевые импульсы запечатлеваются на низших оболочках следующего воплощения, делая для таких душ целые разряды зла невозможными, и точно также известный вид добра неизбежным, как бы непреодолимым требованием голоса, которого не слушать нельзя. Эти души родятся с высокими и благородными качествами, делающими дурную жизнь невозможной, и качества эти накладывают уже на младенца в колыбели печать будущей великой судьбы.
Перед человеком, достигшим шестого неба, развертываются неисчерпаемые сокровища божественного разума, и он может изучать первообразы всех форм, которые постепенно развиваются в низших мирах. Здесь он может купаться в бездонном океане Божественной Мудрости и разгадывать тайны, соединенные с воплощением тех первообразов, которые в ограниченном восприятии земного человека вызывают представление кажущегося зла. В этих раскрывающихся широких горизонтах явления принимают свои надлежащие пропорции, человек видит оправдание божественных путей, которые для него уже более не "неисповедимы", поскольку они относятся к эволюции низших миров. Вопросы, над которыми он задумывался на земле и на которые его земной разум не давал ответа, здесь разрешаются посредством глубокого проникновения, видящего связующие звенья, которые образуют непрерывную цепь явлений. Здесь же душа находится в непосредственном сношении с наиболее великими душами, которые поднялись высоко над уровнем остального человечества; освобожденная от тех уз, которые составляют "земное прошлое", она наслаждается "непрестанным настоящим", бесконечной и непрерывающейся жизнью. Те, кого мы называем "великими покойниками", находятся здесь во всей славе жизни духа, и душа испытывает высокий восторг от их присутствия и растет по их образу и подобию по мере того, как могучая гармония их духа настраивает ее вибрации на свой тон.
Еще выше и еще прекраснее сияет седьмое небо, обитель Учителей и Посвященных. Ни одна душа не может быть там, прежде чем она не пройдет через узкие врата Посвящения, по тому тернистому пути, который ведет в жизнь вечную [См. гл.XI "Восхождение человека". Посвященный выступает из обыкновенной линии эволюции, он идет более коротким и крутым путем к человеческому совершенству]. В этом мире источник наиболее сильных умственных и нравственных воздействий, которые спускаются на землю; отсюда исходят животворящие токи высочайшей духовной энергии.
Вся интеллектуальная жизнь мира имеет здесь свои корни: отсюда получают гении свои лучшие вдохновения. Для душ, которые пребывают здесь, уже не имеет значения, продолжает ли сохраняться их связь с низшими оболочками, или она уже нарушена; они, не переставая, пользуются своим высоким самосознанием и живыми отношениями со всеми окружающими их, и захотят ли они -- в период воплощения -- перенести в свои низшие оболочки все сознание, которое последние могут вместить, это предоставляется их собственной воле. И все более и более желания их сливаются с волей высочайших Сущностей, которая едина с Волей Логоса и направлена лишь на мировое добро. Ибо здесь уже исчезают все последние признаки разъединения [Ahamkаra -- принцип, вызывающий самоутверждение, необходимое для развития самосознания, но упраздняющееся, когда цель его деятельности закончена] у тех, которые еще не достигли полного освобождения, т.е. ступени, на которой стоят Учителя; по мере того, как эти последние признаки исчезают, воля вступает все в большее и большее единство с Волей, руководящей мирами.
Таковы общие очертания семи небес, которые служат пребыванием для человеческих душ после той перемены, которую называют смертью. В действительности смерть -- лишь перемена, освобождающая душу от самой тяжелой из всех связывающих ее цепей; смерть -- лишь рождение в более широкую жизнь, возвращение -- после краткого изгнания на землю -- в истинную обитель души, переход из темницы к свободе горнего воздуха.
Смерть есть величайшая из земных иллюзий: смерти нет, есть только перемена в условиях жизни.
Жизнь непрерывна; нерожденная, вечная, постоянная, она не погибает с уничтожением тел, которые облекают ее. Так же верно было бы вообразить, что небо обрушится, если разобьется глиняный горшок, как утверждать, что душа погибнет, когда тело разложится на составные части [Сравнение это употребляется в Bhagavad-Purana].
Физическая, астральная и ментальная сферы являются теми "тремя мирами", в которых совершается странствование души, снова и снова повторяемое.
По этим трем мирам катится колесо человеческой жизни, к которому души привязаны посредством своей эволюции, и, неустанно катясь, оно переносит их в каждый из трех миров поочередно. Теперь мы можем проследить полный жизненный период души (совокупность этих периодов составляет ее жизнь), а также ясно различить разницу между личностью и индивидуальностью.
Душа, когда ее пребывание в высших областях Девакана ("без формы") кончается, начинает свой новый жизненный период с проявления тех сил, которые в состоянии действовать в четырех низших подразделениях Девакана, сил, которые явились как результаты предшествовавших жизней. Силы эти, проявляясь наружу, собирают вокруг себя из материи четырех низших подразделений ментальной сферы такие материалы, которые подходят для их выражения, и благодаря этому образуется новое ментальное тело для предстоящего рождения на земле.
Вибрации ментальных сил пробуждают энергии, принадлежащие природе желания, и эти последние начинают также вибрировать; по мере своего пробуждения они привлекают к себе подходящие материалы из материи астрального мира, из которых и образуется новое астральное тело для приближающегося воплощения. Таким образом, Мыслитель облекается в ментальную и астральную оболочки, которые выражают с точностью все его способности, развитые в течение всех предыдущих ступеней его жизни.
Затем он увлекается силами, о которых будет сказано впоследствии [См. гл.VII о "Перевоплощении"], в семью, способную снабдить его подходящим физическим покровом, и входит в соприкосновение с этим покровом посредством своего астрального тела. В течение утробной жизни ментальное тело переплетается с низшими оболочками, и эта связь становится все теснее и теснее на протяжении всего детского возраста, пока, на седьмом году жизни, оболочки эти не придут в прикосновение с самим Мыслителем, насколько данная ступень эволюции позволяет это. И тогда он начинает слегка контролировать свои оболочки, если последние уже достаточно развились, и то, что мы называем совестью, есть его повелевающий голос.
Когда земная жизнь кончается, физическое тело отпадает и вместе с тем кончается возможность соприкосновения с физическим миром; тогда все силы Мыслителя сосредоточиваются в астральной и ментальной сферах. В свое время и астральное тело отпадает, и тогда вся жизнь Мыслителя сохраняется в ментальной сфере, причем астральные способности остаются заключенными в нем самом как скрытые энергии. Когда же процесс ассимиляции закончится и здесь, ментальное тело распадется и его энергии -- в свою очередь -- переходят в виде скрытых сил внутрь Мыслителя, и тогда он переносит свою жизнь полностью в мир arupa, в свою прирожденную обитель. Отсюда, после тoгo как переживания его в высших трех мирах превратятся в способности и силы, он снова начинает свое странствие и проходит новый цикл жизни с увеличенными силами и знанием.
Личность состоит из преходящих оболочек, посредством которых Мыслитель действует в физическом, астральном и низшем ментальном мирах и из всех тех деятельностей, которые соприкасаются с этими мирами. Деятельности эти связаны звеньями памяти, возникшими благодаря впечатлениям, оставленным на трех низших телах, а благодаря отождествлению Мыслителя со своими оболочками возникает и личное Я. На низших ступенях эволюции это Я связано с физическим и астральным проводниками, в которых и проявляется наиболее энергичная деятельность; позднее оно бывает связано с ментальным проводником, который и становится преобладающим. Таким образом, личность с ее преходящими чувствами, желаниями и страстями образует из себя как бы независимое существо, хотя она и извлекает все свои силы из Мыслителя, которого облекает собой; и так как ее свойства, принадлежащие низшим мирам, бывают часто в прямом противоречии с вечными интересами Живущего в теле, то и возникают конфликты, в которых победа склоняется то на сторону временных наслаждений, то на сторону вечного. Жизнь личности начинается только тогда, когда Мыслитель построит свое новое ментальное тело, и существование ее продолжается только до тех пор, пока это ментальное тело не распадется в низшей области Девакана.
Индивидуальность же заключает в себе самого Мыслителя, бессмертное дерево, которое выбрасывает из себя личности, подобно листьям, длящимся в весеннюю, летнюю и осеннюю пору человеческой жизни. Все, что листья воспринимают в себя, претворяется в сок, циркулирующий по их венам, осенью же этот сок вливается в родной ствол, а сухой лист отпадает и погибает. Лишь Мыслитель живет вечно, тот, для которого "час не пробьет никогда", тот, вечно юный, который, по выражению Бхагавад-Гиты, надевает и сбрасывает тела так же, как человек надевает на себя новые одежды и снимает старые. Каждая личность представляет собою роль для бессмертного Актера, который выступает на подмостки жизни снова и снова, и в переживаемой им жизненной драме каждый принятый им на себя характер есть дитя предшествовавшего и отец будущего. Таким образом, жизненная драма есть непрерывающаяся история одного и того же действующего лица, которое последовательно разыгрывает различные роли.
Пока Мыслитель проходит через ранние ступени человеческой эволюции, жизнь его ограничивается тремя мирами, которые мы изучали в этих главах, но придет время в жизни человечества, когда оно проникнет в более высокие миры, и тогда перевоплощение перейдет в область прошлого; но пока колесо рождения и смерти продолжает вращаться, и человек все еще привязан к нему своими желаниями, источник которых находится в трех низших мирах, жизнь его должна протекать в этих мирах.
К царству духа, которое превышает эти миры, мы и обратимся теперь, хотя мало понятного и полезного для настоящей ступени развития может быть сказано о нем. Но то, что может быть сказано, все же необходимо для дополнения очерка Древней Мудрости.
Глава VI ДУХОВНЫЕ СФЕРЫ (БУДДХИ И НИРВАНА)
Мы видели, что человек есть разумная самосознающая сущность, Мыслитель, облеченный в тела, принадлежащие низшей ментальной, астральной и физической сферам. Теперь мы подходим к изучению Духа, который является его сокровенным Я, источником, откуда он произошел.
Этот Божественный Дух -- луч, исходящий из Логоса и разделяющий Его Сущность, обладает троичной природой самого Логоса, и эволюция человека, как такового, состоит в постепенном проявлении всех трех божественных аспектов из состояния скрытого в состояние активное. Путем этого проявления человек повторяет в малом виде эволюцию вселенной; отсюда и произошло наименование его микрокосмом, в противоположность макрокосму, вселенной: он являет собой как бы зеркало вселенной, отражение или подобие Бога ["Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему", Бытие, гл.1-я, ст.26], и отсюда же происходит древнее оккультное изречение: "как вверху, так и внизу". Именно это заключенное в человеке божественное начало и является ручательством конечного торжества человека; оно и служит скрытой двигательной силой, которая делает эволюцию одновременно и возможной, и неизбежной, той поднимающей человека энергией, которая медленно преодолевает все трудности и все преграды.
Эта скрытая в человеке божественная Сущность, его высшее бессмертное Я, носит наименование Монады [Она называется Монадой, подразумевается ли при этом Монада духа-материи, Atma; или Монада формы Atmа-Buddhi или же человеческая Монада Atmа-Buddhi-Manas. В каждом случае она представляет из себя единицу и действует как единица, проявляется ли она в одном, в двух или трех аспектах], и нам необходимо помнить, что Монада есть излияние жизни самого Логоса, которая содержит в зародыше или в скрытом состоянии все божественные силы и свойства. Эти силы приводятся к проявлению благодаря толчкам, возникающим от соприкосновения с объектами вселенной, куда спускается Монада; трения, происходящие благодаря этим толчкам, вызывают ответные вибрации в жизненном начале, подвергаемом возбуждению, и, одна за другою, жизненные энергии переходят из скрытого состояния в деятельное. Человеческая Монада, будучи совершенным подобием Бога, обладает, как уже сказано, тремя божественными аспектами, и в течение человеческого цикла все три ее аспекта развиваются один за другим.
Аспекты эти представляют собою три атрибута Божественной Жизни, проявленной во вселенной: бытие, блаженство и разум, три Логоса, каждый в отдельности выражающий их со всем совершенством, возможным в пределах проявления.
В человеке эти аспекты развиваются в обратном порядке: разум, блаженство, бытие; последнее в смысле проявления божественных сил. В эволюции человека мы наблюдали до сих пор развитие третьего аспекта скрытой божественности -- развитие сознания или разума.
Манас, Мыслитель, человеческая душа есть подобие Мирового Разума, Третьего Логоса, и все его долгое странствие в трех низших космических сферах посвящено развитию этого третьего аспекта, разумной стороны божественной природы человека. Пока происходит этот процесс, можно сказать, что две другие божественные энергии остаются пассивными, они еще не проявлены в человеке. Тем не менее, подготовление для проявления этих сил уже происходит; они пробуждаются из той непроявленной жизни, которую мы называем "скрытым состоянием", посредством все усиливающейся энергии вибраций разума, и затем второй аспект начинает высылать свои первые вибрации, еле заметную дрожь жизни. Этот второй аспект человеческого духа называется по теософической терминологии "Buddhi", имя, произведенное от санскритского названия мудрости, и он соответствует четвертой или духовной сфере нашей вселенной, сфере, в которой все еще продолжается двойственность, но в которой уже нет разъединения.
Слова не могут передать этой идеи, ибо слова принадлежат нашим сферам бытия, где двойственность и разъединение существуют одновременно, хотя некоторые попытки дать приблизительное представление об этой идее все еще возможны.
Это состояние, в котором каждый остается самим собою, с ясностью и яркой интенсивностью, не доступной в низших мирах, и в то же время каждый чувствует, что все остальные заключены в нем нераздельно и неразделимо [Читатель должен бы вернуться к введению и перечитать описание этого состояния, данное Плотином, которое начинается так: "Они также видят во всех вещах", и заметить два выражения: "Каждая вещь подобным же образом являет собою все" и "Тем не менее в каждой преобладает иная особенность, и в тo же время все вещи видимы в каждой"]. Ближайшей аналогией этого состояния на земле является отношение между двумя личностями, соединенными сильной и зрячей любовью, которая заставляет их чувствовать, думать, действовать и жить как один человек, не признавая ни преград, ни различий, ни "моего", ни "твоего" и не допуская разлуки [Это объясняет, почему блаженство божественной любви во многих св. писаниях изображается в виде глубокой любви между супругом и супругой, как в Bhagavad Purana индусов и в Песни Песней Соломона евреев и христиан. Так же изображается оно и у мистиков Суфи и вообще у всех мистиков].
Слабый отголосок из этой сферы, достигающий земли, и заставляет людей искать счастья в соединении с объектом своего желания, каков бы ни был этот объект. Полнота одиночества есть в то же время и полнота страдания; быть обнаженным до полной наготы от всего, как бы висеть в пустом пространстве в полнейшем одиночестве, не соприкасаясь ни с чем, кроме своей одинокой индивидуальности, быть замкнутым от всего остального в свое отдельное Я -- воображение не может представить себе более леденящего ужаса. Антитезой этого состояния является единение, совершенное же единение есть и совершенное блаженство...
Когда этот второй аспект человеческого Я начинает высылать наружу свои вибрации, эти вибрации притягивают к себе, так же как и в низших мирах, частицы материи своей сферы, и таким образом постепенно возникает духовное (buddhi) тело или тело "блаженства", как оно иногда удачно называется [Anandamayakosha или "тело блаженства" последователей Веданты. Так же называется и тело солнца, о котором упоминается в Упанишадах и в других местах]. Единственным способом для человека содействовать построению этого высшего своего тела является неустанное упражнение в чистой, самоотверженной, всеобъемлющей, полной милосердия любви -- любви, которая "не ищет своего", следовательно, и не может добиваться возврата за свои дары. Это добровольное излияние бескорыстной любви есть наиболее определенный из божественных признаков, той любви, которая все отдает и ничего не ищет взамен. Чистая любовь вызвала вселенную к бытию, чистая любовь поддерживает ее, и она же ведет ее к совершенству и к полноте блаженства.
И всегда, когда человек изливает любовь на тех, кто нуждается в ней, не делая никакого различия и не ища ничего взамен, из чистой непосредственной радости отдавать себя, он развивает внутри себя второй аспект божественности и строит то тело неизреченной радости и красоты, в котором Мыслитель восстанет, сбрасывая с себя все ограничения, чтобы найти себя как бессмертную индивидуальность и в то же время как единое со всем, что живет и дышит. Это и есть тот "дом, построенный не руками, вечный в небесах", о котором писал св. Павел, великий христианский Посвященный; и он ставил милосердие и чистую любовь выше всех других качеств, потому что лишь они могут содействовать постройке этого славного жилища. По той же причине разобщение называется "великой ересью" у буддистов, и "единение" есть высшая цель индуса; освобождение, в его представлении, есть ничто иное, как уничтожение тех ограничений, которые держат нас врозь, а эгоизм -- корень всякого зла, разрушение которого ведет к уничтожению страданий.
Пятая сфера -- Нирвана -- соответствует высшему аспекту Бога внутри нас, и этот аспект называется в Теософии Аtma, или высшее Я. Это -- сфера чистого бытия и божественных сил в их наиболее полном проявлении в нашей пятиричной вселенной, ибо все, что превышает ее, что находится в шестой и седьмой сферах, то скрыто в недоступном для нас Божественном Свете; сознание "атмическое" или "нирваническое", принадлежащее жизнедеятельности пятой сферы, есть сознание, которым владеют лишь немногие, опередившие все человечество и уже закончившие цикл человеческой эволюции, которых мы называем Учителями [Известны также под именем Махатм и Jivanmuktas; это -- освобожденные души, остающиеся связанными с физическими телами для воздействия на прогресс человечества. Многие другие Великие Существа пребывают также в сфере Нирваны]. Они разрешили в себе проблему соединения самой сути индивидуальности с нераздельностью от других, и они живут, совершенные в мудрости, в блаженстве и силе.
Когда человеческая Монада отделяется от Логоса, это можно бы сравнить с тонкой нитью света, отделяющейся от светового океана Атмы посредством невообразимо тонкой оболочки из буддхической субстанции, и нить эта заканчивается искрой, которая заключается в оболочку из материи высших отделов (arupa) ментальной сферы. "Искра спускается из пламени посредством тончайшей нити Fohat'a [Книга Dzyan, Stanza VII, 5. Secret Doctrine, v.l.]. По мере того, как эволюция подвигается, эта сияющая овальная оболочка растет и приобретает опаловый оттенок, а тонкая нить расширяется все в больший и больший проводник, через который изливается все более атмической жизни. Под конец они сливаются -- третье со вторым, и оба сливаются с первым, как пламя сливается с пламенем, нарушая всякое разобщение.
Эволюция в условиях четвертой и пятой сферы принадлежит будущему нашей расы, но те, которые избирают трудный путь ускоренного движения, могут приобщиться к ней и теперь, о чем будет сказано далее [См.главу ХI "Восхождение Человека"]. На этом пути духовное тело (буддхическое) развивается быстро и человек начинает разделять сознание этои высокой области и познавать блаженство, которое происходит от отсутствия разделяющих препон, и мудрость, свободно вливающуюся, когда пределы сознания уничтожены. И тогда человек освобождается от колеса, к которому душа привязана в низших мирах, и здесь он впервые предвкушает свободу, совершенство которой ожидает его в состоянии Нирваны.
Нирваническое сознание представляет собою антитезу уничтожению; это -- бытие, повышенное до такой высокой степени жизненности и интенсивности, которая невообразима для тех, кто знает одну лишь жизнь чувств и земного разума. Как еле тлеющий ночник по сравнению с сиянием полуденного солнца, так же темно наше прикованное к земле сознание по сравнению с сознанием Нирваны, и смотреть на него как на уничтожение только потому, что границы земного сознания исчезли, похоже на то, как если бы человек, не видавший ничего кроме ночника, стал утверждать, что свет не может существовать без светильни, погруженной в масло. Что Нирвана существует, о том свидетельствуют в священных писаниях Те, которые переживали ее славу, и о том же свидетельствуют и в настоящее время те представители нашей расы, которые уже поднялись на высшую ступень совершенного человечества и поныне сохраняют связь с землею лишь для того, чтобы помочь восходящей расе подниматься по тем же ступеням без колебания.
В Нирване пребывают Великие Сущности, которые закончили свою собственную человеческую эволюцию в исчезнувших мирах и которые выступали вместе с Логосом, захотевшим проявить Себя в новой вселенной. Они являются совершенными исполнителями Его воли. И все представители различных областей вселенной, о деятельности которых в различных сферах было упомянуто, имеют здесь свою обитель, ибо Нирвана представляет собою сердце вселенной, откуда истекают все его жизненные токи. Отсюда исходит Великое Дыхание, жизненное начало всего, и сюда же оно возвращается, когда проявленная вселенная достигает своего предела. Там можно зреть Блаженство, к которому стремятся мистики, там пребывает Слава без покрова, Высочайшая Цель бытия.
Братство всего живого имеет свою незыблемую основу в области духа (сферы Атмы и Буддхи), ибо лишь здесь существует единство, лишь здесь можно найти совершенное согласие. Интеллект есть начало разъединяющее в человеке, он различает "я" от "не я", он сознает только одного себя, а все остальное мыслит как внешнее и чуждое для себя. Это начало борющееся, враждующее, самоутверждающее, и, с точки зрения интеллекта, весь мир является ареной всевозможных столкновений, ожесточающихся в той мере, в какой интеллект участвует в них. Даже и страстное начало в человеке наклонно к враждебности лишь тогда, когда его волнуют желания и когда что-либо становится между ним и предметом его желания; но оно становится все более и более враждебно-наступательным по мере того, как ум подталкивает его к деятельности, ибо тогда оно начинает изыскивать средства для удовлетворения не только настоящих, но и будущих желаний, и стремится присвоить себе как можно больше из запасов природы. В человеке лишь его интеллект по природе своей наклонен к вражде, ибо он утверждает себя как величину отдельную от всех остальных, и именно в нем заключается корень разъединения, вечно возобновляющийся источник отчуждения человека от человека.
Но как только человек вступает в сферу Буддхи, он немедленно начинает чувствовать единство, подобно тому, как отдельные лучи солнца, расходящиеся в разные стороны, возвращаясь назад в солнце, из которого изошли, сливаются вновь воедино. Существо, находящееся на солнце, проникнутое его светом и само изливающее этот свет, не могло бы чувствовать различия между одним лучом и другим и совершенно одинаково посылало бы световые токи по всем направлениям; то же и с человеком, который сознательно достиг духовной сферы: он чувствует братство, о котором другие лишь говорят как об идеале, и он изливает свою силу в пользу каждого, кто нуждается в его помощи; он видит во всех существах как бы самого себя, и все, что он имеет, считает принадлежащим столько же им, сколько и себе, более того -- скорее им, потому что нуждаются больше они, а сил у них меньше, чем у него. Так старшие братья в дружной семье берут на себя бремя семьи, охраняя младших братьев от горя и нужды; для духа братства слабость есть право на помощь и на любовное покровительство, а не повод для угнетения. Все великие основатели религий действовали из этой сферы единства и отличались всегда великим состраданием и нежностью, отзываясь на все внешние и внутренние нужды людей. Сознание этом внутреннего единства, признание единого Я, пребывающего во всем, есть единственное незыблемое основание братства; все остальное изменчиво.
Сознание это сопровождается уверенностью, что ступень эволюции, достигнутая различными живыми существами, зависит главным образом от того, что можно бы назвать их возрастом. Одни начали свое странствие гораздо позднее, чем другие, и, хотя основные свойства у всех равны, некоторые развернули гораздо большее количество из этих свойств потому, что в их распоряжении было более времени, чем у младших братьев. Так же немудро было бы осуждать зерно, что оно еще не превратилось в цветок или младенца, что он не проявляет свойств взрослого человека, как осуждать молодые души, окружающие нас, что они еще не развились до степени, которая уже достигнута нами. Ведь мы не осуждаем себя за то, что не достигли еще до божественного совершенства, а между тем со временем и мы будем стоять там, где стоят наши старшие братья. Какое же право имеем мы осуждать тех, кто моложе нас? Самое слово братство заключает идею одинаковой крови и неодинакового развития; поэтому-то оно и представляет истииное звено между всеми созданиями вселенной -- единство сущности жизни и различие в ступенях, достигнутых проявлениями этой жизни.
Мы все едины по нашему происхождению, едины по способу нашей эволюции и едины по общей цели нашего бытия, а различие в наших возрастах и в достигнутом размере должно лишь вызывать в нас взаимную тесную и нежную связь. Все, что человек мог бы сделать для своих братьев по плоти, которые иногда бывают для него дороже самого себя, является истинной мерой того, что он должен делать для каждого, кто разделяет с ним единую жизнь. Люди бывают исключены из сердца своих братьев вследствие различия расы, класса и происхождения; человек, мудрый любовью, поднимается над всеми этими наружными различиями и сознает, что жизнь всех исходит из одного и того же источника, что все люди -- члены одной великой семьи.
Признание всеобщего братства и стремление осуществить его в земной жизни является таким сильным двигателем для развития высшей природы человека, что это признание сделано единственным обязательным условием для вступления в Теософическое Общество, единственным "предметом веры", который всеми вступающими в Общество должен быть принят безусловно. Осуществление этой веры в жизни, хотя бы и в незначительной степени, уже вызывает очищение сердца и расширение духовного кругозора; совершенное же ее осуществление вырывает с корнем все темные силы разъединения и позволяет чистому свету единого Я озарять нас подобно свету, проходящему через прозрачное стекло.
Никогда не следует забывать того, что братство существует как факт, все равно, отрицает ли его человек или признает. Человеческое неведение не меняет законов природы и не может изменить ни на одну йоту ее неизменного и непреодолимого движения. Законы ее уничтожают все, что противится им, и разбивают вдребезги нежелающего согласоваться с ним. Поэтому не имеет прочного будущего ни один народ, который допускает поругание братства, ни одна цивилизация, построенная на его противоположном начале, не может продолжаться. Нам нечего создавать братство, оно уже существует. Нам нужно только привести наши жизни в согласие с ним, если мы хотим, чтобы дела наши не погибли.
Может показаться странным, что духовная сфера -- нечто совершенно нереальное и туманное для многих -- влияет в такой степени на все остальные миры и что силы ее могут даже разбивать вдребезги все, что с ними не гармонирует в низших мирах. А между тем это так, ибо этот мир есть выражение духовных сил, и они-то и являются теми руководящими и формирующими энергиями, которые все проникают и медленно, но верно подчиняют себе все сущее. Поэтому-то братство как духовное явление несравненно более реальная вещь, чем всякая внешняя организация; оно -- жизнь, а не форма, оно -- "мудрый и добрый порядок вещей". Оно может проявляться под бесконечным разнообразием внешних форм, соответствующих данному времени, но жизнь, одушевляющая эти формы, остается все та же, и счастливы те, которые различают ее присутствие и делают себя проводниками ее живой силы.
Читатель имеет теперь перед собою составные части человека и те области, которым эти составные части соответствуют; краткое повторение всего изложенного поможет ему получить ясную идею обо всем сложном целом.
Человеческая Монада и есть Atmа-Buddhi-Manas или, выражаясь иначе, Дух, Духовная Душа и Душа Человеческая. Тот факт, что все три являются лишь аспектами Божественного Я, делает возможным вечное существование человека, и хотя все три аспекта проявляются врозь и последовательно, их единство по существу делает возможным, чтобы человеческая душа слилась с духовной душой, отдавая последней драгоценную сущность своей индивидуальности, а последняя, став индивидуальной, слилась с Духом, причем она окрашивает последний -- если такое выражение допустимо -- теми оттенками, которые присущи ее индивидуальности, оставляя при этом неприкосновенным свое существенное единство со всеми другими лучами Логоса и с Самим Логосом.
Эти три аспекта образуют седьмое, шестое и пятое начала человека, а субстанция, которая ограничивает или облекает их, т.е. которая делает их проявление возможным, принадлежит соответствующей пятой (нирванической), четвертой (буддхической) и третьей (ментальной) сферам нашей солнечной системы.
Пятое начало (Манас) образует для себя тело в ментальной сфере, дабы войти в соприкосновение с миром физических явлений; при этом оно смешивается с четвертым началом, с природой желания, или Хата, которая принадлежит второй, или астральной сфере. Спускаясь в первую, или физическую сферу, мы имеем третье, второе и первое начала человека: его особую жизнь или прану; эфирный двойник, проводник праны и плотное тело, соприкасающееся с наиболее грубыми веществами физического мира. Мы уже видели, что иногда прана не рассматривается как отдельное "начало", и тогда перемешавшиеся между собою астральное и ментальное тела называются вместе Kаma-Manas; чистый разум получает название высшего манаса, а умственное начало, отделенное от астрального, именуется низшим манасом. И тогда наиболее верным понятием о человеке будет то, которое яснее всего передает идею о единой неизменной жизни, проявляющейся через различные формы, которые ставят известные границы и известные условия для выражения ее энергии, чем и вызывается все разнообразие проявленной жизни. И тогда мы увидим в едином Я единую Жизнь, источник всех энергий человека; разнообразие же форм мы будем иметь в буддхическом теле, в "пребывающем теле" (corps causal), в ментальном, астральном и физическом (эфирное и плотное) телах. Соединяя обе точки зрения в одно, мы можем построить такую таблицу:
Начала: Жизнь: Формы:
Atma. Дух Buddhi. Духовная Душа Atma
Высший Manas Низший Manas Человеческая Душа Пребывающее тело (corps causal) Ментальное тело
Каmа. Животная душа Linga Sharira* Астральное тело Эфирный двойник
Sthula Sharira Физическое тело


Для читателей, привыкших более к Ведантской классификации, даем другую таблицу: ----- Буддхическое тело Anandamayakosha Пребывающее тело (corps causal) Vignyanamayakosha Ментальное тело Астральное тело Manomayakosha эфирное Pranamayakosha Физическое тело плотное Annamayakosha

Мы увидим позднее, что различие ограничивается одними названиями и что шестое, пятое, четвертое и третье "начала" являются деятельностью духа (Аtmа) в буддхическом, "пребывающем", ментальном и астральном телах, тогда как второе и первое "начала" проявляются двумя низшими телами. Эта система наименования может стать источником замешательства для изучающих эти вопросы, но имена эти даются лишь за неимением более совершенных и только как указания на факты, принятые в теософических учениях.
Высшие тела человека, которые мы изучали, составляют в своем соединении то, что обыкновенно называется аурой человеческом существа. Аура имеет вид овального светящегося облака, окружающего плотное физическое тело. То, что обыкновенно называется аурой, представляет собою лишь те части тонких тел человека, которые распространяются за периферию плотного физического тела; каждое тело закончено в самом себе и проникает те тела, которые грубее и плотнее его; оно -- большего или меньшего размера, соответственно своему развитию, и вся та часть его, которая выдается из границ плотного физического тела, и носит название ауры. Таким образом, аура человека состоит из выдающихся частей зфирного двойника, астрального и меитального тел, "пребывающего тела" (corps causal) и, в редких случаях, буддхического тела, освященного сиянием Атмы. Иногда аура бывает тусклая, грубо и нечисто окрашенная, иногда великолепно сверкающая чудными цветовыми переливами; ее вид зависит вполне от ступени эволюции, достигнутой человеком, от развития его различных тел, от нравственного и умственного характера, который он успел развить в себе. Все его меняющиеся страсти, желания и мысли записаны в его ауре и формой, и окраской, и цветом, так что "имеющий очи открытыми" для подобного чтения может все это прочесть, взглянув на человека. Весь характер запечатлен здесь точно так же, как и все мимолетние изменения, и здесь уже невозможен обман, как он возможен под прикрытием маски, именуемой нами "физическое тело". Увеличение в размере и в красоте ауры есть безошибочный признак человеческого прогресса, и это увеличение говорит несомненно о росте и очищении Мыслителя и его оболочек.


Количество просмотров: 2790

Что ещё смотрели люди, читавшие данную статью:
АННИ БЕЗАНТ - ДРЕВНЯЯ МУДРОСТЬ 6часть [2779]
АННИ БЕЗАНТ - ДРЕВНЯЯ МУДРОСТЬ 10часть [2592]
Анни Безант "ЧЕЛОВЕК И ЕГО ТЕЛА." 4часть [3564]
АННИ БЕЗАНТ - ДРЕВНЯЯ МУДРОСТЬ 1часть [3246]
АННИ БЕЗАНТ - ДРЕВНЯЯ МУДРОСТЬ 2часть [2605]

Ключевые слова для данной страницы: АННИ БЕЗАНТ - ДРЕВНЯЯ МУДРОСТЬ 5часть


Библиотека сайта © ezoterik.org 2011